淨界法師：佛法修學概要

（第八講）

丁二、八種發心分二：戊一、引言；戊二、分述

戊一、引言

請大家打開講義第十八頁，我們講到第二科，八種發心。

佛陀出世以後，告訴我們一件事情，就是說，我們的生命就像一個無止盡的水流。這說明什麼事呢？就是我們的生命不是今生才開始的，而是曾經有很多次生命的經驗。然後到了現在是關鍵時刻了。我們從過去的生命經驗中，享受過很多的快樂，當然也承受了很多的痛苦，但這些都過去了，快樂跟痛苦的果報都是一時的。問題是，快樂過去了，痛苦也過去了，我們內心卻留下很多的痕跡。人生會留下痕跡，留下很多的妄想，是因為我們在享受快樂、承受痛苦時，打了很多的妄想，把這部分留下來了。這部分我們需要處理，不管你願不願意，你一定要繼承你過去的妄想。

歷代祖師聖賢把我們內心世界分成兩塊：一個是人心，一個是道心。我們曾經在很多的五欲當中享受快樂，但是也留下了後遺症，留下了很多的妄想執著。這就是為什麼我們現在修行很困難，佛號經常被妄想干擾，當初享受快樂時沒有發菩提心，讓我們陷進快樂當中，今生留下後遺症。這是人心這一塊。

第二個，我們也曾經在聖賢的教示裡面熏習，苦讀聖賢之書，苦修聖賢之道，也留下美好的一念道心。所以人生也不要那麼悲觀，不一定要完全否定你的過去，你的過去也做出一些好的事情，這就是所謂的道心。我們現在什麼都有，好的、壞的都有，所以你的來生有無量的可能性，看你怎麼做。

從淨土宗的角度，我們要想辦法把人心這一塊壓到最低，把道心這一塊慢慢地強化起來，才能夠達到臨終的正念。因為你平常是什麼念頭，臨終就是什麼念頭。蕅益大師說，我不相信你平常起顛倒，臨終突然就有正念，這是不可能的事情，不合乎心念的等流性。所以平常的功夫才能夠引導到最後臨終的正念，我們必須在平常的修行中，在我們內心世界要有一個操作的方法，叫作調伏力跟引導力。你要好好地引導你的心念，調伏你的心念，讓道心增長，讓人心降低。

這跟修福報沒有關係。如果你只修福報，沒有心地法門，你的思想不會改變的，因為你沒有做出改變，它就不會改變。按照正常人的軌則，再來人的情況我們不講，慾望的勢力是超過道心的勢力，古人就有明訓「人心惟危，道心惟微」。一個人不自我調整，很容易往下墮落。這說明了我們過去生放逸的時間多，在聖賢之道修習的時間少，所以我們的心態要調整才可能往生，如果不調整，正常情況是往下墮落的。

在調整之前，先要知道我們現在的定位，到底要下哪一方面的功夫。所以我們要先了解自己，現在是什麼水平，然後哪些要加強，應該多一點調伏，還是多一點鼓勵，多一點引導。佛法完全是個人化的。諸位要知道，雖然一部《楞嚴經》講完，一部《佛法修學概要》講完，只能做通途的原則性說明，怎麼操作，你要把它消化成你個人的，這是關鍵。因為佛法修學都是根據你的病，而每一個人的病不一樣，你要先了解自己，到底需要什麼，這很重要。因為你的時間很少，法門太多。所以我們在真實地做調伏跟引導之前，先講八種發心，看你現在的水平是停留在哪一個階段，先了解自己，然後再做調整。

戊二、分述分四：己一、邪、正；己二、偽、真；己三、小、大；己四、偏、圓

我們來看看。祖師把我們的心態分成八種：

八種發心──邪、正、偽、真、小、大、偏、圓。

我們雖然在一起共修，但是內心世界有八種不同。當然在臨終之前你都有資格調整，都可以換跑道，在死亡到來之前你還有機會。

己一、邪、正

我們先看第一對，邪正的差別。請合掌。

在佛法修學當中，有些人的發心是錯誤的，就是他已經往邪惡的方向走了，自己可能不知道，已經走上一個通往三惡道的跑道了。他是怎麼回事呢？有一種修行人，「一向修行，不究自心，但知外務。」他整天在外面動來動去的，從來沒有在內心當中做一種調伏跟引導的工作，這個結果就嚴重了。因為我們的煩惱是重的，慾望是重的，從生命的經驗當中，我們放逸的時間多，修學聖賢之道的時間少。這樣子他的內心有幾種可能：第一個，多求利養，追求物質享受；第二個，有些人對物質享受看得比較淡，他喜歡別人恭敬讚歎或好名聞。利養跟名聞有可能是他今生的追求、今生的因緣；稍微好一點的人是追求來生的因緣。總而言之，追求名聞利養這種發心名之為「邪」。這種心態如果沒有改變，他的心已經走上了三惡道的跑道，就是他的發心、他生命的引導力、調伏力是往邪惡的方向走。

佛在世時，有一個很特別的比丘尼，叫蓮華色比丘尼。她在比丘尼僧團裡面，有三種特別：第一個，她出家的身份特別，她是一個妓女，長得非常漂亮，是妓女出家；第二個，她是第一個證得阿羅漢果的比丘尼；第三個，她是神通第一的比丘尼。她在比丘尼僧團跟目犍連齊名，目犍連是男眾的神通第一名，蓮華色比丘尼是女眾的神通第一。

當然事出必有因，她有這三種的結果，一定有她的過程。我們先談談她的前生，就是她出家的前生是怎麼回事。經典裡面對蓮華色比丘尼談得很多，我們簡單講出她兩個很重要的因緣：

第一個，跟她今生出家有關。蓮華色比丘尼在迦葉佛時代（就是釋迦牟尼佛前一尊佛），她是一個演員，一個戲女——演戲的女眾。她因緣不錯接到一個劇本，演一個出家比丘尼。她很敬業也很投入，演完戲以後，深受這個角色的感動，她就發願，總有一天要好好成就出世的聖道。她對比丘尼這種清淨的功德在心中產生一種引導力，所以她許下了願望。這是她第一個很重要的過程，是在迦葉佛時代。

第二個因緣，她為什麼墮入當妓女呢？這個地方有她的故事了。她前生（就是她這一生的前一生）也是個女眾，嫁給一個做生意的。她先生跟她在一起時，也曾經有過一段恩愛的生活。但是後來她先生做生意到處跑，到外地去做生意了，去了幾年以後，就把她拋棄了，因為她前生長得不是很莊嚴。她苦等，但她先生沒有回來，她非常地埋怨。她的好姐妹就說，我帶你去外面走走散散心。就走到了山中去遊玩，結果在山中因緣不錯，遇到了一個辟支佛。這個辟支佛看到這兩個人以後，知道這兩個人有善根，就在空中顯神通。蓮華色比丘尼看到這個辟支佛顯神通，生大歡喜，就竭盡所能地供養這個辟支佛。

這個辟支佛接受供養以後說，你心中有什麼願望呢？蓮華色比丘尼就跪在地上說，我有兩個願望，第一個，我希望以後成就聖道時，有你這麼殊勝的神通力。這個願望還不錯，不算很差也不算很好，還算不錯。第二個就很糟糕，她說我今生被人家拋棄了（她又不知道業力，就怪罪自己長得不莊嚴）。她說：我來生要長得很莊嚴，要迷倒所有的男眾。這是邪願！

她發了這兩個願以後，心中就有一種引導調伏的力量，所以她今生長得非常漂亮。在經典上說，她的皮膚是晶瑩剔透猶如蓮花，臉色紅潤。她長大以後，有兩次婚姻，第一次婚姻嫁給一個大富長者的兒子，譬如我們現在說的富二代，當然享受榮華富貴。但是這當中有個問題，就是說，她跟她先生生了一個女兒，但她先生趁她在生小孩時，跟她的母親發生了不淨行，這叫亂-倫。就是蓮華色比丘尼的先生跟蓮華花色比丘尼的母親發生了不淨行。她知道了以後非常傷心，就離家出走。離家出走以後就到處流浪，後來遇到一列商人隊，商人隊經過時，商人隊的商主，看到蓮華色比丘尼長得很莊嚴，就把她娶回來當太太，這是她第二任丈夫。但是商人把她娶回來以後，偶爾也要到外面去做買賣。商人去外面做買賣時，遇到一個少女，又把她娶回來。娶回來以後，兩個人一相處，才知道她先生娶回來的第二任太太是她的女兒，這對她的打擊太大了！她第一任丈夫跟她的媽媽發生了不淨行，第二任的丈夫娶了她的女兒。她深受打擊，又離家出走了。這時她不再結婚，就去當妓女，遊戲人間，玩弄世間的感情。

她到了中年時，佛陀知道這個人善根成熟了，就派目犍連尊者去，說你先顯神通然後再度化她。目犍連尊者到了蓮華色比丘尼面前時，蓮華色比丘尼還不知道怕，還想用色來誘惑目犍連尊者。目犍連尊者以神通力讓她看到自身的臭穢，這時蓮華色比丘尼就起了大慚愧心，看到自己的身體膿血屎尿，只是這一層皮膚好看而已。她起慚愧心了，目犍連尊者這才為她講苦、集、滅、道的道理。蓮華色比丘尼當眾證得了初果，然後就隨佛出家，後來證得阿羅漢果。

這個地方，我們要講的是蓮華色比丘尼，她的福報來自於她曾經供養一個辟支佛。但是我們看她這一生，經典講得很多，福報沒有給她帶來快樂，她一點快樂都沒有，因為這是一種雜染的福報，帶業的福報。諸位要知道，福報有兩種：有些人享受福報很輕鬆的，是清淨的福報。懺公師父說清福，有些人福報是清福，福報沒有給他太多的痛苦。但是有些人的福報，卻為他帶來很多的不幸，這種福報是帶業的，這跟他的因地有關係。諸位！你在修善業時，如果發的是不淨願，以後得果報時，會讓你很痛苦，快樂中帶有痛苦，因為你發了邪願，招感了很多邪惡的因緣，物以類聚的結果。你看有些人得福報，他很自在，受用很莊嚴，因為他的福報不帶業。我們生命的每一樣東西，都是自己創造出來的，諸法因緣生，事出必有因。

過去已經過去了，關鍵是未來你要怎麼做。我們修行的福報有兩種可能：第一個，我們把它引導到淨土去，享受清淨的快樂。其實想想看，你發的願檔次高一點，你還是快樂，但是不會受到染污因緣的干擾，是一種高檔次的快樂，清淨的快樂。第二個，如果你追求的是那種世俗的因緣，發心很低，那你得果報時糟糕了，你就招感雜染的因緣，這個福報讓你非常痛苦。就像蓮華色比丘尼，她兩屆的丈夫都是大福報，都很有錢，她不愁吃不愁穿，但招感的因緣就是這麼的惡劣，這跟發心有關。

所以，我們發心，古人叫作種下種子，你種下什麼種子，來生就準備接受這個果實。有些人得甜美的果實，這個果實沒有毒藥；有些人的果實是有毒藥的，那你要很痛苦地付出代價的。所以，你現在一開始發心修善業，發心的檔次是貪求世俗的欲樂或追求來世的果報，你來世享受快樂時，你要小心！你會很痛苦，因為你前生因地種下的，就是這種種子。

那麼我們應該怎麼辦呢？我們要發志向高一點，不求利養名聞，又不貪慾樂果報，唯為生死，為菩提，如是發心，名之為「正」。你發長遠心，來生照樣得到快樂。你發了菩提心，就算來生不往生，你照樣快樂，這不是你要不要，因果如此。你造了善業一定會快樂。但是你快樂時，是享受清淨不帶業的快樂，這種快樂不會障你的道。所以說我們的發心，會影響最後的結果。就是你這個種子是有毒素的種子，還是沒有毒素的種子，這地方是有差別的。這是第一對，邪正一對。

己二、偽、真

我們再看「偽」、「真」一對。先把這個文念一遍。請合掌。

前面我們講邪、正，這是大的區分，偽、真就更細了。這個「偽」什麼意思呢？「偽」就是說，這個人不是沒有發菩提心，有發，但是不純。就像黃金，它有黃金的成分，但是它也有礦石的雜質在裡面。就是這個人他發菩提心，但是隱隱約約又貪求世間的果報，但是到佛堂用功時，他又發了菩提心，所以這個人心中是染淨夾雜。

我們看說明：「有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。」那麼他有過失不懺悔，也不對治，所以這個人的目標不明確，就是有時候精進，有時候懈怠。「內濁外清，始勤終怠。」剛開始精進，最後終於懈怠。你說這個人不好，他也有一點好心。到了佛堂時，他用功起來，也有一念的道心，但是離開了佛堂，多為名利之所夾雜。所以這個人名利心帶有道心，道心中帶有名利心。「雖有善法，復為罪業之所染污，如是發心，名之為‘偽’。」

我們一般人剛開始都是這樣子，叫真妄交攻。我看到這段論文，想到以前有一位常住的居士。大概在將近二十年前，這位是台灣中部的居士。他很年輕就學佛了，是男眾居士，非常發心。不但在家裡面做功課，拜佛念佛非常精進，來到道場，二話不說，一定到廚房去幫忙，什麼事都做，默默地做。大家吃完飯都走了，他一定留到最後，把碗盤洗乾淨再離開。師父跟他講話，他一定合掌恭敬。這個人非常有道心。他精進用功，真的是有用心在修福報，所以他的福報變得很快。他本來很窮，後來沒有多久，我記得好像三五年而已，他整個人的相貌都改變了。另外一個居士就看上他，找他合夥做生意，開餐廳，兩個人合夥，他也跟朋友借一點錢，把這個生意做得非常好。一個高檔的素食餐廳，走日本式路線的高檔餐廳，在當時的台灣很少，所以生意非常好。但這個人福報現前時就糟了，放逸了。他後來結婚了，結婚以後跟一個女眾發生了婚外情。諸位要知道，破戒是最傷福報，最傷福德力的。婚外情以後，他又玩股票，後來輸了好幾千萬，不但把這幾年賺的錢虧掉，還負債累累。最後身敗名裂，後來到哪裡去了不知道。

我們看這個緣起。這個人「雖有好心，終為名利之所夾雜」。就是說他這個發心，蕅益大師說，雖然說是中途變節，但是他剛開始因地一定有問題。我認為他出了什麼毛病呢？其實他剛開始在因地就夾雜，認為這個是合理的。對一個初學者，你不能過度地要求他一開始的發心又純又正，是吧？我認為他最後沒有學教理是可惜了！我個人的判斷，他都在事修上用功。你想想看，我們是個有煩惱的眾生，誰禁得起福報的誘惑呢？他沒有好好地學習教理，就不知道怎麼調伏自己，引導自己往好的方向走。

其實一個人在貧困中，反而最安全。諸位！你們都想要富貴，對不對？一個人栽跟斗都是在富貴時，真的！你看中國的命盤，命相學，一個人走大運時，大吉之際，必有大凶。他的命盤一定有個大凶出來，雙忌夾煞一定有的。人生的邏輯就是這樣：在貧窮當中，反而不可能做出太出格的事情；一個人一生當中會造重大的罪業，都是在福報現前時，因為你有自在力。

怎麼辦呢？你要不斷地增上，不斷地研究教理，加強你心中的光明，調伏跟引導。所以，我們今天看到這個「偽」，這個人發心，道心中夾雜名利，剛開始不要過度地訶責。初學者都是這樣，帶有妄想來修行。所以這個居士的發心，我認為沒有錯，錯就錯在他沒有好好地在心地上用功，只知修福，後來被福報迷惑了。所以說我們剛開始發心帶有妄想，帶有雜染，這個沒關係，因為你可以不斷地調整。人只要保持進步就有希望，要不斷地一再產生觀照力。

我們看「真」。這種人不簡單，「念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦。」這種人一定經過長時間佛法教理的學習跟觀照調伏，才有這個結果。他的內心非常地堅定，心中只有上求佛道下化眾生；他的志向非常地堅固，雖然佛道是三大阿僧祇劫，他也不退怯；雖然眾生的煩惱粗重，他也不厭倦。就好像登高山萬仞（這個仞就是七尺），登這個高山，他總有一天一定要達到目的；「如上九層之塔，必造其顛，如是發心，名之為真。」這個是我們的目標——念念上求佛道，心心下化眾生。也就是說，我們可貴的是不斷地了解自己，然後只要保持進步，就是趨向光明。

己三、小、大

我們看第三對的「小」、「大」。請合掌。

前面都是約著凡夫的發心，邪、正，偽、真。這個地方是聖人的境界，小、大，是說格局大小不同。

我們先看小格局的發心：「觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人。」小乘人，他有兩種情況：第一個，他所接觸的環境太痛苦，所以在《八大人覺經》上說，菩薩要修福德，其中一個原因，就是盡量不要讓生命陷入太痛苦。雖然這個果報只是暫時，但是它產生很大的後遺症，人可以有稍微的痛苦，因為痛苦會激勵我們，但是極度地痛苦，會產生後遺症，會傷到慈悲心。極度的痛苦對你內心的傷害，會讓你對人生產生極度的厭惡。這個地方麻煩了，傷到大悲了！所以《八大人覺經》說，菩薩為什麼要積集善業？你不能墮入到極度痛苦的果報，這個是約著不求生淨土的人—為什麼他要積集資糧。

你說，痛苦怕啥？我可以歷練。但是你不見得有辦法歷練。如果你的痛苦，你人生所受的遭遇太過不堪，會有後遺症，就是這個問題——「觀三界如牢獄，視生死如冤家。」因為痛苦給你的感受太強烈，所以講什麼都沒有用，對人生產生極度的悲觀。所以造成他不敢去關心眾生，因為一想到生死，要回入娑婆度有情，他太怕了！這種後果就糟糕了！「如是發心，名之為‘小’。」

小格局的發心是成不了大器的。我們看阿羅漢尊者，當然是聖人，但是相對於大乘來說，非常可惜，他做得也不少。你打開《法華經》一看，舍利弗尊者做的事情還少嗎？他跟佛陀抱怨說，「我等同入法性」。我跟文殊師利菩薩、普賢菩薩，同樣證得空性。每一部經典，舍利弗尊者幾乎都沒有缺席。他說：佛陀，為什麼我得到的只是一個阿羅漢？我什麼事都不能做，只能在山中修空、無相、無願，文殊菩薩、普賢菩薩卻能夠坐千葉寶蓮到十方世界轉大法輪，萬德莊嚴？他的意思就是：佛陀你老人家是不是偏心了？

佛陀說這個是「法性量等虛空，眾生發心自小」。佛法的功德是無量的，為什麼佛法的功德跑到你的心中變這麼小呢？因為你發心小！你把這個法的功德弄小了。佛陀說，天上下的雨水會偏心嗎？雨水普潤大地，你是小草，你吸收的雨水少；你是大樹，你吸收的水多，跟雨沒有關係吧？雨就表示佛陀的法水。佛陀說，為什麼我講觀一切法空，無我無我所，大乘菩薩就從空性裡面從無住而發菩提心，你無住以後什麼事都不做？偏空了唄。所以是你自己的心態操作錯誤，不是法門錯誤。每一個法門，我們後面會講到，每一個法門都是成佛之道，沒有差別。所以格局是你自己畫地自限，你自己障礙自己了。天台智者大師說，聲聞人就是對苦諦太過執著，對痛苦感受太深了，會產生極度的厭離，傷害了他的慈悲心。

我們看看大乘是怎麼發心的？「眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。」他有無量無邊的願力，虛空有盡，我願無窮。那麼他發了無量無邊的願力，來上求佛道，下化眾生，「如是發心，名之為‘大’。」我們現在每一個人都在佛法中剛起步，我希望大家，一開始就把它做好。就像蓋房子一樣，我們今生做的有限，你蓋房子，一開始這個地要買大一點，要圈大一點，你可以只蓋一小部分，但是你一開始就買小塊地就糟了，最後不夠用。

我要提醒所有淨土宗的學者，雖然我們求生淨土是短期目標，但是你最好把成佛之道也放進去，因為你沒有損失。你做同樣的事情，發成佛的心到淨土，你的因緣更殊勝，何樂而不為？你為什麼要把自己弄得那麼小格局？到了那個地方然後再回小向大，弄得滿身的法執。你是一張白紙，是一個初學者，你跟人家學鋼琴，人家收你一百塊，因為你是一張白紙很好教。你是老參，他收你兩百塊。為什麼呢？因為他要花雙倍的時間，因為你以前學的操作錯誤，你一開始不跟最優秀的老師學，貪便宜跟第二級的老師學，學到最後很多高等的手法你不會，對不對？你還得乖乖地跟第一級的老師學，他收你兩倍的錢，因為他要改正你的錯誤，得多花一倍的時間。

我們遲早要成佛，你最好有遠見。為了菩提道而求生淨土，你也做同樣的事情；你不想到佛道，只是為了求生淨土而求生淨土，也做同樣的事情。但諸位！你們到了淨土會有不同的結果，因為你們內心當中產生的調伏力、引導力是不一樣的。這就是為什麼有些人後半段走得很順，有些人後半段走得障礙重重。整個《法華經》都在講這個觀念，就是說你一開始就要做好圓滿的佈局。

諸位要知道一個觀念，佛教的修學它分成兩塊：有理想化的這一塊，也有實際的這一塊。發願，越理想越好。你先不要想做得到做不到，其實沒有人做得到，只有佛做得到。要「誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生」，只有一個人做到，那就是佛陀。但是佛陀要你發願一定有道理，所以你在發願的過程，要越理想越好，但是在實際操作中要務實，先找你做得到的。所以事修跟理觀不一樣，理觀要理想化，事修要務實。

我們很快就要面臨來生，與其來生後悔，不如今生就做好規劃跟佈局。你就大大方方地發心大一點：我為了成佛而到淨土去，你照樣往生，但是到那個地方結果不一樣，你後半段會走得很順。所以這個小格局的發心跟大發心，產生的胸量格局不同。現在你發心小，一般人也看不出來，你做的事跟我做的事一樣，但是到後半段，就是你跳躍了生死以外，到了淨土就完全不一樣了。所以我們一定要知道，注意你的種子，你播下的種子是不是圓滿。我們灌溉可以慢慢來，但是種子不能有差錯。

己四、偏、圓

看最後一段的「偏」、「圓」。請合掌。

那麼「偏」跟「圓」這兩個都是不簡單，都是大乘的發心。只是說這兩個人智慧的理觀有點不同。

我們看什麼是「偏」。是說這個人「若於心外見有眾生，及以佛道，願度願成」。他沒有在真如本性如實地安住，他是心向外攀緣的。雖然他內心有調伏力，有引導力，但是缺乏安住力，缺乏空性的安住力，所以最後的結果怎麼樣呢？「功勳不忘，知見不泯。」功勳是約著他所修的善法來說；知見是指他能修的心那個自我意識。欸，這件事誰做的？我做的！心裡把它記下來。也就是說他沒有安住空性，心中經常有自我意識在活動，有「我」就有「我所」，那麼這種發心名之為「偏」。

古人對這種人定義為有悲無智，有悲願來救度眾生，但是理觀太薄弱，般若波羅蜜的智慧太薄弱。這種人會有兩個結果：第一個容易退轉，因為你的心向外。如果你生長在正法時代、像法時代可能沒有事，但是不幸的是你生長在末法時代。末法時代的人我是非很多，你沒有站在一個本來無一物的角度來修學聖道，你去取這個相，可怕的是末法時代的相大部分是雜染的。所以智者大師說，正法時代修學聖道，就像是在一個乾淨的地方追求珍寶；末法時代修習福報，就像是在垃圾堆裡面追求珍寶，你要忍受那個垃圾。

第二個，心中向外攀緣的結果呢？你很容易受傷。受傷是怎麼回事？是你自己要取的，因為你現在生長在一個雜染的環境。就是大家煩惱比較重，帶著煩惱來修行，沒有安住空性，沒有站在一個本來無一物的角度去做你該做的事，你去取外相的我相人相，你自找的嘛。你就是生長在一個佛陀說的魔強法弱的時代，充滿垃圾。智者大師說，我們大家在末法時代修行，是在垃圾堆裡面追求珍寶。

你如果不向內安住，第一個容易退轉，第二個進步很慢。你站在自我意識來修學，就是說，你認為有自我意識，就糟糕了！就是煩惱是真的，業力也是真的，生死也是真的了。你站在煩惱的角度來對治煩惱，站在罪業的角度來懺悔業障，站在本來有生死的角度來了生死，你花的時間就要很多很多，而且效果非常差。套一句《法華經》的說法，你坐了一個不好的車乘，你沒有坐上大白牛車。就是你修了幾十年還是這副德性，因為你沒有掌握一個正確的方法。

那怎麼辦呢？我們看最後一個：「若知自性是眾生，故願度脫；自性是佛道，故願成就，不見一法離心別有，以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，如此亦無虛空之相可得，如是發心，名之為‘圓’。」這個圓滿發心不錯，能夠法法銷歸心性。先找到生命的本來面目，「達妄本空，知真本有」，叫稱性起修。站在真如本性的角度發動菩提心，發動六波羅蜜，所謂的眾生只是心中的影像，所謂的佛道也是心中的影像，是借假修真，假借這個影像來修真。

所以，安住空性的人，把人生當歷練，不是在受用人生。如果你沒有安住空性，逆境對你是傷害；你安住空性，《楞嚴經》說，叫「順逆皆方便」，酸甜苦辣對你都是幫助。你把人生當真實有來受用，進步就很慢；你把人生當做一種借假修真的歷練，那又完全不一樣。借你的順境來啟發我的信仰，借你的逆境我自己感到慚愧，因為我今天會遇到這個逆境，有這個罪業，我要自我反省。所以順境逆境對我們來說，通通是增上的力量。人生的酸甜苦辣，全部是增上的力量。但是你的心理素質要夠，就是要安住。所以安住真如的結果呢？就是不見一法，離心別有，完全消歸心性。人生只是自我要求，外境只是給我一個歷練的對像。所以以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，最後證虛空之果，「如是發心，名之為‘圓’。」

如果我們很認真地學《楞嚴經》、《法華經》，會得到一個很重要的真理，就是我們內心世界有一個軌則：你放下的越多，結果得到越多。這種思考模式，跟我們一般思考模式剛好相反。我們認為要去取，要去追求，一般人認為你追得越多，你的心貪得越多，得到越多。這種思考模式跟經典剛好相反。佛陀說：你把所有都放下，結果你成佛；你本來就沒有，結果你萬德莊嚴。你追求世間的快樂，結果你障礙重重；你放下世間的快樂，你照樣有快樂，但是你那個快樂叫作功德莊嚴，一種自在的快樂，你一點都不會損失的。所以我們最好早一點告訴自己真實的道理，就是你要訓練一個佛的知見，這很重要！要訓練一個好的思考模式，你才有辦法達到臨終正念，這不是強求的。

丁三、結示法要

我們看最後的總結，結示法要。

我們在修行當中，有發心、修行、證果。發心就是成佛的親因緣，就是種子，就是你對未來的規劃如何。我們淨土宗兩個規劃：第一個求生淨土；第二個圓成佛道。短期目標求生淨土，長期目標圓成佛道。這就種下一個成佛的種子。那麼由這個種子，慢慢地經過我們的調伏跟引導，懺悔業障，積集資糧，環境的滋潤，最後有一個真實的果實出現。所以我們慢慢會發覺佛法跟外道有所不同。你們看，佛弟子做慈善事業，外道也做慈善事業，為什麼結果不同？諸位要知道，因為佛法是先調整內心。佛法所有的修學是由內而外，先端正其心，做心理建設，然後才有資格去修善法。你內心有安住力、調伏力、引導力，安住空性發菩提心，調伏愛取，導歸淨土。你的心態是先做好心理建設再去修善，這樣修的善叫作波羅蜜，到彼岸。外道或者慈善家沒有做心理建設就去修善，這純粹叫作善法，帶業的善法。因為他在修善的時候夾雜著煩惱，所以得果報的時候帶業，這兩個果報不一樣。一個是清淨的福報，一個是帶有業力的福報。

也就是說，先做好心理準備很重要，理觀這一塊很重要。你看我們前面的理觀講得很慢，因為這個心理建設太重要了！不能有任何差錯！到了事修，你懈怠一點，走得慢一點亂不了，至少你這個跑道是對了，修行上路了。你上了高速公路，三不五時跑去休息站休息一下，喝杯咖啡也沒關係，因為起碼你已經上路了，我們放心了嘛。修行最怕你沒有上路，還在原地打轉，就很糟糕了！你抓不到路頭，認不清路頭，這樣弄到最後，學佛跟學外道沒什麼差別。

佛法是先有覺悟才有行動的。佛法是先有心理建設，才叫作稱性起修，才有後面的行動。是先有道前基礎，然後再往後蓋房子的。所以修的善法，才有資格叫波羅蜜。憑什麼我們佛弟子修的佈施叫作波羅蜜，外道叫作善業？憑什麼？因為我們內心有安住力、調伏力、引導力，我們有佛陀清淨的傳承教授，怎麼樣去操作內心的世界，我們有正確的方法，外道缺乏這一塊。當然我們也隨喜他的善法。

這個地方，整個發心篇即將結束，我們下一堂課會做一個總結，把發心的功德再帶一下。

我們先回答一個問題。

【師父答疑】

【學員提問】請法師慈悲開示，三輩往生中，上輩者要捨家棄欲而作沙門，但弟子緣分不好，身不能出家，有大德說，品位決定於心量的大小，心出家，大心凡夫也可以上品上生往生嗎？

【師父開示】佛法是論心不論境，原則上我同意你的看法。但是原則下呢？我講講差別因緣給你參考。佛陀說：你出家，因為你沒有家庭的牽掛，所以容易做大功德。因為你能夠把生命獻身三寶，可以到處弘化，可以做很大的功德。但在家居士因為有家庭的束縛，所以在因緣上，相對要成就大功德就困難。因為上品上生除了你的善根以外，還要福慧雙修，智慧高，修的福報也大。當然有例外，有些人結婚跟沒有結婚差不多，他的心跟出家眾的心一樣，完全獻身三寶，這個例外。

但是正常人多少會受環境影響。你出家，就有出家的加持；你在家，多少會受家庭的牽累，這個一般人都會這樣。也有一些在家不受影響的，那個就例外。其實原則上是以心態為主，理論上是這樣子。但事實上有些因緣，對我們的確會有影響。因為我們很難完全安住空性。如果你完全向內安住，稱性起修，外境對你來說完全是歷練，那在家出家我認為對你沒有差別。

但是我們一般人大概是七八分的向內安住，多少有兩三分的攀緣，那這兩三分對你就會產生影響，完全看你的心理素質，看你的功力了。外境對你的影響到什麼程度，答案是不一定，看你的心理素質。我們每一個人都有一個果報，這是前生造的，每一個人都要承受過去的果報，不管你滿不滿意，我們都要繼承前生的業力。但是面對這個果報時，你也可以不受影響。如果你心理素質高，操作得當，這個果報可以把它發揮到最好，順逆皆方便，這個果報它不一定會障礙你。但是如果你心理素質、智慧水平太低，可能你會覺得這個人生有很多障礙。問題是，這是一個既成的事實，你不能改變外境。諸位！你只好提升你的心理素質。

我講實在話，你心理素質不好，順境也會產生障礙。按蕅益大師的說法，諸位你們認為順境的障礙大，還是逆境的障礙大？你們覺得呢？（答：順境）對。高手！因為這個軟賊，它傷你殺你於無形，它用感情來束縛你，這個是最麻煩。它不把你當一回事，你也不把它當一回事，這最好修行，逆境反而激發我們的出離。但是如果順境就糟糕了！因為順境有太多的牽掛，你的腳邁不出去。所以這是快樂果報還是痛苦果報，答案都很難講的，完全看你怎麼面對它。

當然有人說，面對它，處理它，放下它，對不對？這個說得很好，我讚歎！但是從《楞嚴經》講它不是這樣。《楞嚴經》講先放下它。你沒有放下它，你很難面對它，也很難處理它。所以《楞嚴經》是先假設你是本來「無」，所以你要先放下它。因為你本來沒有這個家庭，本來沒有這個果報。如果你相信這個道理，這個對你是最有力量。你要先放下它，才有資格面對它，才有辦法處理它。你體會一下，這兩個思考模式是不一樣的。人生要先放下，才有資格面對。它是完全徹底地見山不是山，見水不是水，先大死一番，然後再重新面對。我講的是一個很高的——就是《楞嚴經》的思考模式。你看比較高水平的經典，判教比較低的不談，你看《楞嚴經》、《法華經》都是這種思考：先放下它，再面對它，再處理它。先告訴自己本來沒有，那麼因緣有，好，我好好面對，然後再假借這個因緣來增上，再處理它，這是轉逆緣成菩提道。

所以我們是先求安住，才能夠調伏跟引導。我希望大家好好體會，不同的思考模式，會給你產生不同的結果。就是說我們都想往生，對不對？我們目標一樣，但是每一個人坐的車不一樣。你說我要去 downtown（市中心），我騎腳踏車也可以，但是騎得很慢，你開車就很快。所以如果能夠有一個很好的思想，很好的方法，這個苦集滅道，這個道諦最重要。苦集二諦都是給你參考，知苦、斷集、慕滅、修道，誰能夠掌握一個正確的道路，誰就超越得快，就是這麼回事。佛陀的出世，就告訴你一個佛的知見，如何去思考。你只要養成佛的思考模式，自然會出現佛的結果，這叫作一切唯心造。這就是為什麼我們要來學習？就是要了解佛陀出世，他老人家遇到事情是怎麼思考的。

好，我們今天就上到這，向下文長，付在來日，迴向。