（第二講）

請大家打開講義第二頁。

前面我們講到本經的經題，那麼在本經當中，它把整個生命分成兩個根本：一個是生死輪迴的根本，就是我們心中的妄想；一個是涅槃功德的根本，就是我們真實的心性。如果我們今天找不到涅槃功德的根本，我們永遠不可能成就真實的功德、真實的涅槃。我們頂多就是在人生當中積集善業，如此而已，智者大師說這叫緣修：跟三寶結個緣。雖修善業心不安穩。你永遠活在這個階段，你的生命永遠存在不確定。因為我們的心住在外境，外境是變化的，諸行無常；更可怕是諸法無我，它要怎麼變你作不了主，這跟過去的業力有關係。我們今天要突破過去的業力，你只有一個方式：

把心帶回家沒有其他的辦法。修不迷、不取、不動。

所以在本經當中的止觀，我們有四個重點，諸位要記住，所謂的：內、外、真、妄四個主題。正式到實修的時候有四個主題：

（一）、內外：我們在看人生的時候，本經是把它分成外在的環境跟內心的世界。你要把它分清楚。外在的環境是你不能決定的，外在的環境叫做什麼？兩個字認命。對啦。不要在外在的環境下太多時間，因為你改變不了。身為一個佛陀，他來到人世間，他的家族被滅亡的時候，佛陀也沒有採取任何行動，根本沒有用嘛。因為因果業力不是佛陀創造的，是佛陀發現的。所以我們花太多時間去改變外境，只有浪費時間，因為你去改變一個不可能改變的東西。

人生要經營的是你的內心，人生要注意的是你的未來；所以人是活在未來，不是活在過去。

首先，你現在要把還在外境活動的心，趕快拉回來，先將向外攀緣、住在外境的心，把它拉回到你的內心世界。人世間會有痛苦出現，會有快樂出現，這一部分都跟過去的業力有關係，萬般皆是業，半點不由人。一個人不能夠學會認命，你就很難安定下來，因為你老是隨外境，當你的善業起現行，你就很快樂；逆境現前，你就很痛苦，那你什麼時候得到安定呢？

我覺得一個人要改變命運，首先第一件事情認命——過去的業力顯現今生的果報叫認命，今生的因緣創造來生，這不能叫認命，叫主動積極。所以佛教徒是有所放下，有所追求。有人說：佛教徒很消極，這句話講對一半，佛教徒對於今生的果報，非常消極、認命。但是佛教徒對於未來，比誰都主動，我們要設定目標、發願，然後去實踐我們的理想，我們對來生是主動的。

所以我們今天不要把心力放錯地方，不要去改變一個你不能改變的東西。如果連佛陀都不能改變，你可以改變嗎？所以今生業力成熟所現的果報：你身體健不健康、你今天是貧窮還是富有、你的眷屬是不是美滿？這一部分完全認命，因為當這個業力在釋放的時候，誰都作不了主，萬般皆是業，半點不由人。所以你要看透人生，首先，把心從外境活動的心，拉回到你的內心世界，這是第一個，你要處理內外的問題。

（二）、真妄：當你把心拉到內心的時候，你要處理第二個問題：真妄的問題。你不是拉到心就沒有事，你的心有妄心、有真心。你怎麼能夠遠離妄想，安住不生不滅的真如？所以整個《楞嚴經》的修學，有兩個主題，第一個內外的問題，第二個真妄的問題。

蕅益大師他在《楞嚴經》的註解當中，他講出一個非常有名的譬喻，他說：

凡夫眾生是什麼相貌呢？

他說：身為一個凡夫，就好像是輪王夢為蟻子。一個轉輪聖王，他有七寶千子，多麼的富貴自在，但是他睡午覺的時候，在夢裡面，他認為自己是一隻螞蟻；這螞蟻是很卑賤，別人吃剩的東西它去撿，看到人就怕。那麼輪王是他的本來面目，但他作夢的時候，他明明感覺他是一隻螞蟻，這兩個同時存在。

這意思就是說：當我們安住真如的時候，我們就變成轉輪聖王，我們慢慢的往轉輪聖王的方向走，我們開顯轉輪聖王的功德。如果我們還是習慣跟著妄想走，那我們一輩子做螞蟻，就是這樣，誰也救不了你。

佛法的修學，你一定要自覺——

我講實在話，沒有一個人可以改變你，一個人要改變只有一種情況，那就是你自己願意改變。佛陀不能改變你，佛陀是出世說法，他創造一個讓你改變的因緣，他把道理告訴你，但是還得要你自己吸收以後，你發自你內心的覺悟，你自己告訴你自己——我要改變，這個時候生命才真實的開始改變。所以自覺是很重要，你自己不覺悟，誰拿你都沒有辦法。佛陀出世對你也沒有用，那是一個助緣而已。所以古德說：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。當我們起顛倒的時候，我們感覺到真的有生死輪迴，就跟真的一樣啊！我前生是一個人、是一個男人，今生變成一個女人，持戒修福，來生就到天上去，天上享完了，來生又變成一隻螞蟻，就是這樣子，六道輪迴。在顛倒心生，妄想生起的時候，真的有輪迴。

但是你修首楞嚴王三昧的時候，你觀察，達妄本空，妄想只是一個生滅的假相。你開始不隨妄轉以後，它自然消失掉了，結果是沒有輪迴。所以從佛的角度來看，沒有生死輪迴，從眾生的角度看有生死輪迴。那我問你，到底有沒有生死輪迴？答案只有一個：你說呢？你要跟著妄想走，你就有；你迴光返照，它就沒有。這個諸法因緣生的道理就是這樣，你隨順染污的因緣，它就出現如夢如幻染污的果報；你隨順清淨的因緣，它就出現如夢如幻功德莊嚴的果報；而這兩個果報，都是依止這一念心而生起的，一個是迷，一個是悟，就差在這個地方。

我要告訴大家一個真實情況：你不覺悟，誰拿你都沒有辦法。你念佛，佛也救不了你；所以你看念佛法門，它是用心力來帶動佛力，你一定要達到臨終的正念，你才可以去啟動佛陀的力量、對你的加持，你一個人臨終起顛倒，誰救得了你？阿彌陀佛四十八願也救不了你。

諸位要知道，我們的心念在法界當中、在我們的生命當中，它永遠居於主動的地位。你的心釋放出一種正念的因緣、訊息，佛菩薩給你一個加持力；你的心釋放的是一個染污的因緣，你跟生死輪迴感應道交。我們的心永遠是主動，外在的因緣完全是被動。所以我們要知道，我們有可能在未來的生命當中，我們有可能變成轉輪聖王，也有可能變成一隻螞蟻。關鍵就在於你的心——你想跟著妄想走？還是要跟著正念真如走？《楞嚴經》講了這麼多，就在講這個觀念。當然我們跟妄想非常熟悉，一時半刻要跟它切斷關係也不容易，所以我們今天只是總說，我們後面的課會不斷的引用佛陀的開示，讓我們看清楚：什麼是妄想？什麼是真心？在後面的經文其實都是在描繪這個講表。

乙二、經文要義

整部《楞嚴經》的修學就是破妄顯真，那麼在整個過程當中，就是修學：不迷、不取、不動。這六個字。不迷：這個是關鍵，是個理觀。智慧觀照。這個不迷在蕅益大師的開示註解當中，是開展出空、假、中三觀。就是你用空、假、中三觀，你就可以把妄想的心轉成真如的心，所以這段經文是很重要：

真妄不二

【阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！】

這當中有兩段，我們看：真妄不二

佛陀招呼了阿難說：汝現在尚且未能真實的明瞭一切。這個一切指的是我們的五陰身心，就是我們的果報體。那麼這個果報體可能是一個男眾的果報，也可能是一個女眾的果報，但是它具足兩個相貌：第一個浮塵，它就好像飄浮在空中的灰塵，它飄來飄去、上上下下，是剎那剎那變化的，你作不了主的。有時候今天健康，明天馬上生病，因為它這個空中的灰塵，它沒有固定的位置。第二個它是虛妄不實的，它沒有真實的體性。而這個變化而不真實的東西，它是怎麼一個相貌呢？

當處出生，隨處滅盡——

蕅益大師在解釋這一段的時候，是把它分成兩段來看：

（一）從體性來說叫當處，處指的是我們眾生本具的一念心性。清淨本然、週遍法界。但是一念的心性會受到業力的熏習，所謂真如受熏。它就會所謂的因緣具足。它就會出現很多很多的果報。當因緣結束了，這個果報也就消失了。

所謂的循業發現——每一個人循著過去的業力，而發現今生的果報。在一念心性當中而出生，也從一念心性中而消失，這個就是我們生命的假相。你看我們本來面目是清淨本然的、沒有生死，但是一念妄動以後開始造業，你看前生可能是一個男人，今生變成一個女人，來生又變成一隻螞蟻，這叫當處出生，隨處滅盡。當處出生，隨處滅盡這一句話是什麼意思？這一句話在本經的七處破妄，佛陀有詳細的說明。

佛陀看人生：他是用迴光返照。他經常問阿難尊者說：你從什麼地方來？

諸位也可以問：我的身心世界從什麼地方來？如果：我從前生而來。這個思想在本經不成立。你怎麼從前生而來呢？你今生跟前生完全長得不同啊？色身也不同、想法也不同。你前生是一隻螞蟻的時候，你有螞蟻的色身、螞蟻的想法，你今生是一個人，有人的色身、人的想法，完全不同。A創造了B，不可能說A跟B完全不同，這不合邏輯。

所以：當處出生，隨處滅盡的意思就是說：人生是沒頭沒尾的。沒頭沒尾諸位懂嗎？我們從什麼地方來？我們從空性而來。沒從什麼地方，本來就沒有，因緣和合突然顯現出來，就像那魔術師拿一個手帕，變成一個兔子，然後再把兔子收回來，又變成一隻螞蟻。你說兔子從什麼地方來，它又往哪裡而去？它從本來無一物而來，又回到本來無一物。

人生是怎麼樣？只有中間的過程，沒有頭沒有尾——

如果人生是有一個根源，而我有一個從什麼地方來。所以生命如果有一個根源，那生命就不能改變。因為它有自性嘛，怎麼能夠改變呢？生命有一個來的處所，那就糟糕了。你今生是這樣，你來生還得這樣子，因為它有真實不變的體性，但事實上不是。比方說：我釋淨界，我從什麼地方來？我從本來無一物而來。等到有一天，我過去支持我身心世界的業力，那個能量釋放完了，我的色身消失了，我內心的感受、想法也消失了。那我問你，我到哪裡去了呢？我到了本來無一物的地方去了，就這樣子叫做：當處出生，隨處滅盡。人生是沒頭沒尾的，只有中間那一段過程，那就叫假名、假相、假用。

沒頭沒尾諸位可以體會得到嗎？你要懂得什麼叫沒頭沒尾，你才知道什麼叫緣起性空。但是沒頭沒尾這個假相，你不能否定哦！你要借假修真！你要假借這樣一個沒頭沒尾的假相、這種生滅的假相，去追求一個不生滅的功德。所以佛陀的開示，對人生是不完全肯定，但也不完全否定。

你沒有今生，你就沒有來生。但是你執著今生，你就毀掉來生。

一個人太重視今生的人，你的來生不可能美好。因為你追求今生的快樂，你肯定犧牲來生的安樂。所以對於今生，你是一個中道的不取不捨。那怎麼知道不取不捨呢？就是這一句話：當處出生，隨處滅盡。人生只是一個中間的過程，所構成的一個假名的幻妄稱相，它只是一個名、相、用，暫時的名稱，他叫做人，他有人的相狀，他有暫時的作用，叫幻妄稱相。在整個生滅變化的假相當中，它內在的體性是妙覺之體、是妙明之體、是一個我們真實的安住處。靈靈覺覺的清淨本性——妙覺、妙明。

這一段的總說講出了生命的兩個部分。第一個觀相元妄，相狀是虛妄的；第二個它的心性是真實的。

觀相元妄

【如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。】

如是乃至，乃至就把它開展出來。整個五陰身心、六入（六入就是六根）、十二處（十二處就是有能、所，能分別的六根跟所分別的六塵，加起來就是十二處。）開展出來就是十八界（六根、六塵、六識）。其實這些都是在講身心世界，只是開、合的不同。我們今生的身心世界，不管你是一個男人的身心，或者女人的身心，它都是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，它是假借因緣而有。假借因緣而有這一句話，本經有很詳細的說明：

佛陀講真實跟虛妄——

意思就是說：我這個人很有善根，我每天拜八十八佛，我也認真的持戒啊，我遇到三寶也知道佈施啊；但是從從本經的角度，善根有二種：一種真實的善根，一種虛妄的善根。那你怎麼知道你內心當中所栽培的功德、善根，是真實的？還是虛妄的呢？

一、佛陀說：假若你內心當中的功德，是借來的——這就是虛妄。

比方佛陀說：我們現在講堂有光明哦。為什麼有光明？光明跟電燈泡借來的。你不信，把電燈泡關掉，光明就消失了。佛陀又說：你看這個樹會動，這動相是怎麼來的呢？跟風借來的，風要停止了，樹就不能動。所以動相是虛妄的，因為它要假借風的因緣才有。

假設我們今天修行的善根，是跟外境借來的，就像佛陀問阿難尊者說：你怎麼出家呢？我看到佛陀三十二相，我起歡喜心啊！所以我出家。佛陀說：你的出家的善根，是假借我的相好而來，那我有一天衰老了、丑陋了，你出家的善根也就沒有了，因為你的善根是假借外相而有，這個就是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。假設我們的善根是要假借外在的因緣而有，這種善根，臨命終的時候，對你完全沒有幫助，因為它要討回去。諸位要記得，你借來的東西是要歸還的。

二、佛陀說：你的善根是透過佛法道理的思惟，經過聞、思而產生的——這是真實的。

印光大師文鈔有一段：有人問大師說：大師啊！你一輩子勸人家念佛往生，你有沒有真實看到有人往生啊？印光大師說：就算全世界的人，統統沒有往生，我還是照樣要往生！你看他那個信願是真實的，不是借來的。說：因為有人往生，所以我才念佛，那糟糕啦，沒有人往生，你就不念佛？所以佛陀說：你的善根是依止事相的因緣而有：生滅心。嚴格標準來說，以本經從一個不要講善惡、講真妄，從本經這個安住真如的角度來說，一個菩薩的發心，你不能夠說：我為了要讓三寶久住而發心，不可以。那三寶不久住，你就不發心啊？外在的因緣都不能當依靠，當然你說初學者，假借一下可以，但是最後一定要知道：

你為什麼發心修學？只有一個理由——為了開顯我自性的功德——這就是真實的善根。

諸位，你在修《楞嚴經》的時候，你要很清楚的看到你內心的世界，你哪些是借來的？哪些是你真實擁有的？哪些東西臨命終的時候，它會忠實的陪伴著你；雖然你身體敗壞了，你在加護病房插滿了管子，它還不會離開你，它會引導著你趨向光明的，這叫真實的善根，它永遠不會離開你，外在的因緣怎麼變化，它永遠都不離開你。有些東西它暫時存在你的心中，臨命終的時候，因緣和合，虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。你要很清楚的知道，你的善根哪些是借來的。你真的現在就要知道了，等到臨命終你來不及了！所以佛陀說，你要知道什麼是主人？什麼是客人，暫時掛單的？

這一句話，在後面的經文，我們會一而再，再而三的不斷的重複：什麼叫因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。就是我們跟因緣暫時借一些善根，但是你必須把善根最後向上提升。你必須把善根跟真如把它做一個安住，當你安住在真如的時候，這就是真實的。

觀性元真

【殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！】

在整個生滅、去來的假相當中，不能了知它的本源，是如來藏的妙真如性。它是常住的、妙明的、不動的、周圓的一個真實的心性。在一念的真實心性當中，求於生命的去來，求於因地的迷悟、果地的生死，統統了無所得…這一句話太重要了！這個了無所得，當然佛陀在十番顯見七處破妄十番顯見，開顯真性的時候，就在發明這四個字，我們一念心性是本來無一物的。

我們會對很多的人事、對於過去業力的支配…比方說，你現在很喜歡你這個小兒子，對小兒子特別喜歡。那怎麼辦呢？怎麼靠智慧觀察？第一件事情：把心帶回家！修持《楞嚴經》的第一件事，先不要管外境怎麼樣，把心帶回家。空觀嘛！空假中，第一個是先空觀，把空觀帶到你的心性本體，你告訴你自己，你本來沒有這個兒子；本來沒有怎麼會有呢？因緣和合，虛妄有生。就是因緣的和合，出現一個暫時的假相。

修學《楞嚴經》的人生觀——

你看任何人、任何事情，你都告訴你自己：你本來沒有這個東西！這個時候，你對那個執取就淡薄了；但是淡薄當中，你不能斷滅。空觀是破除我們的執取，假觀又從空出假，你不要否定你的因緣，找到你的定位。假觀又建立一個假相，因緣和合虛妄有生嘛！你還得扮演好角色。所以大乘佛法的空觀是不壞世間的假名、假相、假用，你不能否定你的責任跟義務。蕅益大師常說：流轉三界中，流轉者誰？是誰在流轉呢？就是——妄想在流轉。妄想帶我們到天上去，妄想又帶我們到人世間；跟善法相應的妄想升到天上去，如果這個妄想是跟惡法相應，就到三惡道去；直到有一天，你的妄想被破壞了，回歸到真如的時候，你那個大般涅槃才顯現出來。

消滅妄想第一件事情——把心帶回家！

你要觀想：人世間所有的東西，你本來是沒有的，是後來的因緣才有的。即空、即假、即中─本來沒有，因緣和合虛妄有生，所以產生假觀，那麼空、有無礙就是中觀。所以《楞嚴經》的人生觀啊！是觀察即空、即假、即中，是站在現前一念心性的角度來觀察人生，從本來無一物，來建立一切法的假相。

在上海有一位林居士，他是做生意的，他賺了很多錢啊。晚年的時候也學佛，就買一個很大的花園成立一個念佛堂，給大家一起來念佛共修，他自己也念佛，對淨土法門的信心、願力的善根也覺得很強啊。後來他臨命終的時候，因為他護持大家念佛，所以很多的佛友就幫他助念，他本身有栽培念佛的善根，又有外在的開示跟引導，很快的，他信願行的善根就表現出來了，臉色紅潤，身心安詳。突然間，在這助念過程當中，他的小太太，他特別喜歡的小太太，這時候衝進來，又哭又鬧說：你走了以後我怎麼辦啊！林居士一聽到他小太太的哭聲，就觸動他心中的妄想，結果他念佛的善根就被破壞了；他本來紅潤安詳的臉色，就轉成黑色的，後來就墮落變成一隻小狗。這個故事我們不再詳談…後來，變成一隻小狗，託夢給他的家人，就把這隻狗找回來，送到寺廟去放生。

這是一則真實的故事，為什麼林居士他平常念佛念得這樣好，臨命終的時候，這佛號的善根會失掉呢？因為他沒有把所有的善根安住在真如，而是安住在妄想。妄想是變化的，隨因緣而變化的，誰也不敢保證說，臨命終的時候誰不來刺激你，不可能的事情。所以你所有的善根安住在妄想，你要有心理準備，隨時會被討回去，隨時有點風吹草動，你的善根就動搖，因為你安住在妄想。

假設你現在安住在妄想，你會感覺到一時的風平浪靜，但是等到你逆境現前的時候，臨終障礙現前的時候，你就來不及了。就好像一棟房子，你蓋在地震帶，你也覺得不錯啊，但是等它發生事情的時候，你來不及了，因為你沒有找到真實的安定的地基，沒有找到真實的因地。

在整個《楞嚴經》當中：觀相元妄，觀性元真。我們安住於真如，再來觀察這一切的假相，借假修真、歷事練心，慢慢的開顯真如本性，這個就是本經的整個修學的思想。

這兩篇事實上，我們從前一段的別明到這一段的經文，這兩段我們要講。後面的十五堂課都在講這兩個觀念。好，我們正式進入經文。

甲二、正文（分五：乙一、緣起篇。乙二、理論篇。乙三、修行篇。乙四、破障篇。乙五、功德篇。）

有了前面的基本概念之後，我們來看整部經文的結構：

佛陀在發明正念真如這個思想，是先有一個緣起篇，然後再講理論，再講修行的方法、講破障的方法，最後才讚歎本經的功德。先看緣起：佛陀的出世，說法都要仗緣而生，佛陀不能夠說沒有因緣就說法，不可以。好像說一個醫生，眾生沒有病，醫生主動拿藥給病人吃，不可以。所以佛陀的說法一定要仗緣而生，一定要有人示現。本經的緣起當中有五段：

乙一、緣起篇（分五：丙一、佛僧應供。丙二、淫室誤墮。丙三、神咒護攝。丙四、當機悔請。丙五、大眾願聞。）

丙一、佛僧應供

這一段講到佛陀跟大眾師在結夏圓滿時，應居士的供養，首先我們看佛僧應供這一段：

國王齋供

【時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。】

時是指什麼時候呢？就是在農曆七月十五那一天，等於是大眾師的結夏安居圓滿了，大家的戒定慧功德增上，所以居士們就來供養。這當中是誰先來供養呢？是舍衛國的國王波斯匿王，他為他的父親死亡的紀念日，來承辦種種豐盛的飲食，來供養大眾師，以這樣供養的功德來迴向給他的父親。

那他怎麼辦呢？請佛宮掖。他把佛陀跟大眾師請到他的宮掖。宮掖是說當時的國王有三個殿，正殿跟左右的殿，正殿是他跟大臣討論事情、處理國家大事的正殿，左右二個殿是迎請貴賓的。這時候他就請佛陀到他的二邊的左右兩個邊殿，叫宮掖。他是怎麼做的呢？自迎如來，廣設珍羞無上妙味。他親自為了表達他的恭敬，他親自來到精舍請佛陀，而且他又廣泛的、準備了很多的珍羞，珍羞就是煮熟的美好食物、具足無上妙味的食物。他不但禮請佛陀，也請了很多的大菩薩，在經文當中提到有：文殊師利菩薩，還有很多阿羅漢像舍利弗、目犍連…等大阿羅漢。這個是講到波斯匿王他去齋僧的情況。

臣民齋供

【城中復有長者居士同時飯僧，佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。】

當然除了波斯匿王以外，在整個舍衛國當中，還有很多很多的長者居士，他們對三寶有信心，還是用很多的飲食，來期待佛陀的應供。所以佛陀慈悲，就命令文殊菩薩，分別的派遣很多的菩薩、阿羅漢，就平均的到各齋主家應供。就平均的到各齋主去應供。

這是佛教的一個規矩：就是說，佛在世的時候，因為七月十五那一天的意義特別的殊勝，因為大眾師九旬用功，戒定慧的增上，所以居士在七月十五那一天，這天齋僧，功德是加倍的，也因為這個齋僧因緣，當然就啟動了本經說法的因緣：

丙二、淫室的誤墮

整個《楞嚴經》的啟動跟這個因緣是有絕對的關係。

【爾時阿難因乞食次，經歷淫室，遭大幻術，摩登伽女以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席，淫躬撫摩，將毀戒體。】

這段經文等於是，啟動了整個《楞嚴經》的大教。首先我們看，爾時，這個爾時就是說：阿難尊者因為他身為佛陀的侍者，人長得莊嚴又很慈悲，所以跟居士的因緣非常的好；那麼他在七月十四號，就是七月十五的前一天，他就應了居士的別請…個別請阿難尊者去應供；這別請的地點，從經文來看，應該是相當的遙遠，離精舍有段距離；古時候也沒有坐車，出門都靠走路，所以等到他應供過後，走回到僧團的時候，佛陀、諸大菩薩、諸大阿羅漢，所有結夏僧，全部都去應供，只剩他一個人，他只好一個人拿著缽，以平等心去乞食。

這時候他走著走著…不知不覺的走到淫女的處所，結果遭大幻術─時遭遇到一個勢力很強大的、一種外道的咒術誘導。什麼叫遭大幻術呢？這以下經文有說明：摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席。摩登伽女她跟阿難尊者，過去生有五百世恩愛夫妻的因緣，所以她看到阿難尊者很歡喜，就跟她母親說；她母親說：不可以！阿難尊者已經出家了，你怎麼能夠跟他結婚呢？摩登伽女說：我不跟他結婚，我生命就不能相續！她的母親愛女兒就沒辦法，就用外道大梵天咒─娑毗迦羅大梵天咒，把這個咒語加持在一條毛巾上，然後飲食再用毛巾蓋著送給阿難尊者，阿難尊者把毛巾打開的時候，就中了這個咒術，就不知不覺的被攝入到淫室當中，這時摩登伽女以淫慾心撫摸阿難尊者的身體，在這過程當中，阿難尊者是將毀戒體，將毀戒體當然就是還沒有毀戒體，但是即將要毀戒體。

將毀戒體這一段蕅益大師提出了三個說明：

第一個、阿難尊者在整個過程當中，他是被動的，不是主動，這是過去業力的牽引，他沒有犯罪的動機。第二個、阿難尊者在整個將毀戒體過程當中，他雖然起煩惱，但沒有起顛倒。這一點非常重要！他煩惱在活動的時候，他心中的觀照智慧沒有完全消失掉，所以他的抗拒力，他那種防非止惡觀照力還是存在的。在註解上說：阿難尊者這個時候是憶念佛陀。因為他沒辦法控制自己，他憶念佛陀如來大慈，寧不救護？佛陀的大慈悲，為什麼不趕快來救我？表示他的正念沒有失掉，所以他感應道交嘛！後來，佛陀命文殊菩薩將咒往護。第三個、阿難尊者從這個將毀戒體來看，他是示現一個凡夫。《楞嚴經》在《大正藏》有一百多個註解，到底阿難尊者在整個緣起當中，這個階位是一個凡夫？還是一個初果？學術界爭論不休，但是我個人同意蕅益大師的看法：從將毀戒體這四個字來看，阿難尊者示現是一個凡夫。

什麼叫將毀戒體？

佛陀如果沒有來救他，他是要毀破戒體，將要毀破戒體；初果的聖人，他已經不入色聲香味觸法，這個咒語拿他一點用都沒有用的。初果有道共戒，怎麼能夠說將毀戒體呢？

從將毀戒體我們得知——

整個緣起的當機眾是一個生死凡夫。

這樣對我們是一個很大的鼓勵啦。因為一部經的緣起，它會看出一個消息，這一部經它所加庇的對像是誰，對不對？你看《華嚴經》，請問的都是大菩薩，所以我們看《華嚴經》，只能隨喜功德，我們做不到；一為無量，無量為一，先隨喜一下，把這善根種下去。但是本經不同，他是一個生死凡夫，活生生的凡夫，因為一念的妄動而墮落淫室，然後回來以後請佛陀開示，要怎樣才能返妄歸真。所以它這個完全是加庇一個生死凡夫。從將毀戒體這句話就知道以下的經文，都是針對生死凡夫來宣說，這一段等於是正式的啟動整個楞嚴大教。所以《楞嚴經》的思想，是從染污的因緣出現了，佛陀才產生一個對治的方法。

好，我們今天啊，第一堂課先講到這個地方。向下文長，付於來日。