淨界法師：楞嚴經修學法要

（第十九講）

《楞嚴經》修學法要，常欽和尚尼慈悲，諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！

請大家打開講義第三十八面，丁二、事修。

我們這一科，主要是講到本經的修行篇。當我們從一個理論的學習，慢慢的提升到一個修行的時候，必須掌握兩個重點：

第一、這一部經它所對治的是什麼？

每一部經典，都是在破除我們身心的障礙，但是它的重點是不一樣的。所以我們實際在修行的時候，一定要知道你的所觀境，你所要破除的障礙是什麼？

第二、你能對治的法門是什麼？

你用什麼方式來破除這個障礙。

本經所對治的，主要的就是我們心中的一個[顛倒想]──銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。

什麼叫顛倒想呢？我們簡單的說明：

就是：我們那個明瞭的心，跟外境接觸的時候，第一個、產生感受。如果是善業起現行，我們產生快樂的感受；如果是罪業起現行，我們產生痛苦的感受。但是這感受，沒有什麼對錯的，只是個人的福報差別而已！感受再下一個階段，就變成想像，就是從這個感受，它就產生很多的相狀出來──我相、人相、眾生相、壽者相。然後在這個相狀裡面開始分別，到這裡也沒有太大的錯誤。

問題是：當我們在想像的時候，會啟動我們無明的煩惱，就是攀緣心。

所以：當攀緣心跟想像結合的時候，問題就很複雜了；因為它會把這個想像，對於我們所想像的相狀，產生堅固的執取，就是心有所住。這個相狀本來是變化的，那怎麼會跑到我心中以後，變成是揮之不去呢？那就是開始起攀緣心了。

當攀緣心跟想像結合的時候，就變成一種顛倒想。

我們可以說：整個生命的痛苦，乃至於我們內心當中無量無邊的煩惱跟罪業，都從這個地方開始。經典常常形容我們凡夫，是一個罪惡生死凡夫。為什麼？就是我們的心中，有很多的顛倒想。整個問題點不在外境，就是我們心中有很多的執取。所以古德一看到你起煩惱，他就知道仁者心中必有一物──你心中一定有一個相狀，否則你不可能起煩惱的，好端端的幹嘛起煩惱呢？你就是心中有一個相狀，你通不過去，你就執著那個相狀，然後在那個地方攀緣、分別，弄到最後自己障礙自己：

自心取自心，非幻成幻法。──我們都是自己障礙自己的，全世界沒有一個人可以障礙你，你自己創造一個相狀，然後在那個地方堅固的執取…起很多煩惱、造很多業…然後虛妄的，把你的來生創造出來。

《楞嚴經》的首楞嚴王三昧，它的根本思想，就是把那個顛倒想拔掉。應該怎麼辦呢？當然佛陀是有方法的，佛陀有方便力。本經當中佛陀開出兩個方法，來消滅我們的顛倒想──第一個是理觀，第二個事修。理觀是一個正行，它的主要重點是理觀，事修是一個助行。

理觀的根本思想──

就是：迴光返照，正念真如──其實這一句話，主要在[迴光返照]。身為一個顛倒想…我們心中的顛倒想，它就是善於偽裝、善於欺騙我們，所以顛倒想它最怕的就是迴光返照這四個字，你問它：你從什麼地方來？把我弄得心有千千結，到底這樣的顛倒想是從什麼地方來？你一迴光返照，答案就出來了——覓之了不可得！就是我們過去的業力，它是從空性中來，就是本來沒有的，本來無一物，只就是因緣的和合，虛妄有生，產生一個假相，然後我們就把它當真，然後就把它抓住，就不肯放，然後就在心中產生很多、很多的分別，根本沒有實體。所以這個顛倒想一迴光返照以後，你就知道，原來是覓之了不可得。

所以：當我們在修《楞嚴經》遇到事情，你要有一個心理準備——不能反應太快了！

《楞嚴經》在修『首楞嚴三昧』，遇到事情不是馬上處理事情，這是一個非常錯誤的處理問題方式。遇到事情---是先調整心態，是[把心帶回家，你不要住上去！]我們遇到事情的第一件事情，是把心帶回家，跟那個相狀脫離。所以《楞嚴經》在處理人生的問題、處理你現實的問題，第一件事情就告訴你：你本來沒有這個事情，它只就是一個因緣和合的假相而已，你必須利用這個假相來歷練──歷事練心。這生命不是讓你來受用的，從《楞嚴經》的角度---生命是讓我們歷練的。所以當你的心跟外境的假相脫離以後，你是以更超然的角度來面對人生了。

我們現在很多佛弟子在修行，他不重視理觀，完全就是念佛、持咒、拜佛事修。那麼這樣子會有什麼問題呢？古德說，一個人不修理觀，修道多辛苦啊！為什麼呢？因為你面對的是你一個阿賴耶識啊，那還得了。你等於是用你短短幾十年的功力，要跟你無量劫留下來的煩惱習氣抗拒；阿賴耶識不是簡單的東西，陀那微細識，習氣如暴流。你看佛陀在形容阿賴耶識…多可怕的啊！你不修理觀，你用你短短的念佛、持戒的事修，我跟你拼了，你不是它的對手。所以很多人修到最後他放棄了，他根本沒辦法去面對人生的障礙，他就是不想學佛，這就是你只有事修，而沒有理觀。

一個人不修理觀——

你在整個生命當中，你永遠處在被動！因為你不知道明天發生什麼事，你不知道這個阿賴耶識明天要變現什麼東西出來，你根本不知道的。經典上說的：萬般皆是業，半點不由人，就是在形容這個不修理觀的人，你就完全被業力主導；業力要你痛苦，你就得痛苦；業力要你快樂，你只好快樂。所以一個人不修理觀，你完全活在過去，你非常被動的。

當你正念真如的時候——

你生命就轉被動為主動，你跟因緣脫離。一個人跟因緣的假相脫離以後，人生對他來說，是——順、逆皆方便；順境有它的好處，給我們鼓勵，逆境給我們動力。世間上沒有好壞，就是你人生的過程，讓你積集資糧、懺悔業障的一個歷練的對像。但是有一個條件──你要把生命化被動為主動，你一定要正念真如，你一定要跟眼前的相狀脫離，否則你做不到。

所以，當你修《楞嚴經》以後，最大的好處是什麼呢？簡單的講：就是你生命本來是被動的，就轉被動為主動，是這個意思。

當你慢慢、慢慢的…跟眼前的相狀脫離之後，這個就是理觀──從假入空。這個在前面二十五圓通，我們提出了七大的圓通，都是攝相歸理──從假入空──把心帶回家。那麼到事修的時候又相反了，就開始從空出假，開始又面對事相因緣對治了。理觀──是從相狀裡面出來；事修──又回到因緣假相，然後來處理問題、面對問題、化解問題。

總之，《楞嚴經》它的思考模式是兩個：第一個、先離開你眼前的相狀；第二個、又回到眼前的相狀，來面對它、化解它。這兩個思考──一個是從假入空，第二個從空出假。現在我們開始要利用人生的假相，來滅惡生善：

丁二、事修（分三：戊一、陳請。戊二、讚許。戊三、宣說）

事修──在這個事相的修行，本經講到兩個重點：第一個是持戒；第二個是誦咒。這都是有相狀的。

戊一、陳請

我們看阿難尊者對佛陀的陳述，他的心情跟請法：

禮讚啟請

【阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集，欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。】

引敘佛言

【常聞如來說如是言：自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。】

願同菩薩

【我雖未度，願度末劫一切眾生！】

正請道場

【世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場遠諸魔事，於菩提心得無退屈？】

這地方有四個小段，先看第一段──阿難尊者的陳述他的心情，以及他對法門的啟請：

阿難尊者聽完二十五圓通之後，他就在大眾當中，起立合掌頂禮。這以下表示他內在的心境，他用八個字，來表達他聽完二十五圓通的心境，說是：心跡圓明，悲欣交集。這八個字，道盡了阿難尊者的心情。

心跡圓明──心指的是他整個修學的目標，就是不生滅心—正念真如──把心帶回家。什麼是家呢？不是在外面，是在內心深處的一念的清淨心。這個心指的是清淨心，我們的家。跡就是回家的方法，他整個迴光返照的一個方法，就是回家的道路，叫做跡。那麼：不管是目標，不管是過程，阿難尊者可以說是了了分明，沒有任何疑惑，所以叫做心跡圓明，可以說他對整個修學的理論方法，完全清楚了，所以他感到──悲欣交集啊！

為什麼悲傷呢？悲昔日之未聞。說，為什麼我過去就沒有聽到這樣的一個真理，白白的受生死，白白的隨煩惱而轉呢？這是悲。第二個欣──他欣今日之開悟，現在聽到這樣的法門，雖然身心世界還有很多障礙，但是對未來卻充滿了光明，所以可以說是悲欣交集。

這裡，可以看得出來，阿難尊者整個修學，應該沒什麼障礙，但是他為什麼要請法呢？他講出他的理由──說：阿難尊者為了要利益未來末法的眾生，所以他必須求佛。他說：大悲世尊啊，我身為一個正法時代的佛弟子，對於整個成佛之道、整個修學的目標，乃至整個過程的理觀，是完全清楚沒有疑惑了，但是末法眾生是有問題的。

這一段，蕅益大師批註上說：正法、像法時代，要消滅顛倒想只要理觀就夠了。所以這個事修是針對誰呢？就是針對我們這些末法業障凡夫；我們的煩惱特別重，外在環境的刺激也特別深，所以就必須除了理觀之外，還要有一些事相的輔助，來破除障礙。這個法門它是有針對末法時代而請法；換句話說，當機眾沒問題，但是為了以後的眾生，阿難尊者慈悲來請法。他為什麼要請法呢？這以下說明：我為什麼要為末世眾生請法呢？因為我經常聽聞如來的開示說──自未得度，先度人者，菩薩發心。說是度化眾生有兩種心態：第一個，菩薩因地的發心，菩薩自己還沒有度脫圓滿，但是他就先發心度化眾生，這個是菩薩發心。第二個，是你自己覺悟圓滿了，然後再來度化眾生，這個如來應世。

所以，菩薩度化眾生有兩種，一種是悲增上，一種是智增上；悲增上的人，是屬於菩薩發心，自己還沒有成就，但是他願意跟大家一起成長，這是菩薩發心。第二種人是屬於如來應世，他必須自己先走過去，自己先解脫了，他才會去幫助別人。那麼，阿難尊者到底是屬於哪一種呢？他說他自己是我雖未度，願度末劫一切眾生！從這一句話可以看得出來，阿難尊者是屬於悲增上。說：我雖然現在還活在顛倒想，但是我已經知道整個出離顛倒想的方法，（他還沒有完全得度，因為這時候他是圓教初信，只就是斷了三界的見惑，無量無邊的思惑煩惱都沒有消滅的），但是他就有一種願望，要度化末法時代一切眾生，這可以看得出來是悲增上。

為什麼就一定要針對末法眾生呢？阿難尊者舉出他的道理說：世尊啊！此諸眾生；這個此指的是末法眾生。末法眾生有兩個障礙，這地方提出其中一種──去佛漸遠，邪師說法如恆河沙。

我們的修學：如果我們是生長在正法時代、像法時代，當你聽到法門，你很快的就把這個藥吃下去，你的病就好。但是到了末法時代，佛陀開出藥方以後，就沒有那麼簡單了，不是吃藥就可以好了，沒那麼簡單。為什麼呢？

第一、魔強法弱：因為你面對的是一個外在色聲香味觸法特別染污的力量；這個魔不是說魔王，這個魔是誘惑的力量特別強，而你能夠聽聞正法的時間特別短，你一天二十四小時大部分的時間，都是在放逸；大部分的時間，都受到整個眾生的共業──六塵的牽引；只有偶爾極少數的時間來吃藥—聽聞佛法。所以說，在你生命當中，聽法的時間少，那麼受到誘惑干擾的時間多，就產生一種善根的退化。即便你過去善根深厚，但是你也是受到環境的干擾，因為你離不開眾生的共業，不可能說，我到一個荒島去住。不可能！所以你面對的是一個魔強法弱的時代。

第二、去佛久遠：即便你有心要修學佛法，但是你也很難遇到一個正知正見的善知識，因為邪師說法，就像恆河沙這麼多。

在這種障礙情況之下——

你那個明瞭的心，有善根、也有煩惱，到了末法時代，想要收攝其心，成就大乘的三昧，你就必須要有一個保護的措施了，不是只有佛陀開藥就好，你心中要有一個道場。這個道場做什麼呢？有兩個目的：

第一、遠諸魔事：這裡有內在的魔事跟外在的魔事，遠離內、外的魔事。

第二、使令我們菩提心能夠堅固而不退轉。

我們這一念心──到了末法時代，佛陀已經不在了，很多善知識也不在了，法的力量也薄弱了，佛、法、僧三寶都薄弱了。但是我們可以有善根啊！我們想要進步啊！想要增上啊！那怎麼辦呢？你除了理觀以外，你心中必須有一個道場。

道場是什麼意思呢？什麼叫場呢？古時候農村社會，這個稻米收割以後，收割以後不能馬上去殼，因為它潮濕的，你必須把它放在一個場，一個很空曠的場地，把它曬乾、過濾，然後才能夠去殼轉成稻米。那麼我們修行也是一樣，佛陀把法門開出來了、這個法藥開出來了，我們要吃藥的過程當中，必須有個道場。

什麼是道場呢？就是持戒跟誦咒這兩個。持戒──是破除我們內在的障礙，破除我們無始的煩惱障；誦咒──是破除外障、就是鬼神障。這兩個障礙。就是透過持戒跟誦咒，來遠諸魔事，來成就菩提心的不退轉，是這個意思。為什麼要修事修？這個地方阿難尊者把這個理由說出來。以下這四段是佛陀對阿難尊者的表白的讚許：

戊二、讚許

【爾時世尊，於大眾中稱讚阿難：善哉！善哉！如汝所問安立道場，救護眾生末劫沉溺，汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾，唯然奉教。】

前面四段，阿難尊者陳述他自己的修學心得，也為末法時代請法，佛陀對於這樣的一個態度是怎麼樣的心態呢？佛陀說：善哉！善哉！讚歎阿難尊者這樣的做法，是非常正確的，因為正如你所問的安立道場，以這樣的一個持戒的功德力，跟持咒的一個功德力，這兩種力量來救護末劫沉淪的眾生，是有它的必要性。汝今諦聽，當為汝說。佛陀就正式宣說──末法時代，當我們修理觀的時候，第一個、產生魔障，你無始劫的冤親債主不會同意的，這個是魔障。第二個、你心中產生理觀，你開始迴光返照，你就刺激你心中生出的煩惱，真妄交攻啊，你的煩惱也會障礙你。所以面臨這內、外的魔障，應該怎麼辦呢？佛陀就講到破障的方法：

戊三、宣說（分二：己一、明根本戒法。己二、明誦咒治習。）

這根本戒法是在對治內障，誦咒是對治外障。

己一、明根本戒法（分二：庚一、總顯三學以戒為本。庚二、別示四重以彰無漏。）

庚一、總顯三學以戒為本

佛陀先彰顯在三無漏學當中，以持戒做根本，沒有持戒就談不上定慧，它有它的根本。

引律標宗

【佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義。】

三學次第

【所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。】

佛陀在講持戒之前，先把持戒跟止觀的關係，戒定慧的相互關係，做一個說明，因為佛陀是先講止觀再講持戒。為什麼要講持戒呢？佛陀把理由說出來：你應該經常聽聞──我經常宣說這毗奈耶（毗奈耶翻成律，調伏的意思。）那麼以這個律法來調伏我們的內心，這就是整個大乘的三決定義。

什麼叫決定呢？就是一個不變的法則。佛陀的出世，面對很多差別的眾生，他開出的方便會有所不同，但是原則是不能變的，就是戒、定、慧，這是一個三世諸佛共同的法則，是決定不可改變的。

這樣的法則是什麼呢？就是攝心為戒，因戒生定，因定發慧。首先以攝心為戒，這個地方是重點──

小乘的戒法是收攝身口；大乘佛法是直接攝心。

因為把這個戒攝住了，你才有可能會引生禪定，有禪定才開發智慧。這個就是成就無漏功德的三種的法門，依以此戒定慧而成就無漏的功德。

海公師父在解釋這個攝心為戒的時候，他有這樣的一個說明，他說：當我們在研究四種的戒法，以下《楞嚴經》的四種清淨明誨，你一定要跟聲聞戒揀別出來。他老人家說：

聲聞戒是以事相為本──它偏重身、口二業的修學；因為聲聞戒的重點在出離，而且更重要的一點──它是令正法久住。一個出家眾的身口二業，必須讓居士產生恭敬心，所以它是一個事相戒。

大乘佛法的戒法不同──它是一個心地戒，他先有心中的止觀，然後才付諸行動的。

我們可以這樣講：

聲聞戒的修持——戒、定、慧是由外而內，他先收攝身口，然後慢慢慢慢再收攝內心。聲聞戒持戒的重點是從外面持進來的，先調伏身口然後再調伏內心。

菩薩戒法──你一定要安住菩薩種性，你才有資格受菩薩戒。什麼叫菩薩種性呢？菩提心，空正見！空正見就是前面說的正念真如。所以菩薩戒是由內而外，它是先有理觀的正行，然後再帶動這個菩薩的戒法，這叫攝心為戒，是這樣解釋的，它直接收攝內心。它是先從本來無一物的理觀當中，然後再來對治如夢如幻的煩惱，是這種態度的。你要懂得攝心為戒這四個字，後面的戒法，你就懂得它跟聲聞戒差別在哪裡。

庚二、別示四重以彰無漏（分二：辛一、牒征。辛二、詳示。）

正式說明殺盜淫妄四重戒，來彰顯無漏戒法的修學內涵。

辛一、牒征

【阿難！云何攝心我名為戒？】

前面講到攝心為戒，什麼叫攝心為戒呢？這個戒法的內涵，到底跟聲聞戒有什麼差別呢？提出這個問題。佛陀等於是自問自答，先一個征問，再詳細的回答：

辛二、詳示（分四：壬一、淫戒。壬二、殺戒。壬三、盜戒。壬四、大妄語戒。）

壬一、淫戒

首先看淫戒，經文比較長，我們分成三小段來說明：

持戒功德

【若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。】

犯戒過失

【汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。】

這裡，就正式把攝心為戒的道理講出來──我們看第一段，先把持戒的功德相，它的標準標出來。說：假設在凡夫世界的六道眾生當中，你能夠做到其心不淫，則不隨其三界生死的相續。

淫戒的重點是在[其心不淫]——

什麼叫其心不淫呢？它的意思：不是說你在佛堂拜佛，在那個地方靜坐持咒，然後你都沒有起煩惱，不是這個意思。你這樣叫緣缺不生，不是其心不淫。應該是說：當你這個明瞭的心，受到外境刺激的時候，生起了淫慾的念頭，而你能夠產生一個對治的力量，那個對治的力量被你栽培起來，你產生一種抗拒的力量，甚至於是一個調伏的力量，這個就是其心不淫。

這個地方，也並不是說你完全沒有淫慾心，完全沒淫慾心，你就是聖人，那制這個戒對你就沒有幫助，這個地方是針對末法凡夫眾生來制的。就是說：你有煩惱，但是你開始抗拒煩惱、調伏煩惱，走上了菩提的正道，這個叫做其心不淫。

後面的經文就在發明這個思想，讀完後文你就知道什麼叫其心不淫。這裡，先講出一個正面的功德，以下再講到反面的過失：

說：你修大乘的真如三昧，你的目標是要出離三界，但是假設一個人，他對淫慾的心不加以對治，不加以對治就等於放縱，（就兩種情況──你不是加以對治，就是放縱），那麼三界的生死是不可能出離的。這個人，對於淫慾的念頭，一再的放縱，他可不是一般人，他是修行人，所以他就會有什麼功德力呢？多智，他有很多、多聞的智慧。（這個地方應該只有聞慧，沒有思慧）。第二個他有少分的禪定，這裡指的是欲界定…九心住；因為初禪不可能有淫慾的煩惱。欲界定，就是少分的禪定。這個人他應該有福德力──有多聞的智慧、有少分的禪定，但是他內心當中──不斷淫，對於淫慾的煩惱，採取放縱的態度。這樣…他淫慾的煩惱，經過他的智慧、禪定兩種資糧的加持，結果是必落魔道。

魔道的根本，就是以淫慾心為根本，它的淺深分出三品：

（一）上品魔王──魔王有三個特色，第一個淫慾熾盛，他的淫慾心特別重。第二個福報廣大，這個人在人世間做了很多慈善事業，福報很大。第三個心靈特別的靈巧，他有一些小聰明的，這種人就做魔王。

（二）中品的魔民──這個是男眾的魔民，魔王的眷屬。

（三）下品的──變成一個女眾的魔女。不管是魔王、魔民、魔女，他們都有很多、很多的徒眾，就是有很多的魔子、魔孫；那麼他們內心，是各各自謂成無上道。

問題出在這個地方──各各謂自己已經成就無上道。

一個人為什麼墮入魔道呢？

不是說他今天犯了淫慾的煩惱，就墮入魔道，不是這個意思。一個人他是破見——邪知邪見──他自己認為：放縱淫慾可以成就無上道。我們解釋一下：

在大乘佛法的因緣觀裡面，破戒你還有救。你煩惱很重，抗拒不了你的煩惱、抗拒不了外在的誘惑，你犯了罪，但是你起增上慚愧，你這個人還有希望，因為你的菩提種性沒有失掉。這些人為什麼修到最後，他不是成就佛道，是成就魔道呢？破見——邪知邪見，以淫慾的煩惱做功德想。他想說：欸…淫慾並不障道啊，甚至於是對修道有幫助的。所以《楞嚴經》說：他是因地發心就錯了，他是以淫慾為本，所以後文佛陀比喻說：你用沙想做飯，你煮不出飯來的。問題點在破見——邪知邪見。他在整個修學過程當中，他自己還是生死凡夫，那麼放縱自己的慾望，雖然修福修慧，而自認為成就無上道了。這樣以淫慾為根本，最後的結果就是落入魔道；你用沙去煮東西，最後當然只有一個結果，就是熱沙。

預記末法

【我滅度後，末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。】

諸佛教誨

【汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊，第一決定清淨明誨。】

這段文是佛陀對末法時代的預言，佛陀在正法時代就預言末法時代會出現什麼情況…說：在末法時代，這些魔子魔孫，就開始流行熾盛於世間了！為什麼魔子魔孫在正法、像法不出來？因為他出來沒有用啊，那個時候的善知識威德力強；在正法、像法時代，那些住持正法的善知識都是大威德力的，到末法時代，那些大威德善知識都走掉了，糟糕了！眾生煩惱也特別重，善根也薄弱了，這時候魔子魔孫就有機可乘，開始出來活動啦！

這些魔子魔孫是怎麼出來活動呢？第一個、講到他自己的自受用。是怎麼樣呢？廣行貪淫為善知識──他以身口意的淫慾，來當作一個修道的助行，他認為這個就是善知識，這對我有幫助的，邪知邪見的──以淫慾當功德想。那麼，還不只這樣子，他還去影響別人，令諸眾生落愛見坑──他還把這個思想，透過文字、透過語言來傳達，他說：行淫慾，不但不障礙聖道，還對你修學聖道是有幫助的，把眾生拖入了愛慾的火坑，而失掉了菩提的善根。這個人本來是有善根的，因為跟錯了善知識，結果呢，他過去的善根就隱沒了，取而代之就不是善根了，是魔道邪惡的根生起了。

末法時代修學最嚴重的問題──你根本不知道哪一個是善知識。

末法時代是什麼樣呢？各說各話──也不知道誰講的是對的，就是邪惡不分了。而且更多的是，魔的力量特別大，你看邪知邪見的人，道場蓋得特別大、福報特別大，反而正知正見的人福報變少了，這個當然是不吉祥，這跟這正法、像法是完全相反。在正法時代，正知正見的善知識都是大威德的，到了末法時代顛倒了，邪知邪見的人福報大，正知正見的人沒福報了，所以問題就很嚴重了。

所以佛陀教誡我們說──到了末法時代，一定要教誡這個世人，修學正念真如的時候，要先斷淫心，一定要慢慢、慢慢的調伏心中的愛慾煩惱，這是先佛世尊，第一個決定清淨的明誨。這決定，就是不可改變的，過去諸佛如此，現在諸佛如此，未來諸佛如此，這是成就清淨功德的一個很明確的教誨。也就是：斷除淫慾心是修道的一個重要根本，這件事情是沒得商量的，是明確沒有一點含糊籠統的教誨、非常明確的。我們看附表十一：對治心中愛取煩惱：

觀身不淨：

關於調伏愛慾的煩惱我們做一個說明：

愛慾的煩惱、貪愛的煩惱有兩種：

第一個、貪愛自身，貪愛自身叫身見。

第二個、貪愛他人的色身，就變淫慾。

總而言之，都是從色身引起的，就是我們對色身產生顛倒，我們認為它是清淨美妙的，就產生貪愛。所以佛陀在對治方面，告訴我們觀身不淨。看蕅益大師的頌文：

恩愛迷情，四大緣生妄有身；膿血交相潤，臭穢常無盡；饒你會莊矜，畫囊盛糞；一旦神離，不復堪親近；切莫把未爛骷髏認作真。

蕅益大師在發明我們色身的不淨，從三段來說明，先看：

第一段、總標色身的緣起──

我們色身是怎麼來的呢？這個地方講到內因、外緣：

恩愛迷情，四大緣生妄有身。首先我們之所以來三界投胎，主要的親因緣，就內因力，就是恩愛迷情。恩愛它的本質就是迷情，迷情就是恩愛，只因為粗、細的不同，比較粗顯的叫恩愛，比較微細的叫迷情。

這個恩愛迷情不是指我們平常的恩愛迷情，是說：我們一個人到臨命終的時候，從一個明瞭心到昏昧心到悶絕，進入悶絕這個人就死掉了；死掉之後，下一剎那變中陰身。這個中陰身他離開了身體以後，他看到是一片黑暗，但是由於他過去的業力，他會在黑暗當中的某一個處所，看到一道的光明，在光明當中，會看到某一個男女，在做交媾的行為；這時候，他就動了一念的恩愛迷情；假設他是要做一個男眾，他對這個女眾…對母親生恩愛迷情；假設他是投胎變成一個女眾，他就對父親動恩愛迷情。仁者心動嘛，仁者心動之後，就開始觸動了生死的業力，就來投胎了。

投胎之後，一個生命體的結合，當然不能只有心法，它肯定要有一個色法來做依止，生命體要有色、心的和合。前面講心法，這以下講色法：四大緣生──它是攬四大為因緣才能夠受生。這個四大指的是什麼呢？就是父精母血，他動了恩愛迷情之後，他的心，就投入到父精母血的色法當中，色、心和合，就把他的色身，虛妄的創造出來了。

這個在經典說是種子不淨，我們的色身怎麼洗，都洗不乾淨呢？因為他一開始就不乾淨，他整個色身的生起，就是一念染污的心，恩愛迷情跟染污的色法──父精母血的結合，這本質就是不淨。這是一個總說，以下三段的別示：

一、外表相狀的不淨──膿血交相潤，臭穢常無盡；

身體當中──父精母血的結合、跟恩愛迷情結合之後，他吸收很多的養分，滋養之後，身體慢慢的長大，然後身體裡面就有很多的膿血屎尿不淨物，在身體當中互相的參雜（交潤就是參雜）。而且，他不是在身體裡面哦，怎麼樣呢？臭穢常無盡──九孔流出不淨：兩個眼睛、兩個鼻子、兩個耳朵、一個嘴巴、大便處、小便處，九孔經常流出不淨物。所以我們為什麼要經常洗身，就是這樣子，因為它會不斷的排出不乾淨的東西。這是外相，外表的不淨。

二、內相的不淨──饒你會莊矜，畫囊盛糞。

這是往身體裡面看──即便我們用衣服來裝飾它，用很多的保養品來愛惜、保護它，但是其實我們的色身，只就是一個畫囊盛糞。所以我們的色身，其實一層皮好看而已，就那一層皮，畫上了眼睛、鼻子、嘴巴，但是裡面呢，卻是充滿了種種的不淨物。所以古人說：就像一個花瓶外面很好看，這個花瓶裡面裝了很多膿血屎尿，是這個意思──畫囊盛糞。

這個畫囊盛糞是這樣子：就是說我們之所以愛一個人的色身啊，除了煩惱以外，這還有業力的問題。所以懺公師父常說一個譬喻：你看豬看到豬，牠就覺得這個豬長得很豐滿；這個蛇看到蛇，就覺得這個蛇，長得很有曲線美。它是有他的業力的，你跟他有業力的話，他怎麼看你，就怎麼好看，這是因為有這個業。

所以，我們想要從顛倒當中覺悟過來，說：欸！其實它只就是這一層皮，你把這皮剝開了，把這一層皮打開來看，裡面全是膿血交相潤，從裡到外，沒有一個乾淨的東西。這是在講生前，我們生命還在的時候，一種內外的不淨。

三、死後的不淨──[一旦神離，不復堪親近。]

這個色身之所以能夠相續，因為有內心的住持，等到死亡到來，你的神識離開了，這個色身就開始…顏色從紅潤變成蒼白、變成青黑，然後慢慢、慢慢的膨脹，啵！破掉，流出很多的膿血，然後生出很多的蟲，吃他的肉，最後變成白骨，最後連白骨也消失掉。所以一旦神離，當神識離開的時候啊，這個色身誰敢去靠近呢？

蕅益大師最後的結勸是──切莫把未爛骷髏認作真。

我們一個修行人，不要把一個將爛而暫時還沒有爛的骷髏，把它當作真啊！這個色身只是借假修真，你不要花太多精神、體力去經營這個色身，因為它總有一天是腐爛的…總有一天，不管你怎麼弄，它會往老、病、死，往這個白骨的方向走，是不可改變的！所以切莫把未爛骷髏認作真。

我們前面在修學理觀的時候，我們是無有少法可得。

因為：你在正念真如的時候，是離開色身的相狀，心中離一切相，對不對？但是你從對治止觀又回到色身，開始又安立一個相狀，安立一個不淨的相，用不淨的相，來對治我們認為是清淨的相。所以對治止觀它是有相狀的──以不淨觀來對治淨顛倒，以無常觀來對治常顛倒，它是有相狀的，又開始產生一個相狀，只是怎麼樣？一個逆向操作的相狀。就是說：過去我們心中，住在我們色身的相狀、或者住在你喜歡人的色身相狀，開始分別他是很乾淨的、很美妙的、很可愛的，這個相狀有很多的分別；那麼現在佛陀告訴你，佛陀讓你吃一道藥進去，這個藥，你吃進去之後──欸…他的心中，又產生一個逆向思考，不對！這個是不乾淨的、是腐臭的，是一個未爛的骷髏。

修理觀的時候──是離一切名言分別的。

修假觀的時候──你又帶動了名言，用一種清淨的名言，來對治你顛倒的名言。

你開始起名言──但是以如夢如幻的名言，來對治那個如夢如幻的顛倒，所以這個時候你又產生一個相狀。在這個偈頌裡面念一念：膿血交相潤，臭穢常無盡；饒你會莊矜，畫囊盛糞；一旦神離，不復堪親近。你心中就出現相狀了，那個不淨相出來了。所以說：對治止觀是以名言對治名言，以清淨的名言對治染污、顛倒的名言，在事修是這樣子的。