淨界法師：楞嚴經修學法要

（第十七講）

《楞嚴經》修學法要，常欽和尚尼慈悲，諸位法師，諸位在家菩薩，阿彌陀佛！

請大家打開講義第三十六面。

本經的修學方法有兩個重點，第一個就是理觀，第二個是事修。那麼在理觀當中，又分成自力法門跟他力法門；這個自力法門就是我們一般說的聖道法門；他力法門就是屬於淨土法門。那麼這兩個法門最大的差別在哪裡呢？我們做一個簡單的說明：

本經把我們生命的現象，分成兩部份：

第一個、我們講的是一個[個體的生命]──就像一個水泡一樣，我們由於過去善惡的業力，把今生的五陰身心給創造出來，你現在有你的色身，你內心有一時的感受、一時的想法。

五陰身心它的特色是什麼呢？它是有固定的相狀──可能是一種安樂的相狀，也可能是一種痛苦的相狀；可能是一個善良的相狀，也可能是一個邪惡的相狀，有各式各樣的相狀。我們今生的身心世界有它的相狀，因為你一定是有時間相、空間相，在時空的交集下，才構成你的個體生命。當然有相狀的東西，它是變化的、是狹隘的，這是事實。

第二個、生命的現象就是我們的[一念心性]──那是離一切相、即一切法；它雖然沒有相狀，但確是具足了無量功德之法。如果以聖道門的思考模式──它一定是直接契入無相──從空性入門，沒有一個例外。我們看唯識宗、三論宗、天台宗，不管用什麼樣的方法來修學，其實道理只有一個，就是──把你從五陰身心的相狀，帶回到無相的真如；唯一的目標，都是要你離一切相，返妄歸真──把心帶回家！

但淨土宗的修行方法──它是從一個無相的心性當中，重新出發，可以說是從空出假。所以修淨土宗的人，你心中一定要有一個相狀，你沒有相狀，你沒有辦法修淨土。

念佛人的心中，要有兩個相狀：

第一個、你對[名號功德]的相狀要建立起來。什麼是『阿彌陀佛』的名號？那也是一個相狀。

第二個、什麼是[淨土的莊嚴]？

一個淨土宗的人，你對名號的功德、對淨土的莊嚴，這兩種相狀沒有建立起來，你根本不可能感應道交。

淨土法門是一個阿彌陀佛本願攝受的法門。也就是說：修淨土宗的人，你所有的功德，都是來自於阿彌陀佛本願的攝受。所以修淨土宗的人，只要做一件事情：

想盡一切辦法跟阿彌陀佛感應道交，以你的心力啟動佛力！

如果你心中沒有相狀，你怎麼感應道交？你跟誰感應道交呢？感應道交是雙方面的。

淨土宗的修學特點是──你在無相的真如當中，要建立兩個重要的相狀，就是名號的功德、淨土的莊嚴，來建立對阿彌陀佛的感應道交、啟動阿彌陀佛的加被。所以這裡，我們要注意的是──在二十五圓通當中，這個念佛圓通是特別的，其它二十四個圓通，都是無相三昧，而念佛法門是有相三昧，你心中是要有相狀的。所以古德說念佛法門是從有相入無相，雖然它表面上是有相，但是暗合道妙，巧入無生──是從有相慢慢的趨向於無相，道理是一樣。

戊二、他力法門（分三：己一、白佛歸敬之儀，己二、正述所修法門。己三、結答圓通方便）

己一、白佛歸敬之儀

第一段，先說明這位菩薩白告佛陀，表達他內心皈依、恭敬的一種身口的儀式：

【大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。】

這個念佛法門的當機菩薩是大勢至菩薩。為什麼叫大勢至呢？因為這位菩薩他具足廣大的威德之力，他一舉手、一投足，都能夠震動一切魔王的宮殿，乃至於能夠震動整個三千大千世界，這麼大的威德之力，這叫大勢至。

這時候，他與其同倫；同倫是指同類，就是同修淨土念佛法門的五十二個階位；這五十二不是數目，是五十二個階位。五十二個階位是什麼呢？就是幹慧地、十信、十住、十行、十迴向、十地跟等覺，這表示念佛法門攝機特別的廣，從幹慧地的凡夫位，乃至於到等覺位，都是依止念佛而成就圓通的。這麼多菩薩就即從座起，頂禮佛足，而白佛言，這是說明對佛陀白告之前的一種皈依、恭敬的儀式，以下才正式的敘述他所修的法門：

己二、正述所修法門（分四：庚一、陳白古佛授法。庚二、詳喻感應道交。庚三、法合顯示深益。庚四、述己自利利他。）

庚一、陳白古佛授法

先陳述古佛所傳授的法門，也就是說──每一種法門，在佛教裡面都是要有本，不像外道。外道的法門是無本之學，哪一個外道在山洞打坐，突然間看到什麼影像，持牛戒、持狗戒…外道的法門，是在禪定中，妄想出來的，不是一個道，沒有通往涅槃的力量。而佛教的法門，它肯定是有傳承的，一定是每一尊佛、每一尊佛傳承下來的。那麼這尊佛是誰呢？是古代的一尊超日月光佛。我們看經文：

【我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。】

大勢至菩薩回憶他過去在凡夫位的時候，這樣恆河沙劫的時間，有一尊佛出現於世，叫無量光佛。從無量光佛到超日月光佛，這中間這一小劫的時間，有十二尊如來，相繼的出現於世間。而這最後一尊佛對大勢至菩薩的啟發是非常的重要，為什麼呢？因為彼佛教我念佛三昧。他告訴我：所有的法門當中，[念佛三昧]──三昧中王，你直接從有相行，契入無相的三昧，這個是最容易得到成就的。

念佛三昧蕅益大師解釋說──實質上從本經的教義來看，是有三種的差別：

（一）惟念自佛：惟念自佛就是他在念佛的時候，是憶念他內心的佛性；自佛就是自心的佛。所以我們看禪宗他也念佛，但是他念佛不是一種皈依的心，他念佛的時候，把佛號創造出來──南無阿彌陀佛，之後他就開始思惟，欸！我為什麼能夠念佛呢？念佛是誰？他從音聲當中去找那個能念的心。所以他是依止佛號的假相，從這個佛號的假相當中，把心帶回家。所以這個惟念自佛蕅益大師說，跟前面二十四個圓通是完全相同的，只是說他的下手方便是從佛號回家而已，從音聲回家。因此惟念自佛是屬於聖道門所收攝。

（二）惟念他佛：惟念他佛是我們一般人比較習慣的──憶念十萬億佛土外的阿彌陀佛。當然它的缺點就是有一點心外求法，你心是向外攀緣的；向外攀緣的心，就容易被破壞，因為它是生滅變化的，就不牢固。所以惟念他佛的缺點，就是你那念佛的心，在臨終的時候，很容易被你的煩惱，跟外境的障礙所破壞。這個我們前面說過了。

（三）自他俱念：自他俱念是最圓滿的。

什麼是自他俱念呢？蕅益大師說：首先先憶念自己的佛性──了達心、佛、眾生三無差別，迴光返照我一念心性，跟諸佛的心性平等無二；那麼從自他不二當中，提起佛號，所謂──托彼名號，顯我自心。在禪淨雙修當中，我們所要觀的第一個是禪觀，所有的修行者第一件事情──都是先把心帶回家。

你一定要把你五陰身心──攀緣的心，帶回到一念心性，然後再提起佛號！

懺公師父在打佛七的時候，常常開示一句話──

念佛人，要緊的就是在本來無一物處當中，提起佛號！

提起佛號不是在那個亂七八糟、那個顛倒心中提起佛號，不是啊！你在顛倒的心中提起佛號，那個佛號是沒有力量的！那是生滅心啊！你的佛號要在本來無一物的當中，提起佛號，這就是禪淨雙修──自他俱念。

這三種念佛有什麼特色呢？其實惟念自佛不算是淨土法門，惟念他佛跟自他俱念才是屬於淨土念佛法門。我們看它的特色：附表第八──淨土念佛法門之特色：

淨土法門在整個中國佛教的傳承當中，是特別受到重視的，它是一個勝異方便，那麼它的殊勝處有兩個，什麼叫殊勝處呢？就是它不共於聖道門的地方有兩點：

第一個：它是他力門。

第二個：它是果地教。

他力門──這個他是誰呢？就是佛陀本願的攝受力。

果地教──這果地是什麼呢？是淨土的攝受。

所以念佛人基本上，你那一念心跟佛號接觸的時候，如果你方法正確，你應該是啟動兩個力量，第一個是阿彌陀佛的加持，第二個是淨土的攝受，兩個都要具足才是正確的。首先我們在念佛的時候，心中跟佛號接觸的時候，我們啟動了阿彌陀佛本願的加持，能夠成就業障消除，福慧增長，成就現世的安樂；有這個滅惡生善的效果──消業障、增福慧。其次，我們在念佛的時候，我們累積的一個往生的力量，臨終的時候蒙佛接引往生西方，一種解脫道——帶業往生，橫超三界。

安樂道、解脫道這兩個，我們簡單做一個說明：

在佛教的歷史當中，最早把淨土法門列入判教的是龍樹菩薩。什麼叫判教呢？把這個教法的它的定位、它的重要性，把它安立下來，叫做判教。

龍樹菩薩在《十住毘婆沙論》當中，他首先為整個大乘，判定了難行道跟易行道。他說依止自力的修學，這個勤苦久遠，這個過程非常的辛苦，時間非常的久遠，謂之難行道，因為過程很多障礙，你所花費的時間是多生多劫。那麼易行道的特點是超越而迅速，它的過程是超越，因為佛力加被，那麼時間也特別的迅速——是一生成就的。所以在難行道跟易行道的比較，龍樹菩薩講出一個譬喻說：難行道就好像一個人陸道步行──一個人徒腳去爬山一樣，你一步一腳印，每一步都要靠你自己的力量往前走，你稍微一懈怠，一不小心，可能會從山上一下子，一腳踩空就落到原點，所以聖道門的退轉是很快的。淨土門它不一樣，它是水道乘船，即便你稍微在船上打個瞌睡、休息一下，這條船有阿彌陀佛本願的攝受，它是很迅速的、很輕鬆的可以達到彼岸。

不過，在龍樹菩薩的難行道跟易行道判教當中，他並沒有強調往生淨土的思想。為什麼？因為他的時代背景是正法時代。龍樹菩薩是出生於佛滅度六百年左右，正法時代的人，他的特點──善根強、煩惱淡薄，所以他在這個時候念佛，只是用來破除障礙。天台宗的一心三觀叫做多障眾生念佛觀，所以在正法時代的念佛法門，並不是為了求生淨土。欸！我最近有障礙啦，念念佛、念念文殊菩薩、觀世音菩薩，念本尊咒來破障，它正式的修學，還是修習一心三觀。所以早期的念佛法門，在正法、像法時代，整個憶念佛菩薩功德，主要的目的是啟動他力門，以他力為助力。

但是到了末法時代，念佛法門就不是這樣了，開始重視淨土的往生。這當中值得我們注意的就是道綽大師跟曇鸞大師（道綽大師是曇鸞大師的弟子）。道綽大師在《安樂集》當中，提出了聖道門跟淨土門的思考，他說：我們念佛不再只是消業障而已，更重要的是要為菩提道求生淨土、要離開五濁惡世。他的理由有兩個：

第一個、他提出了[五濁惡世]的思考。他說：我們現在所處的環境，已經不是正法、像法時期，外在環境對你的刺激、對你的干擾，達到一種非常嚴重的狀態，會使令我們善根退化。你這一念心啊，你把它放在正法時代，你那個心在修習止觀，運轉得很順暢；你把這個明瞭的心，放在末法時代，糟糕了，這個外境…人事的刺激、干擾太厲害，所以你的善根容易退失，這是第一個內因力的羸弱。所謂的魔強，這個魔不是魔王，這個魔是指世俗的誘惑、人事的干擾，叫做魔強，這是五濁惡世的思考。

第二個、[去佛久遠]，就是外緣力。我們生長在離佛時間越來越遠了，到末法時代，被邪師惡友的思想所誤導。就是說：我們已經沒辦法去判定誰說的話是對的？，末法時代的特點是各說各話，他這樣子講、他那樣子講…我們在這樣的一個魔強法弱時代，法門的力量特別的薄弱，正法之法乳，已經滲入了太多的水，牛奶的成份越來越少。因為我們雖然有善根，但還是要靠法的力量──雖然有內因力，你得有外緣力。

所以在這樣魔強跟法弱的兩個因素之下，道綽大師說：譬如小樹未成，經歷暴雨啊，終為所折。這個幼苗…說我要生生世世在娑婆世界要行菩薩道！志向可嘉，但是沒有智慧。為什麼沒有智慧呢？你沒有判定現在是什麼時代，你這樣講不合時宜，你要是生長在正法時代，這些話是對的。所以在末法時代，你不求生淨土，那就好像說──你一個菩提的幼苗這麼小，你一定要把它放在暴風雨中去摧折，結果只有一個──就是這樣白白犧牲掉，對佛教、對眾生沒有好處。

道綽大師這時候，提出了往生淨土的思考，這一點對我們淨土法門太重要了。所以念佛跟求生淨土在早期是兩回事，但是到了末法時代，念佛的人，少部分為了消業障，真正的目的是為了菩提道，求生淨土。這個果地教到末法時代更是重要，因為我們面對的是一個魔強法弱的時代，我們開始以智慧來思考──我們是不是應該到一個比較好的國土，去成就聖道，再回來廣度眾生，這是一個果地教的思考。

基本上，念佛的人──

你內心的準備，要有兩個條件：第一個、你的信心；第二個、你的願力。當你具足了對阿彌陀佛的信心，當然信心指的是誰？對阿彌陀佛要有信心。願力指的是誰？對淨土法門要有願力，要有往生的願力。你有信心，你啟動了他力門；你有願力，你同時啟動了果地教；所以一句佛號信願具足。所以一個真正念佛的人，他應該同時要具足信心跟願力。這個時候，他跟佛號接觸，他同時消業障、增福慧，同時也積集了往生的資糧，這才是一個真正會念佛的人。他於對佛陀的信心，對於淨土的願力都要具足。

龍樹菩薩他提出一個概念說：佛陀有兩種功德，一者善根，二者福德。他說佛陀的善根是不能跟人家分享的；佛陀說：我把智慧送給你不可以！佛陀要把智慧傳給眾生，佛陀只能開方便門，示真實相。頂多講一些語言文字，讓你自己去思考，你自己去覺悟。所以智慧別人幫不上忙，說我把智慧迴向給你，沒有這回事情，你要打妄想，誰也救不了你，你自己要跳火坑，佛陀在你旁邊也沒有用。

蕅益大師說：沒有一個人可以進入到你心中的妄想，把你帶出來！誰有那個力量？

你活在你自己的妄想當中，你一定要住在你的妄想，說實在，誰也救不了你；只有你自己走出來。但是福德就不同，佛陀所修的福德是可以跟眾生分享的。

所謂的他力門跟果地教──

是約著佛陀所成就的福德：他因地當中的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五個波羅蜜的福德，這些廣大的福德力，他把它放在一句佛號當中。所以我們一念心跟佛號接觸的時候，只要你把心準備好，你就可以啟動他力門，你也可以啟動果地教，淨土大德把這個稱作是：即眾生心，投大覺海。即是什麼？就著一個苦惱的、沒有資糧的心，當我們正確的憶念佛陀名號的時候，就能進入阿彌陀佛廣大的功德之海中，是這個意思。

在蕅益大師的《靈峰宗論》中，講一個小故事：

他說在桐城的地方，有兩個好朋友，這兩個好朋友一起到外地去做生意，其中一個朋友，突然間生病，就死掉。死掉之後，另外一個人就把他埋葬，繼續去做生意，做完生意，他把賺的錢，分一半給他往生朋友的夫人，如是、如是…的報告；說：很遺憾，你先生病死了，我把這個錢分一半給你！但是他往生的朋友的太太，對這件事情心存疑惑。說：你是不是謀財害命啊？他覺得很冤枉啊，就說：我帶他去的時候，我也不知道他為什麼會這樣子啊？而且我也如實的把錢分一半給你們啊！他太太還是不相信，他沒辦法啊，跑到他死掉的朋友埋葬的地方，跪在那邊哭訴，說：我實在很冤枉，你看我把錢分一半給你同修，你同修還冤枉我。欸！哭著、哭著，他朋友就在陰暗的地方現身了，變一個鬼神現身了，說：沒關係，我替你作證，你改天把我帶回家，我跟我太太解釋。這時候，這個鬼神就跟這個人回家。

在路中，突然間遇到一些障礙，他就念阿彌陀佛！念佛的時候，身上放大光明，那個鬼神看到光明就怕啊…彈出去好幾公尺。後來他停止念佛的時候，這個鬼神就跑回來說：欸…某某人啊，你不要念佛，你一念佛啊，有一種強大的力量把我推開來，我不能靠近你。他那朋友說：好，那我盡量不念佛好了！但是過了一段的時間，又遇到一個障礙，他又念佛，這個時候又產生強大的光明，又把這個鬼神彈開來。後來鬼神就說：你這樣子，我真得沒辦法跟你回去；這樣子好了，你把我太太帶過來，我就住在這個樹上，你把我太太帶過來，我就跟她說明，洗清你的清白。他那個朋友就把他太太帶過來…

蕅益大師講這個故事的時候，他說：這個叫做什麼呢？叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。換句話說說︰阿彌陀佛有大悲心想救拔我們，但是他必須在佛跟眾生之間，要有一個橋樑，這個橋樑就是誰？就是名號！阿彌陀佛他也不能經常在人世間住世，所以阿彌陀佛必須把凡夫跟佛陀中間，要有一個彼此感應的橋樑，就是這個萬德洪名，所以就把這個功德放在名號當中。當眾生跟佛號一接觸的時候--一念相應一念佛，念念相應念念佛，啟動了他力門──消業障、增福慧；同時也啟動了果地教──蒙佛接引往生西方。這就是整個淨土念佛法門的特色，成就這兩種的功德。

庚二、詳喻感應道交

那麼念佛法門它是有相行，你心中一定要有一個相狀，由這個相狀構成所謂的感應道交。這個相狀，我們應該用什麼方式跟阿彌陀佛感應道交？這個地方把感應道交的過程，它整個心地的方法描述得很清楚，我們看經文：

【譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。】

佛陀把這個感應道交的相互因緣，他講出一個譬喻說：比方說世間上有兩個人，某甲跟某乙，某甲的內心是經常的憶念某乙，一專為憶──某甲經常的憶念某乙的好處；但是某乙呢，卻已經把某甲給忘掉了。那麼感應道交當然不是單方面，某甲憶念某乙，但是某乙去憶念其它的事情。這兩個人未來因緣會發生什麼情況呢？若逢不逢，或見非見。這兩個人即便是相逢，相逢就是生長在同一個國家、同一個地方，乃至於彼此能夠見面，也都是視若無睹、當面錯過，因為沒有緣，沒有緣就算你見面也沒有用！為什麼叫沒有緣呢？因為某乙沒有憶念某甲。這是一種情況。再看第二種情況…

二人相憶，二憶念深。假設某甲跟某乙，二人相憶──就是偶爾的彼此互相憶念，某甲把事情忙完以後，偶爾憶念某乙，某乙也偶爾的憶念某甲，那麼這兩個人產生一個因緣，當然因緣就比較淺，比較淺未來的相逢，可能是一生、兩生，比較少生的相處、相遇。假設是二憶念深──就是經常的憶念，某甲經常的憶念某乙，某乙也經常的憶念某甲，這兩個因緣就深啦！那麼這種情況，在未來的生命當中，從生至生，這個生是一生，下面那個生是多生；因緣淺的話是一生、兩生，因緣深的話叫多生，他們兩個之間的因緣，就像身形跟影子一樣，就彼此不會分開而經常相逢。

這個地方就說明了，人跟人之間的相逢，那是得有緣的啊！你看：為什麼他會跟你做夫妻、他會跟你做子女，他會跟你做朋友，因為你們兩個過去生，都有彼此在憶念對方。

有人問我說：欸，師父啊！你看我會不會出家？我說：你想到出家的時候，你想到什麼？我們也可以測試一下你未來出家的因緣，出家不是絕對的好，但它也是一個因緣。如果你想到出家的時候，你的憶念是──出家很枯燥、很無聊，那你今生不會出家，你來生也不會出家；如果你心中去憶念出家法的時候──欸…不錯哦，出家很清淨、享清福。懺公師父說的：世間人享鴻福，出家享清福。鴻福是帶業，雖然有福報，但是很躁動。所以如果你憶念出家法的時候，你是一個美好憶念，你今生即便沒有出家，你來生一定有因緣出家。

其實：你世間的因緣，你未來會發生什麼事情，你心中的想像已經產生一定的力量。就像你做母親的，你最在乎子女什麼？你說，這個子女很會讀書，這個是最重要的嗎？未必吧！一個做母親的、做父親的最在乎的：你這個兒子心中有沒有我的存在，是嘛！你心中沒有我的存在，你結了婚，你心中只是憶念太太。欸！他心中沒有你的存在，你們的因緣就淡了。他再怎麼會讀書、怎麼有用，跟你就沒關係。所以我們看人跟人之間的因緣，最重要就是你心中有沒有我，這個是合乎佛法的緣起論，因為他心中沒有憶念你，你跟他因緣就淡了，即便他名義上是你的兒子，有這個兒子等於沒有這個兒子。所以我們講：相逢就是有緣，這個因緣的關鍵就是心中的憶念！

有些人觀念不正確，他說：為什麼我們應該要往生到彌勒淨土？彌勒淨土在三界比較近，極樂世界十萬億佛土比較遠。其實你往生跟遠近沒有關係。你心中不憶念，就算它在你隔壁都沒有用，你相不相信？

[往、不往生]——是你心理的問題，跟十萬億佛土、二十萬億佛土…都沒有關係的。我們這一念心豎窮三際，橫遍十方，哪有什麼距離？

[往、不往生]——跟距離沒有關係，是你自己心理準備好沒有？障礙是來自於你心；你心中不憶念佛陀，佛陀在你前面都沒有用、住在你隔壁都沒有用，當面錯過！

我們要知道──阿彌陀佛會不會去救拔某一個人…關鍵就是你心中有沒有佛的存在，你有沒有把阿彌陀佛當一回事，問題在這個地方。下一段就講很清楚了，前面只是一個譬喻，這以下合法：

佛陀，他把他的內心世界──他要怎麼度化眾生講出來，他說：

十方如來憐念眾生，如母憶子。佛陀說：身為一個佛陀，在一念的寂靜的涅槃心中，我那個大悲心啊，不斷的憶念十法界眾生，就好像母親憶念兒子一樣。但是佛陀也講出一問題是若子逃逝，雖憶何為？佛陀不斷的憶念眾生，就像母親憶念兒子一樣，但是身為兒子，他一心一意只想在外面攀緣，甚至於想要離家出走，那麼母親單方面的憶念，這樣子彼此間也沒有相逢的因緣。所以問題就是──這不是單方面的。

子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。假設身為一個兒子，心中不斷憶念母親的好處，就如同母親憶念兒子一樣的至誠懇切，那麼母子兩人，生生世世，就經常相逢而不再分離了。為什麼我們生長在末法時代？為什麼舍利弗尊者、目犍連尊者，會跟佛陀同時出世呢？事出必有因──因為舍利弗尊者跟目犍連尊者，在過去生經常憶念釋迦牟尼佛。不過我們也不錯，末法至少還有佛法，我們跟釋迦牟尼佛的因緣是在尾端，至少法還在，沒有跟人結緣，跟法結緣。所以說，佛陀跟眾生的感應道交，叫做千江有水，千江月。月亮它是平等的照耀一切眾生，它釋放了很多的光明來加被我們，但是我們手上的水，如果是波動的或是平靜的，產生月亮影子的光明就不一樣。

這裡講出一個非常重要的消息：感應道交──能感的是我們一念心，我們一念至誠懇切的信心跟願力；所感的是佛號的功德（無量光、無量壽）。

那我現在問大家一個問題──

感應道交能念的心跟所念的佛，心力跟佛力，誰主動？心力主動，還是佛力主動？心力。答對了！這個是非常重要的。

佛陀不能主動救拔我們，你要記住這一句話，因為佛陀是無念的。說，欸！佛陀主動救拔你，那佛陀動念頭了，那他就不是佛了。佛陀的心是安住在一個無念的心體，他是永遠存在法界的一種強大的力量，但是他不能主動救拔你，一定是你釋放一個力量，他才能夠有所響應。

我看有些人在解釋淨土宗，他講他力的攝受，講到最後…我聽那個意思就像外道的思想…佛陀可以完全把你…好像你不想去…他硬把你帶去那種感覺！沒有這回事情！

即便是他力門──也是你自己要有所準備──

菩薩清涼月，常游畢竟空；眾生心垢淨，菩薩影現中。

我們一定要把前後的因果搞清楚，佛陀的心，他是不動念頭的，他常游畢竟空；那麼是在眾生心垢淨的條件之下，佛陀影現中、諸佛影現中。你看《阿彌陀經》也是這樣，《阿彌陀經》說：是人終時，心不顛到，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。臨命終的時候，你要先不顛倒──正念分明，然後才是阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。這一段經文，你一讀就知道誰是主動、誰是被動。

我講實在話：你今天沒有把自己內心準備好，阿彌陀佛光明是進不來的，進不來！即便他是他力門，但是他永遠也是被動的，你讀這一段經文就知道。佛陀憶念眾生這句話沒有錯，但是你不憶念佛陀，這個是沒有用的，不能構成感應道交的。

我們從這段經文，我們深深的知道──

佛陀創造了四十八種廣大的功德力在法界當中，但是這個功德要變成對你的一種加持，你一定要釋放一種信心、釋放一個願力，才能夠轉他成自──把佛的力量轉成你的力量。這個關鍵在於什麼呢？啟動佛陀的功德最關鍵是什麼？憶念──我們從這個地方得到啟示了，你要憶念佛的功德，你要憶念淨土的莊嚴，這才是一個正確的方法。

庚三、法合顯示深益

那麼假設我們正確的憶念以後，產生了感應道交，這樣子有什麼功德利益呢？

【若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。】

前面是講到一個念佛的方法，就是你要透過一個正確的憶念，以你心中憶念的力量，來啟動阿彌陀佛的他力門、果地教這兩種的加持。前文是講方法，這以下是講它的果地的功德。

眾生明瞭的心，他能夠產生一個正確的憶佛、念佛；憶佛它是心中的想像，它是一種觀；念佛是一個止，對於佛號的一種專注、一種無分別住。那麼我們透過憶佛跟念佛這兩個方式，能夠使令我們現前當來必定見佛；現前是約著平時，平時的感應道交；當來指的是臨終。感應道交之後…去佛不遠，你跟阿彌陀佛的功德，就彼此相應不再分離了，結果是不假方便，自得心開。不必假借其它的方法，你就可以成就心開。

心開有兩層意思：

一、約著現世來說消除業障：它能夠幫你打開你心中的業障；你一個人有業障的人，心是打不開的；也可以說心開，約著消業障來說。

二、約著你往生以後華開見佛悟無生：這個心開約著破無明證法身，更深了。

所以所謂心開，第一個是打開你的業障，第二個打開你心中的無明妄想。一個是約現世的安樂，第二個約來世的解脫，都可以叫心開。關於這一點──憶佛、念佛，我們用附表來加以補充。