（第二十八講）

請大家打開講義第六十九面，我們看丁二、正明五陰之相。

前面一段講到：我們一個修行上路的人，跟一個生死凡夫的心態，是不同的。一個生死凡夫，他的心是──心隨妄轉，他的心完全是隨順過去的妄想，所以他過去打什麼妄想，現在他還打什麼妄想，那當然就沒有所謂的五陰魔境這件事，因為他是順從妄想。

但是當你研究《楞嚴經》之後，你的心開始逆流照性──逆生死之流、逆妄想之流，照了清淨光明的本性。這時候你心中有兩種力量：你過去的妄想跟你現在的正念，真妄交攻；這時候你會出現很多、很不平常的影像，還有很多、很不平常的感受跟妄想。而你面對的方法就是：保持平常心──不迷、不取、不動，你該做什麼功課，你還是做什麼功課，不要管它，它不是你對手，黑暗一靠近光明，黑暗自然消失掉。如果你向外攀緣，你隨順它而轉，那就糟糕了，你就前功盡棄了，你前面的修行全部白費了，所以你不得不小心。你會把你過去生，跟你小時候的那些顛倒想逼出來，你一定要保持清醒，不要被它所轉！

佛陀最後把這五陰的相貌講出來，讓我們提高警覺。五陰的真實相是什麼？你清楚了，你就不容易被五陰的魔境所轉，因此追根究底，你還是要有一些智能的判斷：

丁二、正明五陰之相（分三：戊一、總明。戊二、別示。戊三、結成）

戊一、總明

先看五陰相狀，佛陀作一個攏總的說明：

真本無陰

【佛告阿難：精真妙明，本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。】

迷執故有

【妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者，稱為自然，彼虛空性猶實幻生，因緣自然，皆是眾生妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知，推自然者？】

陰本妄想

【是故如來與汝發明五陰本因，同是妄想。】

這一科有三段，首先真本無陰──真實的心性本來是沒有這個五陰的假相。說：在我們一念的精真妙明，精純而不夾雜，真實而不虛妄的微妙光明心性當中，是本來清淨、本來圓滿的；它本來就沒有三界的生死果報，也本來沒有煩惱的塵垢，乃至於無相的虛空，也是一念的無明妄想所生起的。所以在我們本覺妙明的、真精的心性當中，主要是因為一念的愛取妄想，而創造了種種的世界的差別，這種情況猶如演若達多迷頭認影。這是一個公案，我們說明一下：

什麼叫演若達多？

佛在世的時候，在室羅筏城，有一個人叫做演若達多，這個人早上起床的時候，還沒有很清醒…就半迷半睡的狀態，他去照鏡子；那麼他本身沒有很清醒，鏡子又模模糊糊的，所以他照鏡子時，突然間…欸！怎麼只看到我的身體，沒看到頭呢？沒有見到頭啦！他就以為他的頭失掉了，到處去找頭…這時候有一個善知識過去啪——把他頭打一下；欸！醒過來，原來頭還在。

佛陀用這個故事是比喻什麼呢？

就是：這個人──他只相信鏡子的影像，他不相信他自己的頭；他自己頭在，但是他不敢承認，他看到鏡子上沒有頭，他寧可相信鏡子的影像，他也不相信他真實的頭在。

我們凡夫，我們這一念心跟外境接觸的時候，我們只相信——我們心中的影像，我們不相信我們內心——清淨的本質。

沒有一個人去肯定、去迴光返照，那個能念的心，它的本來面目是清淨的，我們在乎的是──心中出現的那個假相；這個就是演若達多迷頭—迷失了真實的頭，我們只承認鏡子的影像。

佛陀這個譬喻，譬喻的很好！我們由於過去的業力，創造了五陰身心這個假相，我們只承認這個鏡子中的假相，至於這個假相背後那個鏡子──那個能念的心、清淨的心，我們卻不敢承認。怎麼辦呢？當然靠佛陀的出世。

妄元無因，於妄想中立因緣性──不但所變現的五陰假相是虛妄的，乃至於能變現的這個五陰的妄想，它也是一個沒有真實的起處。你說妄想從什麼地方來？當然覓之了不可得！妄想從什麼地方來？就是從虛妄中來。如果說妄想是真實的，我們本來就有妄想，那就沒有一個人可以成佛，所以妄想是不真實的，是我們自己捏造出來的。所以佛陀只好在眾生的妄想當中，安立一切法是因緣生──諸法因緣生；因為你一定要打妄想，那只好說諸法因緣生，從因緣當中勉勵我們要斷惡修善，至少能夠創造一個安樂的因緣。

很多人問說：佛陀說三界的果報──人天、地獄、餓鬼、畜生是夢幻泡影；那這個夢幻泡影到底是有、沒有？你覺得三界果報到底有、沒有？對！答案是很難講！你要是迷，那當然是有，你要繼續迷惑顛倒、繼續的攀緣下去，它對你肯定是有──夢裡明明有六趣；但是你迴光返照的人、安住真如的人，你要告訴你自己本來沒有、沒有這個東西──覺後空空無大千，所以三界果報有、沒有就看人而異。

佛陀因眾生的堅固妄想，安立了諸法因緣生的這個教法，這是在對治這些外道，因為外道迷因緣生，一切法自然。什麼叫自然呢？一切法是沒有因緣的，你會做人、這個人福報很大、這個人很苦惱…生命只是一個偶然，沒有什麼道理的，這就是自然。其實：彼無相的虛空，尚且是真實心性當中的妄想所生起的，所以因緣跟自然都是眾生的妄想分別執著所安立的。佛陀看到我們眾生迷自然之法，所以佛陀只好約著眾生的妄想，而安立諸法因緣生。

佛陀說：阿難！知妄所起，說妄因緣──佛陀為了使令眾生了知五陰是虛妄的，只好說五陰是因緣所生，這是針對人天種性跟二乘種性而安立的。所以若妄元無，說妄因緣，元無所有。實際上，能生起五陰的妄想尚且不可得，更何況是由妄想所生的五陰的假相，那更是了不可得的，元無所有，更是了不可說。意思是說：連能變現的五陰妄想都不可得了，何況是所變現的這些枝末的五陰，那更是不可得！更何況那些愚癡外道，還把五陰的相狀當作自然；說因緣生已經是一個不圓滿的教法，何況是自然的法則，那更是顛倒了！所以如來在圓滿的教法當中，發明五陰的根本原因──只就是一念的妄想所變現，在一念的清淨心當中，是了不可得！

佛陀的說法是以二諦說法。佛陀剛開始面對苦惱眾生，他的大乘善根沒有成熟之前，佛陀只好說諸法因緣生。因為眾生一定要堅固的執著於妄想，認為妄想是真實的，好…那你不能捨棄妄想，那起碼你打好的妄想──你打佈施的妄想、持戒的妄想、忍辱的妄想…所以佛陀在人天教法中、在二乘教法中，講到了諸法因緣生──以世俗諦的角度，安立諸法因緣生。但是到了大乘第一義諦的時候，佛陀從勝義諦的角度講諸法本自無生──佛陀說本來就沒有五陰、本來就沒有生死。

佛陀說諸法因緣生，也說諸法本自無生

你不能說佛陀的教義相矛盾！佛陀以前說造善可以成就安樂的果報，現在說從真如的角度，根本就了不可得，這有矛盾嗎？當然沒有矛盾，是淺深的問題！當你的程度還不能夠接受真如的空性，佛陀只好說諸法因緣生；實際上，當你在佛法上，往上提升的時候，你要告訴你自己諸法本自無生。所以從世俗諦的角度來看諸法因緣生是對的，但是你要入勝義諦，從真如的角度來看一切法──一切法本自無生。這兩句話並沒有矛盾，諸法因緣生也對，諸法本自無生也對；一個是從真如的作用上來安立，一個是從真如的本體來安立，都可以。

戊二、別示（分五：己一、明色陰相。己二、明受陰相。己三、明想陰相。己四、明行陰相。己五、明識陰相）

己一、明色陰相

首先看色陰──就是一切的物質世界，包括內在的根身、外在的山河大地、草木房舍等等，都叫色陰。

體因想生

【汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。】

引喻詳釋

【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？】

結示立名

【是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。】

那麼既然我們本來是清淨，為什麼現在就有這個色身呢？怎麼就會有這些男眾的色身、女眾的色身、還有各式各樣的色身呢？佛陀說：汝體先因父母想生。我們的色身，主要是由於父母彼此間有情愛之想…這第一個；其次，我們自己也打妄想，假設我們不打妄想，也不能來受胎；我們打什麼妄想呢？愛憎之想。

如果你今生是要投胎做一個男眾，你在中陰的時候，你會對那個女方生起貪愛之想，對男方生起憎恚之想。所以說我們是在想中傳命，因此我們今生的色身，是三個人打妄想共同創造出來──第一個、你的父親打妄想；第二個、你的母親打妄想；第三個、你自己打妄想，這三種妄想就把我們今生的色身創造出來。

佛陀舉例說明這個道理──如我先言：如前面經文：譬如我們心中想像酸醋的滋味，口中就產生口水，這口水從什麼地方來？是你想出來的。心想登高，足心酸起。我們觀想自己登上高山，我們的足心，就有酸澀的感受，這個感受從什麼地方來？也是打妄想創造出來！因為事實上懸崖並不現前，酸醋的物品也沒有真實的到來，如果我們的色身跟內心的想像是不相通的話，那麼口水從什麼地方來？這種酸澀的感受又怎麼產生呢？所以物質的世界跟妄想是相通的，由此可知：我們的色身是由一種堅固的妄想創造出來的。

這個堅固的妄想如我們前面說的──是一種習慣性的妄想。比方說：有時候我們偶爾起惡念、偶爾造一個惡法，這個不能構成堅固妄想，這在唯識學為不增長業──你一生當中，你的想法都是正常的，突然間你一時的糊塗、造了某一個惡業，之後你非常的懺悔，馬上更正過來，這個業對於來生，不能有招感果報的力量，因為這是偶一為之的；如果你經常、習慣性的打某一個妄想，那你就要注意了，這個叫堅固妄想——數數現行，輾轉增勝。

佛在世的時候，有一個長者叫賢面長者，他在王舍城是富貴第一的長者，他的錢財多到他從倉庫裡面滿出來，不要說走不進去，連倉庫都滿出來，他的珍寶多到這種程度。但是這個人雖然福報大，他有兩個很不好的習氣：第一、慳貪的心特別重，第二、瞋心特別強；有人向他乞食、乞物品，不管是貧窮人、修道的沙門，他就起瞋恨心把他們趕走。

後來賢面長者（看這個意思：他活得不是很長，應該在中年就往生了）臨死之前非常生氣，他說：我好不容易積集這麼多錢財，現在要離我而去，他非常不甘心…起瞋心。因為瞋心的妄想力量的加持，他死後馬上變成一條大蟒蛇…（馬上哦！幾乎是沒有投胎，直接轉成大蟒蛇）；這條大蟒蛇就盤繞到倉庫珍寶的地方…在那個地方圍繞。他的家族不敢住，都離開了，乃至於過路人，一靠近這個倉庫，它就用毒氣去噴他，受到它毒氣噴的，不是死亡就是重傷。

經典上說毒蛇有三種：最下品的毒蛇──是用咬的，它的毒液在牙齒裡面；中品的毒蛇──噴毒液，牠不用咬你，它遠遠的噴毒液，你身體沾到毒液你就死亡；最上品的毒蛇──噴毒氣。賢面長者就是變成這個噴毒氣的，所以這時候沒有人敢靠近牠了，但是有些外地人不知道，從那邊走過去，就被它傷害了。

當時國王就很擔心，報告佛陀，請佛陀去調伏這個毒蛇，佛陀就帶著缽，走到長者的倉庫前，這條毒蛇看到佛陀走過來，它就噴毒氣警告他，但是佛陀還照樣走過來，它非常生氣！這時候佛陀把手掌舉出來，放五種光明入慈心三昧。這條毒蛇受到光明的照耀，它的身心清涼柔軟，瞋心就化解掉了。佛陀就對它說：長者！你有沒有想一想，你前生就是因為瞋心，變成這個相貌，這麼的丑陋，你要繼續的這樣顛倒下去、你再繼續害人，你來生到地獄去，你知道嗎？那有多可怕呢！長者也是有善根，他生長佛世，聽了之後很慚愧…一個人開始迴光返照，就有希望，他就向佛陀懺悔、皈依三寶。佛陀說：好，你既然皈依三寶，那你就爬到我缽裡面來吧，蟒蛇就跑到佛的缽裡，佛陀就把這個缽蓋住…帶它回精舍。

當然，這件事情就轟動整個王舍城，很多人想要來看這條蛇，到底長什麼樣子？佛陀帶回精舍的時候，外面很多人圍觀、看熱鬧的；這條蛇聽到外面很多人要看牠，它很慚愧，就閉氣不呼吸，死掉了。因為它臨終之前，有慚愧心又皈依三寶，它依止那一念的善念，生到忉利天去了。一個天人，他剛投生天人的時候，他會知道他的來處——善知來處啊，他知道因為皈依三寶的關係、因為佛陀說法的關係，所以他生感恩心，夜晚的時候，來到佛陀的面前，圍繞三匝、禮拜佛陀；這個時候佛陀為他講《四諦法門》，這個天人當下即證得初果。

我們看這位賢面長者──他從一念的瞋心，堅固的妄想，變現成一條毒蛇的色法；也因為皈依三寶的心，變成一個人天的色法，最後證得初果。所以這個色身，就是我們的妄想創造出來的。

我們一個人，好好看你內心的妄想，會知道兩件事情：

第一個：你會知道你前生大部分打什麼妄想，因為你前生的妄想，才創造現在的你。

第二個：你會知道你來生會什麼樣？比方說…你面對財物的所緣境，你打什麼妄想？你會選擇跟大家分享？還是選擇自己完全佔有？如果你選擇跟大家分享，你來生是有福報的，你念念之間，都是在栽培你來生的財富。所以財富從什麼地方來？堅固妄想，就是從佈施的妄想創造出來的；比方說，你遇到煩惱活動的時候，你選擇克制？還是選擇放縱？你選擇克制持戒你來生是尊貴；比方說有人刺激你的時候，你會選擇寬恕？還是選擇瞋恨對立？你選擇寬恕你來生就長得莊嚴。

有人說：一個人到四十歲，大概你的想法固定了，所以你將往哪裡而去？其實就你看你日常生活當中遇境逢緣你習慣性打什麼妄想，你來生的藍圖、那個色法大概可以畫出來了；除非你改變，你真實的覺悟、真實的改變，否則你大概就往那個方向去。你將往哪裡而去？一個人四十歲大概是大勢已定，差不多了！你看你打什麼妄想，你大概就知道——你來生是一個什麼樣的色身、什麼樣的物質世界，是安樂的、莊嚴的？還是丑陋的？還是痛苦的？大概可以看得出來。

汝現色身，名為堅固第一妄想。就是說明：既然何期自性本自清淨，那麼這個色法從什麼地方來呢？是堅固妄想變現出來的！

己二、明受陰相

受陰：前面的色陰是物質，以下的受想行識都是心法。受是我們心中的領納跟一種感受。我們的感受從什麼地方來？看經文：

轉想成受

【即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。】

結示立名

【由因受生，能動色體，汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。】

即此所說，正如前面佛陀所舉的例子，臨高想心，觀想自己面臨高山，我們的足心就會生一種真實酸澀的感受。由因受生，能動色體，也由於這樣心中的感受，牽動了我們色身種種的受用，所以我們現前的順益違損，面對順益的境界，產生增上快樂的感受；面對違逆的境界，產生折損痛苦的感受；這兩種感受，在我們的心中，互相的奔馳、交互作用，這就是我們說的，虛明第二妄想。

感受為什麼是虛明呢？

因為色法的存在是比較長久的，比方你買一棟房子，你今天住這個房子，你明天還住這個房子，它色法的存在性是長久的，它是一種習慣性的、長久性的妄想變現出來！但是感受是暫時的，為什麼呢？因為感受有兩個特色：虛──它虛妄不實；但是它又明──它又清楚分明，像真的一樣。比方我們有些人喜歡吃榴蓮，他的心跟榴蓮接觸的時候，感覺這個榴蓮真好，顏色也特別美妙、滋味也特別美妙。但是等他吃久了以後，榴蓮吃多了，他就厭倦了，它又變成不好。所以感受是怎麼樣呢？變化的。虛就是虛妄變化的，它不像前面的色身，堅固妄想是持久性的；感受的妄想是變化的，但它雖然變化，又感覺那麼的真實、那麼的清楚，叫做虛明妄想──是又虛、又明的妄想創造出來的。

己三、明想陰相

身念相應

【由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使？種種取像，心生形取，與念相應。】

結示立名

【寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。】

由汝念慮──由於我們心中的念慮，（就是：心中的思慮），才趨動我們的色身來造業。這個業──身口二業是由心的思想推動的；比方說你去佛堂拜佛，你為什麼會有這個動作呢？你心中一定有出現一個想像──欸…佛的功德莊嚴，我要去禮拜他、我可以懺悔業障、可以積集資糧，你一定有這樣的一個想像，才會推動你去佛堂拜佛。那你為什麼想聽經呢？你一定有所想像，欸…聽聞佛法來開啟我心中的光明智慧；所以我們每一個行為，都是由念慮來推動我們的色身。

但身非念倫，但是色身是一個物質，想像是一個心法；一個是物質，一個是心法，兩者怎麼融通呢？

汝身何因隨念所使？我們的色身，又怎麼能夠隨心中的想像來驅動呢？色身是沒有明瞭性的，想像是一個有明瞭性的心法，因為，種種取像，心生形取，與念相應。──我們的心先取著一個相狀，你要拜佛的人，一定取著一個佛的功德相；你要聽經的人，一定取著一個法的功德相，對這個相——產生愛取，就使令我們內心去相應、來推動我們的身口。

這種情況包括──寤即想心，寐為諸夢，白天的造作是由覺醒的心、想像來推動；做夢的時候，為什麼夢中你也有一些造作呢？夢呢！是由夢中的想像去推動。你白天在做事的時候，晚上也在做事，各有想像！則汝想念搖動妄情──我們一天當中，由於心中的想像，推動我們身口二業，去做種種妄情的行為，這叫做融通妄想。什麼叫通呢？因為它通內、通外。

想像──融通妄想力量最大；在五陰的妄想當中，最有主導性的就是想陰。

其實：色陰跟受陰主要是在承受果報，受報完，就算了；但是想陰通內通外、通因通果；它既是一個結果，更重要的，它也是一個因地──動身發語獨為最，引滿能招業力牽。你來生的結果，完全是你心中的想像創造出來的。

我們為什麼要聽經，諸位知道嗎？就是學習佛陀是怎麼想像的。

你看開示悟入佛的知見，佛陀遇境逢緣，他為什麼會選擇佈施的想像、持戒的想像、忍辱的想像？我們現在學佛，就是學佛的思考模式，把凡夫的想像轉成佛的想像，你就成功了，這個種性就成功了。

有一個真實的故事——

有一位法國百貨公司的店員，有一天，他在經濟蕭條的時候被裁員，沒有工作了…整天喝酒，所以他太太離開了，家庭破碎了…非常沮喪，他就想自殺；他就一方面喝酒、一方面開車，開到河邊，就往河裡走過去，走到一半他突然想到：欸…不對！我有個好朋友很關心我，我臨死之前應該跟他道別一下，就拿起手機跟朋友道別說：我想要自殺，向你最後道別…他朋友說：哎呀，你不要急著死，我知道有一個人會算命，你好歹給他算命看看，可能有希望也不一定。他在朋友勸說之下：要死之前算個命吧，就跟他朋友去算命了。結果那個人算命──用水晶球一看哎呦…你前生是拿破侖啊！

算命先生說：你是拿破侖轉世的。他一聽哎呦…我是拿破侖…他本來對拿破侖也不了解…不要急著死吧，看看拿破侖是怎麼樣；去圖書館研究拿破侖整個生平…，拿破侖做什麼事，都是主動積極…他每天看拿破侖的傳記，他的心——不思議心、不思議變，他本來是非常消極、非常懈怠放逸的人；他慢慢就覺得我是拿破侖，我應該傳承我前生的想像才對！他變成主動積極，後來他就去找工作，不斷的找，終於找到工作了，他在整個店員當中不斷的努力，後來他變成法國百貨公司的鉅子，經營了很多、很多的連鎖店。

事後商業週刊在訪問他的時候說：你真的是拿破侖轉世嗎？他說：我不知道，應該不是吧！但是他當時的想像，對我很有加持力。就這樣……

我們可能會有一個不是很圓滿的現在，但是你一定要好好培養你的想像，否則你的未來也完了。

我們今生可能是來酬償業力，我們是來還債的，萬般皆是業，半點不由人過了就算了，但是面對環境的時候，你用什麼思考模式，這個非常重要。

一個菩薩道的道人，他要有兩種想像，你來生就非常的安樂圓滿：

第一、你要有來世的想像：你會覺得今生比較重要？還是來生比較重要？在你的思考模式…來生比較重要，那你這個人有功德。一個太重視今生的人，要遠離過失就很困難，你很難為了來生去做一些犧牲。你要經常有一個創造來生的想像──你要經常告訴你自己：你是為了來生而活的！你就成功了。

第二、你要有眾生的想像：當我們的利益跟無量眾生的利益，相衝突的時候，你會做什麼選擇？你會選擇利己？還是利人？（大眾答：利人。）對！前一段，是牽涉到功德跟過失，這個是牽涉到功德大小的問題。

我要提醒大家一件事──如果你今生的所作所為，你總是只想到你自己，即便你好好的佈施、即便你好好的持戒、你也很努力在修忍辱，我可以告訴你：你來生的功德肯定不大；就算有，也不大。為什麼呢？因為法性量等虛空──眾生發心小，你的想像力就這樣子，你來生會有什麼樣廣大功德呢？

宗喀巴大師說：我們凡夫，我們過去什麼善法都做過，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定…什麼都做過，為什麼我們現在還是這副德性呢？佛陀也做很多善法，為什麼他成佛了呢？因為他的心態跟我們心態不同：

佛陀在佈施的時候，是為無量眾生來佈施；他持戒的時候，是為利益無量眾生而持戒。佛的心量開闊，心量大，所以他的功德大！

我們凡夫的心量狹小，所以我們一定要有來生的想像跟眾生的想像，你來生才會有大功德出現。其實來生的果報──就在你的心中，看你要不要栽培而已；今生已經來不及了，你今生要改變很難，因為它是異熟果，業力成熟了；今生是前生決定的，你的重點是在來生，關鍵就是──你要改變你的思考模式。

己四、明行陰相

行就是一種遷流生滅之相。

體遷不覺

【化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。】

雙詰是非

【阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？】

結示立名

【則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。】

前面的想陰──就是取像分別；行陰──就是念念的遷流生滅相。

化理不住──所謂的行陰就是身心世界當中，那種生滅變化的根本，它的相貌是念念遷流變化的；比方說指甲每天在長，頭髮也不斷的在生長，乃至於我們壯年之後，氣血慢慢的消滅，面貌不斷的在老化…而這每一天的變化、每一秒中的變化，我們自己覺察不出來，這就是行陰。

佛陀就稱呼阿難說：此若非汝，云何體遷？這個變化相到底是不是我們色身的一部分呢？如果它不是，那它為什麼會影響我們色身、會不斷的變化呢？如果它就是我們的色身，那為什麼我們感覺不出來呢？所以說：諸行念念的遷流變化，它是一種妄想！什麼叫妄想？一種什麼妄想？一種幽隱的妄想──很微細、很難覺察的妄想。

我們前文──色、受、想這三個是容易理解的，行陰跟識陰對我們凡夫來說，是一種抽像的概念而已。什麼叫行陰呢？它形容一件事情──我們的生命是動態的。你說：我現在很快樂，其實你講的快樂相是指前一剎那。我們是活在一個動態的生命，動態的生命無法保持原狀——說：我今天跟昨天一樣…沒有這回事！你要嘛比昨天進步，你要嘛比昨天退步，生命沒有保持原狀，因為生命是動態的。為什麼呢？因為我們的生命受了行陰──遷流的影響。

己五、明識陰相

前面的色、受、想、行是一個生滅相，識陰相對於前面，它是一個寂靜相，是前面四陰的一個依止處，我們叫大倉庫。

識陰非真

【又汝精明湛不搖處，名恆常者，於身不出見聞覺知，若實精真，不容習妄。】

隨境生滅

【何因汝等曾於昔年睹一奇物，經歷年歲，憶忘俱無，於後忽然覆睹前異，記憶宛然曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？】

引喻申明

【阿難當知！此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習？非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。】

結示立名

【故汝現在見聞覺知中串習幾，則湛了內罔象虛無，第五顛倒微細精想。】

第五識陰──指的是第八識──是我們精純明瞭、湛然不動搖的第八識。第八識相對前面的色、受、想、行，它是寂靜相。如果我們把這個寂靜相，當作是一種常住不變的真如，那就有問題，它不是真如。為什麼它不是真如呢？佛陀說：它是生滅的、受熏的；因為第八識它表現在我們的身心世界，離不開見聞嗅嘗覺知六根的作用；假設這六根是精純、真實的，它就不應該容納虛妄的習氣才對，真不能容妄；事實上，六根的作用是生滅的──有增有減。怎麼說呢？

佛陀講出一個譬喻──假設第八識是不生滅的，那麼它表現在六根，為什麼我們過去，曾經在某一年，看到一個很奇怪、很特殊的東西，經過幾年以後，我們忘了一乾二淨，連那個忘記的念頭也沒有了，可以說忘得徹徹底底、乾乾淨淨。但是後來，覆睹前物，又再一次看到這奇特的物品，心中的記憶又再一次的現前，一點都不忘失。可見這個精了湛然不動的第八識，它是念念受熏，它的確是有增、有減，有時候記憶力增加，有時候記憶力衰退，它所產生的這種熏習種子的功能，可以說無量無邊，又如何來計算？

所以第八識──你說它是生滅也不對，說它是不生滅也不對，它是生滅跟不生滅的和合，它的體是真如，但是它所表現的作用卻是受熏的，受熏就是變化的。佛陀結勸說：阿難當知，此湛非真──第八識這個湛然的相狀，它的作用不是真實的，就好像一個急速的水流，你遠遠望去好像是寂靜，它只是流得很快、流得很微細…我們看不到而已，並不是說沒有流動。所以假設它不是一個妄想的根源，它又怎麼能夠受熏呢？除非你能達到六根互用，這時候你的妄想才能夠消滅，否則第八識的生滅相都是存在的。

則汝現前這六根的作用──中串習幾。

中串習幾什麼意思呢？第八識的作用，就是把過去的習氣跟現在的習氣，把它互相的貫穿──過去貫穿到現在，現在也會影響到過去。這個湛然明瞭的熏習，它是罔象虛無的假象，它是什麼假象？是一種顛倒的、我法二執相應的、微細不可了知的一種精純之想，所以第八識也是妄想。

第八識的主要功能有兩個：

一、它在因地上叫持種──它可以把你過去所打的妄想、所造的業力，全部保留下來，叫持種。

二、它在果報上異熟──它把你最強的業力變現成果報，它是執持種子、變現果報。

我們現在受菩薩戒，有些人他緣境發心——緣十法界發斷惡修善、度眾生的增上心。有些人一發心，就發起來了，有些人很困難，你要讓他發菩提心很困難，就是他過去生沒有這種栽培；就像聽經，有些人一聽就懂，有些人聽了以後，好像似懂非懂，栽培不夠。

要知道：現在的我是由過去影響的；所以我們看一個學佛的人，他有一個特點──他經常很矛盾；現在的我要這樣做，過去習氣的我不同意，經常會發生這樣；我想要這樣做，另外又有一個聲音出來反對，這是真妄交攻！你沒有學佛，當然現在的你跟過去的你是統一的，那你就沒辦法改變！一旦是修行人，他現在的我跟過去我肯定會互相衝突的。

在《經律異相》講到一個件事：

有一個人，他白天的時候出去，看到一個天人長得很莊嚴又有光明；這天人看到一具尸體，他對尸體散花，然後繞著尸體讚歎、禮拜。這個人就問他說：欸！你應該是一個天人，這麼莊嚴！你為什麼對這具腐爛的尸體這麼好呢？他說：你不知道，我現在有這樣的果報，都是它造成的，它是我的前身，它過去生積集很多的善業，把我創造出來。這個人，走著走著…到了晚上的時候，看到一個小鬼，拿一個皮鞭在鞭打一個尸體。他說：欸！鬼啊，你為什麼要鞭打這具尸體呢？他說：哎呀，你不知道，我被他害慘了，我現在很痛苦都是它害我的。這是他的前身。

阿賴耶識──它可以讓生命變成一種相續。為什麼生命會相續呢？因為有阿賴耶識。

為什麼你死掉之後，馬上會出現生命？阿賴耶識把你的業力保存了。你看所有的前七識都沒有保存業力的功能，它造完就走了；第六意識造完業，就走了，是第八識把它保存下來，使令這個生命相續下去。

我們修行人，大概就是兩個選擇──第六意識，跟第八識。第六意識就是──現在智慧的你，第八識是──過去的你；你要用第六意識的智慧來調伏第八識，所以我們一個人經常要修止觀。

怎樣修止觀？跟過去的你溝通！

深層溝通──你告訴你自己：不要在三界流轉下去了，三界有很多快樂，這個快樂都是有過失的，有煩惱故、有諸罪業故、有老病死故、非實安樂住，這個快樂果報是夾雜著痛苦的危機，夾雜了三惡道的危機。你必須用智慧來跟過去的你，做一個深層溝通，產生一個生命的共識。

第六意識的工作，就是跟第八識溝通，這叫轉識成智！

戊三、結成

【阿難！是五受陰，五妄想成。】

這是作總結──前面五陰的果報，是由五種不同的妄想創造出來的。總而言之，你現在的色、受、想、行、識，都是妄想創造出來的。這裡主要是講達妄本空，知真本有，妄想本來是畢竟空的。

《楞嚴經》講了很多思想，其實就是一個主題：

稱性起修──你要站在一個本來沒有煩惱的角度，來斷煩惱；你要站在一個本來沒有生死的角度，來了生死。

這兩句話諸位聽得懂嗎？你這兩句話懂了，你學習《楞嚴經》基本上及格了；如果你這兩句話還聽不懂，那這一堂課對你來說，只是結緣──結來世的因緣，也很好。我再重複一次：

修行人不能站在妄想的角度，來思考事情；你要站在真如的角度，來思考事情，你的修行才會突破得快。

你的思考模式，會影響你進步的快慢哦！為什麼古人說日劫相倍？人家修一日，超過我們修一劫，因為他的智慧深。你不能老是活在過去的顛倒想，說：煩惱是真實的，我佛號也是真實的…我跟你拼了。那就糟了，那你要修到什麼時候呢？你要想想看，妄想是無量劫打來的妄想，你現在少少的佛號，你想跟它拼了，你這不是不知量力嗎？

但是你有般若的智慧就不同了，你告訴自己何期自性本自清淨，我站在一個本來沒有煩惱的角度，來斷煩惱；站在一個本來沒有生死的角度，來了生死；從現在開始，你要從真如的角度來思考事情，從勝義諦的角度來思考事情，你進步就很快了。

從本來無一物建立你的菩薩道，從本來無一物提起你的佛號，這就是本經首楞嚴王三昧的思想；先找到你的家，然後從你的家裡重新出發！

前面就是在講這個觀念──色、受、想、行、識，五陰是本來沒有的，是後來的妄想捏造出來的；既然它是妄想捏造出來的，它自然可以還滅，是這個意思。