淨界法師：楞嚴經修學法要

（第十三講）

請大家打開講義第二十七頁，庚三、總嘆法門殊勝。

這個蕅益大師他開示我們說，我們一個修行者[未開圓解，不應輒論修證]，他的意思就是說，我們一個人沒有真實的大開圓解，或者說是沒有明心見性之前，我們對我們內心世界是茫然無知的，那麼這種情況我們沒有資格談到修證的問題，也就是說我們只能夠有資格做一些慈善事業，因為我們的心中處在顛倒想，一個顛倒妄想的心，是沒有辦法創造一種真實的功德。

為什麼這樣講呢？因為祖師常說[念佛是誰？拜佛是誰？]所有的佛號都是你那一念心性去搶劫的，所以[心是業主]，你那個明瞭的心是造業的根本，你那個造業的根本是顛倒的，你一切法是顛倒的，所以在整個修行當中，了解我們內心的世界，這一點是非常的重要啦。

本經把我們內心的世界，它把它分成兩部分，一個是真實的，一個是虛妄的。真妄合和，這兩個是同時存在的，真中的妄，妄中有真，這種情況就好像說一杯水很乾淨，但是我們丟進了泥土，再把它攪拌一下，那這個時候清水跟污泥就混在一起，這一杯水當中有清淨的水也有染污的泥沙，這兩個就在一起了很難分開了，我們凡夫的心亦復如是，我們的內心當中有真實的一面，也有顛倒虛妄的一面，所以我們有時候學佛，我們用佛法經典的道理來檢查自己，有時候我們發覺我們就像佛陀一樣的慈悲，有時候像魔鬼一樣的充滿了煩惱，就是這樣子，這個是正確的，現在怎麼辦呢？現在我們要先了解自己，我們要改變自己先了解我們自己。

本經花了很多時間去分別什麼是真什麼是妄，花了很多時間——七處破妄，十番顯見，簡單的講，我們去判定真跟妄有兩個方向，第一個從它的相狀：

真實的心——離一切相的，它沒有相狀的，它去了別一切法的時候，它清楚分明但是它心中沒有相狀，它是不取一相，它沒有住在一個固定的相狀。

妄想——就不一樣了，妄想它是一種感受，它先有感受，那麼感受當中有很多的想像，你比方說喜歡喝茶的人，他就把這個茶產生很多美好的想像，喜歡喝咖啡的人，它的心跟咖啡接觸的時候，他把咖啡做很多很多的變化，很多的想像，然後心就住在這個想像當中。

只要是妄想在活動，它肯定是帶有相狀的，而且也一定是住在這個相狀。

所以為什麼我們打妄想的時候，我們感到不安穩，因為相狀是變化的，只要是相狀，它就是生滅變化的，所以你住在一個生滅變化的東西，你就感到弟子心不安不安穩。內心本來是安穩的，其實我們本來是安穩的，是我們自己把自己弄得不安穩，我們住在一個我們心中假想的影像當中，然後讓自己不安穩，就是自心取自心，非幻成幻法。

如何判定——我們現在是住在真實的心性？或者是住在顛倒的妄想？

首行，你看看你心中有沒有一個我相、人相、眾生相、壽者相，有沒有住在一相相狀？那古人，你看那個善知識，看到他起煩惱，他就說你心中一定仁者心中必有一物，一定有一個相狀，你被這個相狀纏縛了，那麼第一個判定，就是從相狀的有無來判斷真妄，第一個從它的對立跟不對立的角度，所以即一切法真實的心是離一切相，但是又普遍的具足一切圓滿諸法，妄想它一旦住在一個相狀，它肯定是對立的，所以一個人他的對立心很重，你說有些人嫉惡如仇，這個人妄想心一定打得很重，當然你嫉惡如仇你肯定住在善法，但是你住在善法，你就跟惡法對立了，而惡法本身也是菩提性所顯現，所以你的生命就變得非常的狹小，為什麼我們講小乘呢？因為胸量狹小，對立嘛。

所以我們住在相狀——

第一個、我們感到不安穩。

第二個、跟一切法產生對立，有我就沒有你，有你就沒有我。

就使令我們生命當中，我們失去了廣大的大海，而只擁有一個小小的水泡，就是我們對這個相狀的執取，產生的兩大過失：第一個把我們的生命弄得非常不安穩痛苦，第二個把我們的生命弄得非常的狹小。

當然我們是可以選擇的，那我們會問妄想是什麼地方來呢？當然這是阿賴耶識變現的陀那微細識習氣成暴流，我們過去不斷打這個妄想，你前生很喜歡喝茶，看到茶就產生美好的想像，你今生看到茶葉，還是打這個妄想，阿賴耶識它是如實把你過去的想像，把它繼承下來，這是我們今生為什麼打這麼這麼多妄想，因為我們前生太多的生命累積下來太多妄想，習氣如暴流，非常快速的水流。但是這個地方有一個問題，即便妄想的勢力是累積無量的生命，而又是如此強大，但是這個地方有一個很重要的觀念，就是：

達妄本空——妄想不真實，它沒有真實的體性，這是我們修行當中最重要的觀念！

大乘的正見——自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。

你今天不能夠把妄想這個觀念達妄本空這個觀念參透，你的修行你就障礙重重，你這一條路很難走的，非常難走，因為你面對的是一個無始劫的留下來殘餘的習氣，而你的生命只有短短的幾十年，你等於是用短短幾十年跟你過去無量生命當中抗拒，這就為什麼古人說，一個人只有事修沒有理觀修道多辛苦。

你怎麼是它的對手呢？

你今生用功的時間才花多少時間？你過去打妄想花了多少時間，你想想看。所以我們在修行當中提起理觀是很重要的。就是觀察它因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。妄想它只是一個沒頭沒尾的假相嘛，我們的心跟境接觸了因緣和合，它就虛妄顯現很多的相狀出來，妄想顯現相狀到這個地方都還沒有構成過失，這個唯識學叫依他起性，依托眾緣所顯現的假相。但是你心中住在妄想，糟糕了，你的煩惱產生了，你的痛苦產生了，你未來無量無邊生死業力，也產生了。

《楞嚴經》告訴我們：當遇到妄想的時候，不是馬上對治——是脫離妄想。

你看我們前面花了很多時間，在講一個水裡面有污泥，你怎麼讓它沉澱下來，讓這個污泥沉澱下來，我們很多人在修行，花了很多時間一直沒有效果，方法錯誤。我們看到煩惱馬上念佛跟它對治，你跟煩惱對治，煩惱一定給你壓力的反作用力嘛，弄得自己很痛苦，而且你不是它的對手問題啊，它無始劫熏習所成，你今生的佛號才念了幾年，你怎麼是它的對手呢？你每一次的熏習都是一種妄想的力量。

所以本經告訴我們，先求安住再求調伏，安住真如，就是迴光返照正念真如，妄想來的時候你要問它你從什麼地方來？你看到妄想無起處探本求源，所以《楞嚴經》它的思想就是要觀照妄想的源頭——達妄本空。妄想的根源是畢竟空的，妄想要有源頭。那糟糕了，沒有一個人可以成佛。所以你這個理觀生起的時候，你看到妄想是緣生緣滅的，這時候第一件事情——先脫離妄想。

《楞嚴經》的方法——是先脫離妄想再對治妄想，這個方法非常重要！

一旦脫離妄想你就很好對治它，因為它沒有根的東西，但是你住在妄想，你就跟它糾纏不清，所以我們有些修行的觀念，你要掌握得住，諸法因緣生嘛，你掌握了一個清淨的因緣，當然你產生清淨的功德嘛，你陷入一個染污的因緣，你當然產生染污的果報嘛。

什麼叫諸法因緣生？什麼叫因緣？諸位你可以道一句我聽聽看，你的心一動，就是一個因緣，因為是你心念的造作，你住在妄想，這個就是一個染污的因緣，你脫離妄想，你的生命開始逆生死流迴光返照，這也是一個清淨的因緣，所以我們可以這樣講，過去的生命我們作不了主，我們對於過去已經發生的事情是萬般皆是業半點不由人，這一部分只有認命，但是未來是你在掌握當中的啊，你要住在妄想，你就跟過去，你就被過去牽著走，你過去怎麼樣，你今生還怎麼樣，所以我們首先脫離妄想，不是對治妄想，先脫離妄想——無住。這時候，你再提事修，本經佛陀在講修行方法，也是先講二十五圓通的理觀，再講持咒跟持戒的事修。

這個次第是非常重要的——先脫離妄想，再對治妄想——這個方法叫做首楞嚴王三昧。

當然脫離妄想就是不取——不取心中妄想的相狀。那麼這個不取法門，它的殊勝在哪裡呢？它的功德相，我們看佛陀的說明：

名稱尊貴

【是名妙蓮華，金剛王寶覺。】

力用超勝

【如幻三摩提，彈指超無學。】

功德究竟

【此阿毗達摩，十方薄伽梵，一路涅槃門。】

這個不取心中的妄想，佛陀用兩個譬喻來說明：

第一個、它是[妙蓮華]——佛法常用蓮花來比喻這個菩薩的智慧，蓮花的特色出污泥而不染，就是指：菩薩在三界的雜染因緣當中，他不為染污的因緣所染污，這是第一個。也就是說：我們一個菩薩，我們面對阿賴耶識不斷的釋放很多的感受妄想，但是我們又不會受它所傷害，這個就是妙蓮花啊，不是說沒有妄想，而是有妄想，但是它傷害不到你，這個就是妙蓮花。

第二個、[金剛王寶覺]——這種覺悟的力量呢，就像金剛王一樣的堅固，它能夠破一切煩惱，你用《楞嚴經》的方法，沒有一個煩惱不能破的，不可能！不管你的煩惱多重，其實《楞嚴經》不怕你煩惱重，但是你方法要懂，就是——[脫離妄想、對治妄想]這兩個思想。當然這裡，它強調的是脫離妄想——不取。你從不取當中，所有的煩惱變成沒有根，那你就很好對治了，達妄本空嘛！

這樣子的方法，有什麼好處呢？[如幻三摩提，彈指超無學。]

什麼叫如幻三摩提呢？三摩提當然是三昧，就是說當你安住在一念心性的時候，你觀察你無始劫所累積的貪瞋癡的煩惱跟罪業，是如夢如幻。所以說你怎麼辦呢？你就用如夢如幻的佛號，或者說用如夢如幻的咒語，來對治如夢如幻的煩惱，用如夢如幻的法門來對治如夢如幻的煩惱。它的思想叫如幻三摩提，

這個好處呢彈指超無學，你只要一個短暫的時間，就超越二乘的功德，因為二乘他還是有所住嘛，凡夫住在有為，二乘住在無為，偏空真理嘛。一個人有所住他的胸量就狹小了，他就很難生起廣大的波羅蜜，所以說這個菩薩他能夠隨時的從空出假，就是因為他修如幻三摩提，他從假相裡面出來，他隨時又能夠回到假相當中，而擅用這個假相來積功累德，而不為假相所傷害，所以他的這種方式功德，很快能夠超越二乘的無學，這個偏空涅槃。

此毗達磨十方薄伽梵一路涅槃門。這是一個阿毗達磨就無比殊勝，阿毗達磨就是無比殊勝的法門，而且是十方諸佛在整個趨向大般涅槃當中的一個必經之門，就一路涅槃門，也就是說我們要進入大般涅槃只有一個門，你這個門不走，你就沒有別的門，就是不取，就是我們說的脫離妄想，只要你跟妄想在一起，你就不可以成佛了，你不可能成佛。

你看後文五十陰魔，《楞嚴經》是認為阿羅漢也是活在妄想，因為它住偏空，也是打妄想，也是沒有回到真實的心性，心性是無住的，所以這個地方就是說，你今天不修這個不取的脫離妄想的法門，那麼你就很難成佛，因為它是通往涅槃的唯一的道路，就是迴光返照，正念真如——脫離妄想，這個是我們要趨向佛道必修的課程，必經之道。好，我們把這個思想看今天附表，作一個總結：

附表六，我們講到稱性起修，全修在性，稱性這個性當然指的是真如佛性，或者講現前一念心性，一種離相的真如，這個稱性什麼意思呢？稱性就是隨順的意思，我們隨順於無相的真如，而生起修德，因地上叫做隨順真如，在果地上叫做全修在性，所有的修德是在開顯真如佛性，所以整個《楞嚴經》的思想，它的根本的依止處就是真如，因地叫做隨順真如，果地叫做開顯真如，所以蕅益大師說整個大乘佛法，你明心見性的人修學——

妙因妙果不離一心——因地安住真如、隨順真如，果地還是在開顯真如的功德啊。

你幹嘛修佈施呢？你是假借佈施的法門來開顯你內心當中本具的佈施的功德，你是假借持戒的相狀，借假修真嘛，假借持戒的相狀來開顯你持戒的功德。所以它法法是銷歸你內心的一念心性。當然我們重點在因地，菩薩重視因地的，因為你有因一定有果。所以整個修學《楞嚴經》叫正念真如，其實這個正念就是隨順的意思，隨順真如，那麼隨順真如當中，有三種的功德力，第一個安住力首先要安住，修行第一件事情把心帶回家。

一、安住力

[行根本方便]——

【謂觀一切法，自性無生，離於妄見，不住生死。觀一切法，因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅槃，以隨順法性無住故。】

根本方便這就是說，你沒有這個根本，所有的枝末統統沒有效果，這個是非常重要的安住。

什麼叫安住呢？就是要起智慧的觀照，它有兩層觀照：

第一個你觀察這一切的有為諸法是自性無生的，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，所以它是自性空寂的，遠離凡夫的我相法相的執取，而不住於生死的雜染因緣的相狀當中，這個是不住的，不住生死的有為諸法，這是第一個觀照。

第二個再觀照這一切法因緣和合，業果不失。什麼叫業果不失呢？我們造作佈施的確有富貴的果報，我們持戒也顛的有莊嚴的功德，這個持戒有尊貴的功德，那麼忍辱有莊嚴的功德，業果是不失的。這個時候菩薩觀察業果不失生起大悲心眾生無邊誓願度，那麼廣修福德，那麼善巧方便攝化眾生，而不住於偏空涅槃，這個地方指的是菩薩，因為觀察業果不失的關係，而不住無為的空性。為什麼要這樣做呢？因為隨順，所有都是隨順。因為法性本來就是無住的。

你看我們有住的時候，我們感到不安，為什麼不安？因為你跟你本來的面目不相應嘛。你本來不是這樣，你一定要這樣，你抗拒真如的結果，你就不安嘛。這個機器的設計本來不是這樣操作的，你操作錯誤，你就跟它原來的設計系統相抗拒，這個電腦不是這樣操作的，你操作錯誤了，你沒有順從它原來的整個機器的操作，你就是障礙重重，所以在這個地方的意思，就是無住，不住有為，不住無為。

有一個禪師，他去參訪雪峰禪師，他這個意思走了很多天的路，好不容易才爬到雪峰禪師的道場去，雪峰禪師看了以後就鼓勵他幾句說，「你老人家一路辛苦了」。禪師說「仰慕道德不殫辛勞」，我是仰慕你的道德，這一點辛苦不算什麼。那麼這個時候這個禪師就向雪峰禪師請法，說「請和尚開示修學法門」，雪峰禪師講一句話而已，他說「出去」，講完就走了。

這個[出去]是什麼意思呢？這個就是菩薩的根本法門，這個雪峰禪師慈悲，他把他最重要的法門顯露出來，就是你不要老是住在你心中的這個妄想嘛。你看有些人他這一天到晚住在財富，打財富的妄想，那麼你就被這個財富抓住了，你一輩子就為財富，所以：

一個人有所住——你就被它所轉，就被它所繫縛！

有些人追求的是名聲，有些人追求眷屬。所以它這個地方的雪峰禪師——出去！

你要從妄想當中出來，你生命才有希望啊！

莊子在他的書裡面講到一個類似的公案，這跟無住有一點類似，他說有一個人，他特別討厭他身上的影子跟腳步，他看到他的影子，看到他的腳步就很生氣，就很痛苦，那怎麼辦呢？他採取的方法就是一直跑，越跑腳步越多，這個影子跟著越緊，結果最後的結果，力竭身亡，身體沒有力量就死掉了。莊子說你不要這樣做嘛，你跑到一個很大的樹下，在樹蔭底下，一個石頭安安靜靜的坐著，舒舒服服的躺著，腳步消失了，影子沒有了嘛。

這個腳步跟影子表示說，我們心中阿賴耶識它不斷把我們過去的感受不斷的妄想丟出來，有好的感受、不好的…，我們內心當中很痛苦，結果我們又追求另外一個感受、另外一個妄想，追到最後…你還是沒有辦法脫離妄想跟感受，就是住在妄想住在感受，就把我們生命弄得非常的狹隘，把我們的生命弄得非常的不安穩。

這是根本——以無住為住，所以我們在這個地方第一件事情，我們遇到事情第一件事情是念而無念，先求無念就是把心帶回家，不要住在你心中的任何的妄想。即便這個妄想是合乎道理的，都不可以住，嚴格來說不住惡也不能住善，我們可以應用善法，但是不能住在善法，因為你住在善法，你的生命就狹隘了，你就很難成佛了。我們能夠善修一切的方便的善法，來開顯自性的功德，但是不能住在善法，這個地方很重要，這叫根本方便。

二、調伏力

其次，就是它的枝末了——調伏力。前面講到無念，念而無念，或者我們說按天台智者大師的思想，叫從假入空，從一切的假名假相的因緣當中，回歸到清淨的空性，那麼這個調伏力呢？就是無念而念，從空出假又產生一個念頭，當然這個念頭是善念，前面叫做正念，從正念當中呢，又依止我們的假觀的智慧來又產生一個善念，這叫調伏力。這當中有兩段，第一個止，第二個是增長：能止方便與善根增長，一個是滅惡，一個是生善。

[能止方便]——

【謂慚愧悔過，能止一切惡法，不令增長，以隨順法性離諸過故。】

我們在止息一切的惡法，因為我們過去生當中，有很多的煩惱習氣，不好的習氣也是有，善的習氣也是有。但是我們面對不好的習氣怎麼辦呢？慚愧悔過。產生一種菩薩戒常說，菩薩要有一種增上慚愧的心，那麼怎麼辦呢？你要思惟業果決定，就是說我們當來的生命當中，是由業力決定的，我們要深信當我們造作了善業，它決定招感安樂的果報，當我們造作惡業，它決定招感痛苦的果報，所以我們對於未來呢，是種怖畏當來的三途果報——怖畏，菩薩對三途果報，深感怖畏。

我們說不住，不是叫你否定，而是說你要用超然的角度，來觀察因緣。所以說菩薩在觀察因緣的時候——當我們在面對惡法的時候，你要思惟這個惡法肯定會帶我們到三惡道去，菩薩對這個惡法產生怖畏，為什麼怖畏惡法呢？因為怖畏它的結果，菩薩看到因他是隨時看到果報的，那麼因為產生一種怖畏，當來的果報而產生增上慚愧，以慚愧心的緣故來止息，一切身口意的惡法不令增長，以隨順法性離諸過失故。因為法性本來就沒有過失嘛，所以我斷惡的整個行為也是隨順真如嘛。這是第二個思考。從一種順從真如的角度，從無住的角度來生慚愧心。

[發起善根增長方便]——

【謂勤供養禮拜三寶，讚歎隨喜勤請諸佛，以愛敬三寶，淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故，能消業障，善根不退，以隨順法性離癡障故。】

前面是止惡，這個地方是講修善，修善當中其實分成兩段：一個是因地，一個是果地。先看因地。我們應該要怎麼修善會比較圓滿呢？要廣修供養，什麼叫廣修供養呢？這個地方有身口意三業的供養：第一個身業的禮拜，菩薩每天一定要禮拜諸佛，這個菩薩戒，你受了菩薩戒你就知道，你一天不禮拜佛，你就犯菩薩輕垢罪。第二個讚歎諸佛菩薩的功德。第三個內心的隨喜，這個隨喜是很重要。

菩薩為什麼要有隨喜心呢？

因為我們生命有限，所以我們所修的法門只是無量的善法當中其中一個小塊，所以當我們去隨喜別人善法的時候，對我們來生這是一個很好的佈局。比如說，有些人他參加佛七，他報名了，假也請好了，他打佛七的時候生病了，他要來聽經，他時間到的時候障礙重重，這個就是過去生對這個法沒有結善緣，妒忌嘛譭謗嘛…

我們要知道一件事情，總有一天我們是一定要成佛的，總有一天，也就是說總有一天我們要具足一切的佛法的功德，所有的法門你都要去修的，沒有一個法門你可以不修的，不可能，所以我們沒有必要為來生做障礙嘛，你遲早要碰到它的，所以一個菩薩他的眼光是比較遠的，看得比較遠，我今生的生命有限，我先為菩提道求生淨土，但是對很多很多的法門，一切的功德皆隨喜。先結善緣，先把未來的路鋪好，所以這個地方很重要，隨喜讚歎別人的一切的善法。那麼菩薩通過身口意三業的供養，這個是修福德資糧。

第二段勤請諸佛——請佛住世，請善知識住世來轉法輪，這個是修智慧的善根，那麼菩薩因為這樣以一種愛敬三寶之心，他有一種真誠的心，那麼使令大乘的善根輾轉的增長，乃能夠志求無上之道。所以菩薩在整個前進的動力當中，除了隨順真如無住以外，他前進的動力，你還得要不斷的培養福德智慧兩種的善念，來推動你自己進步，這個是因地。

這樣子有什麼好處呢？又因佛法僧力所護故，菩薩不斷的在三寶當中禮敬諸佛，稱讚如來，隨喜功德，那麼這個時候一方面消菩薩的業障，一方面使令善根不退，善根不退團，以隨順法性離癡障故，法性本來就是沒有愚癡嘛。

這個地方值得我們注意，我們看比較高級的經典，比方說《法華經》《華嚴經》這種，只要是你一入圓教的思想，你會發覺一個菩薩，你看圓教思想的所緣境，跟一般方等時那個《地藏經》方等時的所緣境是截然不同的，《地藏經》那種方等時所面對的都是無量的苦惱眾生起大悲，但是你一看《法華經》《華嚴經》，只要入圓教思想的，入一佛乘思想的，它的所觀境肯定是三寶，《普賢行願品》十大願王前面九個，除了恆順眾生以外，全部所緣境都是三寶的境界，禮敬禮拜什麼諸佛，稱讚如來廣修供養…

為什麼我們要禮拜諸佛呢？要稱讚如來呢？要廣修供養呢？

因為你必須跟三寶結緣，你的未來生當中，你才能夠跟三寶的生命有所交集，而得到三寶的救撥，其實佈施的因緣，慈善的因緣很多，為什麼我們一定要跟三寶有關係呢？你看外道，有些人問我說，哎，外道也修慈善事業，佛教也修慈善事業，有什麼差別呢？外道修的，譬如說基督教一貫道修慈善事業，他這個善業到天上去，受完以後就沒有了，我們今天的善業的所緣境，我們所緣的善業是三寶，所以我們到天上去受完以後來到人世間，我們又遇到佛陀的住世，遇到法的住世，遇到善知識僧寶的住世，我們就有因緣再聽聞佛法，再引申再去增長我們的善根。

凡位的菩薩，你生長在一個沒有三寶的地方，這是非常不吉祥的事情，你不能夠增上嘛，雖然我們內心當中有真如佛性，但是你沒有一種增上緣來刺激嘛，所以在這個地方，我們在這個地方就是說，我們在整個廣修供養的所觀境，以三寶為主，為什麼呢？因為使令我們大乘的善根不退轉，你能夠遇到三寶的救拔，這是很重要的一個思想。

那麼前面的安住力是強調一種無念的正念，這個地方是強調一種斷惡修善的善念，從正念而引生善念。第三個堅持力——菩薩在整個自利利他當中，他的整個動力那一份的堅持，就是一種大願平等：

三、堅持力

[大願平等方便]——

【所謂發願盡於未來，化度一切眾生，使無有餘，皆令究竟無餘涅槃，以隨順法性無斷絕故。法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。】

這個堅持，就是菩薩在整個斷惡修善，前面講斷惡修善，這個地方是偏重在度眾生，菩薩在度眾生的過程當中，他應該怎麼去度化怎麼做呢？你要發願

一、盡於未來，時間無盡。因為菩薩不能說，我這幾十年度眾生，以後就不度眾生了，不可以，你可以適當的休息，但是你的願力不能這樣發。你的願力一定是盡未來際，不能有一個中斷的時間，不可以，因為你這樣子的有限量，你就跟法性真如法性不相應了，所以的修學都必須要隨順真如，那麼真如是什麼相狀呢？時間是無盡的，所以你也要發[時間無盡]的願力。

二、空間無盡，你要化度一切眾生，不管這個眾生跟你有緣沒緣，善緣惡緣，你都要去度化他，使令他到達無餘依涅槃，不再招感三界生死的果報。

為什麼要這樣發願呢？因為法性無斷絕故。因為你既然整個修行，就是正念真如隨順真如嘛，那麼真如是時間無盡空間無盡的嘛，它沒有斷絕的嘛。所以因為法性廣大，所以普遍的攝受一切眾生，內心是平等不二，不念我相、人相的對立的彼此，這樣子菩薩才能究竟大般涅槃願力。

菩薩為什麼發願呢？有三種理由：

第一個、引生修學動力——我們看二乘人，他證得空性以後他就不動了，二乘人是這樣，他從假入空這一塊做完以後，他就很難從空出假，從空出假這一塊不容易啊，很不容易，這個唯一的力量就是靠願力了，你看一個禪師，他到一個很偏僻的山上去閉關，閉關了幾年以後他就走下來，走下來就找他同參道友，同參道友說，哎你閉關這幾年，你到頂了沒有，到了頂了沒有，山頂當然就是我們的真如本性，你悟到真如本性沒有，他說：「我到頂了」，他說：「你到頂了，你看到什麼」？他說裡面什麼人都沒有，什麼都沒有，那麼這個禪師就問這閉關的法師說，那這麼好的環境沒有人干擾你，本來無一物，你要住下來才對啊，這個閉關的禪師說，我也很想住下來啊，但是西方有人不肯啊，禪師講西方不是一個方向它是表法，你一個人怎麼自利叫東方，西方就是大悲願，說我也很想住下來啊，但是我的願力不肯啊。它就會推動一個菩薩從空出假以利他。

我們從有相到無相，是因為苦惱的力量來推動我們，那是一種動力嘛，因為我們要離苦得樂嘛。因為有相的力量有相的因緣是躁動的嘛，是生死是痛苦，所以沒有人逼近我們很自然的想要到空性去，但問題是你從假入空以後，這個空性是寂靜安樂的，這個菩薩怎麼會捨離寂靜安樂，又來到雜染的因緣呢？這是靠菩薩的願，發願。所以我們在受菩薩戒的時候，你所發的願，你今生可能感覺不出有什麼差別，但是等到有一天，你到了極樂世界，你證得空性以後，你馬上從空性出來，為什麼？因為你在娑婆世界的時候，受過菩薩戒，那個願力會產生一種動力，從空出假的動力，這是第一點。

第二個、確認我們修學的目標——我們能夠在有限的生命當中，我們知道我們要先有一個短程目標，長程目標，究竟目標，你能夠集中你所有的修學來完成你的第一個目標。比方說求生淨土，然後再廣學諸法，然後親近諸佛，最後成就佛道。你要有一個確認一個目標。

第三個、突破自我設限——我們過去生所留下來的煩惱習氣，你有願力你就能夠突破，菩薩為什麼面對煩惱的時候無所畏懼？每一次的挫折每一次的重新站起來，那一份的堅持，就來自於菩薩的願力——堅持！

到這個地方，已經把整個《楞嚴經》的理念，等於是作一個總結。《楞嚴經》的思想只有兩句話：迴光返照，正念真如。那麼這個正念就是隨順真如的意思，隨順。隨順當中包括了安住力、調伏力跟堅持力三種。這三個都是隨順真如。

我們可以把菩薩的修學分成三個階段：

第一個、見山是山，見水是山——

我們回憶我們剛學佛的時候，我們緣的是三寶的清淨的境界而修學，但是我們的心是住在一個有相的妄想，做一些慈善事業嘛，護持三寶嘛，結結緣。什麼叫真心？古人說連夢都沒有夢到，不知道什麼叫真心？所以這個時候是叫做善念，有所得的善念。

第二個、見山不是山，見水不是水——

這個地方很重要——開始脫離妄想，脫離外境，所以你看有些人，他學佛以後很正常，過一段時間變得不正常，不正常就是，他不太喜歡講話，也不太喜歡外出了，他開始在怎麼樣，他開始在從有念而入於無念了，所以從假入空這一段時間，他菩薩會暫時的遠離人群，這個階段是很重要，我們一定要有時間等待菩薩，因為這是必經過程。

我講實在話——一個人沒有經過從假入空，你說你學佛的時候很快樂，中間也很快樂，後來也很快樂，不正常！不正常…怎麼會這樣子呢？除非你是再來人嘛，你怎麼沒有經過這個大死一番的過程不可能嘛，你都沒有經過脫離妄想的過程，那你跟妄想是在一起嘛。所以大凡是修行當中，有大突破的一定有一個不正常期，他開始不喜歡跟人家連絡了，也不喜歡講話了，但是這個地方是非常重要的，可能是三年，或者是五年，或者是十年，因為他開始再面對心中妄想，開始見相離相，開始在跟它脫離。

第三個、見山還是山，見水還是水——

他又重新出來面對因緣所生法，這個時候又培養一個善念，但是這個善念，跟第一個善念可是不一樣了，青山依舊在，夕陽不是昨天的夕陽，他來到人世間，他利用因緣的假相廣修福德，但是他是無住，他不會被因緣法所傷害。

所以這三個階段當中，最重要的是什麼？安住。先成就正念，你才能夠生起善念，這個善念才能夠跟解脫道相應。我們要先脫離妄想，然後再重新依止自己的妄想，來斷惡修善，當然你說拜佛是誰，當然也是一種妄念嘛。因為你要緣這個有相的因緣，但是當你成就無念的時候，再生起善念，這個善念也是一種順從真如，是這個意思。

修行——你一定要很清楚的認清路頭，方向是很重要的！

諸法因緣生——你掌握一個解脫道的因緣，它一定會有解脫道的結果出來，我們可能剛開始走得不是很快，但是你的路頭一定要走對，我要提醒大家——成佛之道你可以走得慢，但是你不能走錯，你走錯你還要回頭，你要付出很多的代價，所以修行——

寧可千年不悟，絕不一日著魔！

它的方向就是先從假入空，先從有念入無念，然後再從空出假，再從無念當中再生起一個善念，先求正念，再求善念，這個是非常重要的次第。