（第十一講）

好，我們各位大覺世間正法學堂的同修們，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩！

請諸位放掌。

諸位晚上吉祥，今天又是週一也是初一，那我們一起來學習《金剛經》已經到了第十一講了。在第十講的時候講到了，因為一路都是循著經開題時候的問題，就是怎麼「住」怎麼「降伏其心」。佛在給須菩提的回答和表法中一直在依著「應無所住」、「不著相」的來說這個法，圍繞的非常嚴謹。那在上一講的時候，這個法表的是什麼呢？就是說從一個求解脫了生死的人而言，他從具足了見思煩惱、三界內的迷惑，然後一步一步地開始斷，最後證果位一直到阿羅漢。可是通常的表達，容易引發我們自以為是的一種認知，就以為說斷煩惱一定是見個分曉，分了個勝負，把它斷掉了。殊不知真正的斷煩惱，就是不煩不惱就是斷煩惱，不要跟煩惱去煩惱，這就斷了。那麼證果位而言，不是說你入到一個境界了真的有這個境界給你入這才叫證。而是你的心廣大、願力慈悲廣大到什麼程度，能夠放手到什麼程度，那麼所證的聖境，就在什麼程度。

所以雖然我們有四果，也就是聲聞乘的聖者，像剛剛入到聖人的行列，叫做「入流」。但是也不要真的認為有一個入到什麼聖流了，不要有這樣的概念。那麼包括「一來」，也不要認為真的有一個來，有一個往；「不還」也不要以為說真的有一個去，有一個還；那包括「羅漢」，也不要真的認為說有一個「羅漢道」為我所得。那大家發現了在前面，是三種果位都稱之為果，只有羅漢「我得阿羅漢道不」叫做道。這裡是有一個差別相，本來果位就是通達這個道。因為這裡的羅漢，是聲聞乘的最高水準，至極之道，所以把它稱之為「道」。

今天我們來看下面的經文。

「世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。」

大家看，就跟今天我們說起了，我說身心不得自在，難受。就有善知識說：為什麼要求自在了，就是因為要自在，所以才不得自在。你看跟這裡的法一模一樣。既然說「得了無諍三昧。人中最為第一。」這是世尊對須菩提的讚歎，也是在他弟子中，所得的屬於他的緣法這樣的一個，無諍三昧的這麼一個定境。

那為什麼說這樣的境界稱為人中第一？一個是他離欲第一，二是德行第一，就是因為有「無諍三昧」。我們一般的大家也會覺得說「無諍」嘛，一說佛法也會講到說與世無爭，跟人家不要見高下，不要有人我分別。這個「無諍」功德是哪裡來的呢？一般都是曾經聽佛說，有這樣的法，有這樣修的相續作用，修這個三昧，所得的種種功德。所以一定是前面有願力，發願而修成的「無諍三昧」。

還有一種情況，就是跟我們的聯繫比較大了，我們現在就開始應該注意，就是說在凡夫的時候，他跟很多的眾生起爭執、諍訟，不斷的跟人家較真。那麼在這種情況下，必然他有苦的果報，由於現在雖然得了羅漢的果位，可是他依然還在回憶往昔，依然在懺悔過去的這個業習，所以修的這個定叫做「無諍三昧」，這是須菩提。那麼現在他已經入了聖位的話，得到這個果報。他希望所有的有緣者都來現前得這個果報，勸大家來修。所以說這裡他在入定前也常做方便的願力，也就是為了守護一切眾生的無諍之心，他就在度化眾生的時候，先起一個前方便，說應當沒有一個眾生能應著他的因緣而起鬥爭，先發這麼一個願力，然後再現生。

所以佛說他得了「無諍三昧。人中第一。」無諍就是不與人爭，不與物競。我們現在大家都深深的住在有諍三昧中，一般不但要與人要爭，與物要爭，與自己還要沒來由的鬥一番、折磨一番，鬥爭一番。這就是因為認識不了自己，體悟不到實相。跟人爭就不要說了，跟物爭是怎麼爭呢？就是本來已經滿足了足夠了，但是可能看到別人的比他多，那麼就起了一個，自己還要比現在的自己更多的這樣的一念心，這不就跟物爭嗎。可能我們會覺得說，跟物質有什麼好爭的，人怎麼會跟物爭呢。就是在爭，這也是爭。最後物也不爭人也不爭了，跟自己（爭）。你看為什麼哲學思辨或者演繹之道上，最後有的人就完全精神不太好了，或者抑鬱呢。他就是要跟自己鬥爭，自己不放過自己，所以沒來由的就會尋仇呀覓恨呀等等，這就是跟自己爭。

所以大家想在這樣的一種有諍的常態中，哪怕我們就是跟這個法，跟這一部經，這一句聖言，哪怕有一念的相應，甚至是一種似是而非的感受，不是說一下子就入到中道般若中，那都是通體的透亮清涼，何況身心住到這種「無諍三昧」中呢。所以須菩提他老人家就是有這個本事，他在《涅槃經》裡面提及到他說，他住在虛空地，怎麼隨順眾生才能得這個「無諍法」呢？說有人如果嫌他站著，那他就終日的就端坐在那兒不起來，就坐著。如果有人嫌他坐著，那他就又終日就站著不動，住於這個空性，這就叫「無諍三昧」。可能我們讀過《法華經》的都知道那個常不輕菩薩，他其實也是一種「無諍三昧」。一切人是佛的這樣的一種對境，歷緣對境而修也是住的這個功德。最著名的我們藕益大師，蓮宗的第九代祖師，他當時號稱叫「發三拌」。什麼意思呢，「發三拌」拌的是什麼呢，就是說拼了自己的力量，被人看不起，怎麼不待見，他也拌得自己餓死，或者拌得自己凍死，或者拌得自己被人給欺死。他都不忘初心，要修道。

所以大家看被人欺死，這不就是修得「無諍三昧」的因嗎。就這麼一件事，就這麼一個法，你就只管去持的住，就能因果相應。所以佛說他得了「無諍三昧第一」，但是雖然是第一的離欲阿羅漢，這裡的離欲其實屬於無諍的功德，就是與世無爭了，沒有在乎了。

但是「世尊。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。」假如我這麼想，我是得了阿羅漢道，那世尊就不說須菩提是樂阿蘭那行者。什麼叫阿蘭那行者呢？就是寂靜的意思，就是無事。你看我們祖師們開示的時候說，叢林裡邊以無事為興盛，意在於此，就是寂靜不諍嘛。但是如果你在微細的心念上，你認為自己已經離了欲了，那就不叫無事了，就有事兒了。因為你認為自己離欲，這就是個事兒，所以自認為得道，佛就不給他說他得了寂靜，樂寂靜者，是這樣的一個行者了。因為「須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行者。」所以大家都要來體悟一下無事法，寂靜法，也就是說樂阿蘭那行。其實它在某種意義上就是一種執持法。

你看我們為什麼能夠行一法，行一門兒能夠一直堅持到底呢？其實就是一種無事的執持。比如說前面講的佈施，如果沒有「無人我眾生壽者」這種空性的觀照，假如你在佈施的過程中，一直在行這個法，生起一念的自我傲慢，或者對境的時候覺得這個受施的人不太如法，你看不起他等等。這一切的是非生起的時候，那麼就有我和我所，有他和他得。必然求回報，要人讚嘆，物質上要回收，這樣的話那修行者就一定會得益、有求。在這種情況下長久以往你就會有停止之日了，因為你繼續不下去了，有了障礙了。

所以大家想這個「無事寂靜法」非常重要。這是決定了一個行者是否能夠一直增進，就是把你的精進勇猛，使到前方沒有障礙，一直能夠在修行路上不斷的節節高，這也是需要無事和寂靜法來護航的。所以持續一件法門行一種功德，他也是自然而然要你無住的才能相續，否則你自己就把自己給折斷了。「樂阿蘭那行者」。

這是這段經文就到這裡。下面我們今天再開始看一段，這是按照昭明太子分叫「莊嚴淨土分第十」，經文是：

「佛告須菩提。於意云何。如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。」

就這麼一問一答。首先我們要講一個知識點，就是說燃燈佛何許佛也。燃燈佛是釋迦牟尼佛的親教師、導師，也是他的授記師。燃燈佛沒有出家的時候，叫定光如來，我們有時候也會聽到說叫定光佛，大家要知道這兩位是一個人。那麼他和釋迦牟尼佛的因緣，這裡講到說「於法有所得」，這是講的燃燈佛給他講的法。因為在曾經的一次燃燈佛要講法的時候，釋迦牟尼佛還是一個修行的菩薩，是一個因地的菩薩，叫儒童菩薩，又叫善慧仙人。見到燃燈佛走過來的時候，他就把自己身上穿著的衣服，鹿皮圍的圍裙解開舖在地上，就為了表這個恭敬，讓燃燈佛當做地毯一樣走。結果還有一點兒不夠，就是沒把道路給鋪滿，還有水，害怕把燃燈佛踏在水裡，他就把頭髮散開舖在地上，補足了鹿皮沒有鋪滿的那一點兒不夠。就因為這個舉動，怎麼樣呢，印證了他放下了自我，跟空性相應了，就是無我人眾生壽者的這個程度已經到了這兒。所以佛當時就為他授記。

當然我們還要了解一下，就是說當時釋迦牟尼佛修行，他到了一個什麼水平了。從知識上大家要知道，從凡夫到佛，要經歷三大阿僧祇劫的時間才能夠修成就。那麼粗顯的了解，成佛之道上，從你初發菩提心開始修行，到前面菩薩的地步，比如說十住十行十迴向，包括十住裡面還開十信，這些都屬於在第一大阿僧祇劫完成的修行路程。第二大阿僧祇劫到什麼時候呢？從初地，就是登地的菩薩到七地，這屬於第二大阿僧祇劫。從七地再往上修，到了八地開始，一直到成佛是第三大阿僧祇劫。當時釋迦牟尼佛修的水平在哪裡了，已經到了七地的菩薩，也就是進入到第二大阿僧祇劫，馬上要圓滿的時候，是這一件事情證明他圓滿的。也就是說釋迦牟尼佛馬上要第二大阿僧祇劫圓滿，進入第三大的時候，這時他聽到燃燈佛給他講法，給他授記，證得了無生法忍。當場就告訴他說，再過九十一劫，叫做賢劫。我們現在釋迦牟尼佛的這個時代，他出世不是叫賢劫嗎，過去叫做莊嚴劫，那麼未來還有一個劫，叫做星宿劫，每一劫裡面一共有一千尊佛出世。那佛說你將來就是叫賢劫的時候成佛，你的名號叫釋迦牟尼，就給他授記了。這也就是在燃燈佛所，所聽的法。

但是所聽的什麼法呢，正是於法無所得法，也就是無生法。我們都知道，不是有無生法忍嗎，這個境界，就到了八地的菩薩一般才能證得。證到一切法不生，那麼如果說，你認為有一個無生法，能夠得能夠生，這就不叫做「無生法」了，就有生了。所以這裡，佛就問須菩提，你以為在燃燈佛所，真的有個法得嗎。須菩提就領解了，在燃燈佛所於法實無所得。大家想這個法都沒得了，這個什麼概念呢。就跟我們現在說，有了覺悟，又不可以有覺得執著，這是什麼概念。

這就入到真理實相中的話，就是說主觀能動的能觀的智慧，也就是能激發我們覺悟的智慧，和我們對著一切的事物，進行正確認知的真理，也都相融到一塊兒了，沒有一個對立的「我」在相應真理，這個真理在支撐著我的智慧，都相融到一起了。這個時候就是說一法都不生了，怎麼去證明他得了「無生法」。我告訴大家，只有什麼呢，只有「忍」可以印持他得了這個「法」了，就是證明。為什麼，你真正得了「無生法」，一念都不生，一法不生的時候，那就在事中，具體的事上看你有沒有忍得住。你被一試，試出來你沒忍住，那你可能就沒到那地步。

所以為什麼除了「無生法」外，還要加個「忍」。這個「忍」就是來印持他有沒有得。你說無所得的法，誰看得見摸得著，有看有摸那還是一種執著。你怎麼去證明呢，就看你忍住忍不住，那釋迦牟尼佛當時忍住了。因為燃燈佛過來的時候，他不但把自己的衣服給他披在地上，最後把頭髮都放下來，說明他無我相，那人相眾生相壽者相都沒了。

所以大家看這一段，總而言之就是，佛法前面不是說了不可取不可說。前面的經文說到「不可取，不可說」。可是如果不可取，那當時你做儒童菩薩的時候，你應該得不到這個授記。如果你得了授記，你怎麼說不可取呢。那如果說不可說的話，燃燈佛就不應該給你授記。既然給你授記，說當來做佛，那說明就給你說了這個法，是可說的。正因為如此，所以這一句經文才破「所住」，有所住，說「如來在燃燈佛所，實無法可得」。本質上沒有一個法可得。

那好，到了這裡，我們再講一個概念叫做「授記」。要明瞭一下什麼是「授記」呢。我們通常在三藏十二部中，也知道有一部叫做「授記」。大家讀過《法華經》的話，那就太多的授記了。專門有一品，叫做「授記品」。五百弟子授記品。提婆達多也給授記。還有一部經典叫做《觀世音菩薩授記經》都在講「授記」。授記就是佛給菩薩乃至羅漢，給授予他們未來的懸記的這種說教。也就是為發心的眾生，告訴他們將來一定做佛的預計，這就叫授記。

那一般我們要了解授記和授記的原理，先要了解授記有多少種情況。有一種授記叫做未發心而授記。就是說有些人他還沒有開始修行，甚至連佛法都沒有起緣，一直在輪迴中。但是佛看到他的根性裡面將來會好樂大法，比如說觀到他再過若干劫，若干劫呀，哪怕是這麼多的劫，他會發無上的菩提心。發完心了又繞邊走了，再過若干劫，才能夠起修菩薩行。那麼再過若干劫，才可能成就佛果，叫什麼，國土怎麼樣，什麼時候滅度，正法像法多少年，度多少人等等這樣的。那麼如果佛給這個人來授記，就叫做「未發心授記」。也就是說，他跟佛法還完全不搭界呢，但是他就確定將來他會入道，他會起修行，他會最後成就。

那麼還有一種叫做「已發心授記」，所對的人呢，其實就是已經修行上道了。就比如說咱們今天在群線上聽聞的同修來講，如果說佛現前來授記，就叫「已發心授記」。因為有的人修行已經很不錯了，長久以來修習善行，非常勇猛精進，而且六根也無染，這樣的人的發心住到不退，也就是進入學修的良性循環。他再不會入到三途八難，也就是不會墮惡道，不會生到沒有佛的國土，不會有世智辯聰的障礙等等，這樣的人那麼他已該發心的時候，佛就給他授記，將來做佛，這叫做「已發心授記」。

還有一種叫做「秘密授記」。我們來了解，什麼叫「秘密授記」。有的行者他確實是發了無上的菩提心，要行種種的佈施，不斷的精進勇猛的修法。那這樣的人理應給他授記，就跟前面講的。可是世尊害怕他由於授完記以後，生起自滿自大的心障道，就不發精進心了。就等於說，哎呀，我一聽佛說，將來我什麼時候成佛。一聽這個，會馬上回饋反應到當下就不好好修行了。在這種情況下，佛就以威神力，秘密的說他將來一定成佛，但是只讓其他的人知道，不讓他知道。所以這個「秘密授記」又叫做「隱覆授記」，隱藏的「隱」，覆蓋的「覆」。

這是三種授記。那我們一般對於授記的理解，第四種為正解，叫做「現前授記」。這種菩薩已經久修善根了，就像釋迦牟尼佛修到第二大阿僧祇劫圓滿了一樣，得了無生法忍，佛就知道他的福慧將要圓滿了，在一切的大眾前，現前給他授記，說將來成佛，國土怎麼怎麼樣，這叫做「現前授記」。

所以這裡講到的這個典故，因為佛跟須菩提都知道，其他經典裡面講到。我們聽的時候，有的知道，有的不知道。說燃燈佛是誰，怎麼給他曾經講過法，為什麼有這個因緣講法，就是這麼回事兒，順便我們也把「授記」了解一下。

那前面是從教理上了解，下面我們再把授記進行一個「觀法」，從心地上去做一個開悟。就是佛為什麼能夠授記。大家想我們是不是也可以授記呢，也能授記呀。比如說，我們午飯、晚飯，這會兒吃飯，待會兒吃完了一定會飽，我們也可以授這個記。你睡覺吧，睡到明天早上一定能醒，也叫授記。此時此刻，我們也講到八點半，講了半個小時了，再有半個小時，我們就結束了，這也叫授記。所以大家發現了沒有，授記依附的是什麼，就是因果和空性。你有這個因必然會有果。那麼這個因果怎麼從因到果，因果相扣呢，就因為他是在「空性」的平台上。現前我們常講萬法唯心、心為萬法，萬法就是因果法。

所以我們現在因為把現前的萬法唯心的心地，只能打開這麼點兒，一天的時間能夠得著，一年能夠得著，甚至或者說一輩子夠得著。那有的人呢，有點兒小通，過去修行留下點烙印，前生後世也能夠偶爾的夢一把，看一把，也可能吧。但是太少了，這個心地，只有佛能夠徹底打開，現前觀照。所以我們的前因後果，在佛的心地中就是即因即果，當體因果是同時的。就跟左手拿著碗，右手筷子就跟上來了，就吃飯一樣，一下子就看到了。所以他為什麼能授記呢，他是照著這個實相中的萬相，而以我們活在虛相，依照此道來說這個法，就叫做「授記」。

所以大家現前看，其實授記法還是講的緣起性空。說到授記，我們覺得是一種預言一種推測，但是就佛而言，他是看著實況，直接轉說的。希望大家從心地來入授記法。你看是不是每個人都有如來藏呀。那我們再要打個閑岔的話，告訴諸位，淨土法門大家說是不是授記法呢？淨土法門正是全面圓滿的授記法。為什麼叫無量光壽呀，就是阿彌陀佛他已經不在時空的錯覺中了。所以授記法的原理就是緣起性空。為什麼在《佛說無量壽經》裡面講到，彌勒菩薩問有多少國土多少菩薩能夠往生極樂世界的時候，佛就給他如數家珍的說，哪個國土，佛叫什麼名字，然後就會說，彼有多少多少億菩薩皆當往生，這不是授記嗎。《佛說阿彌陀經》裡面也講，若有善男子善女人，然後怎麼怎麼樣，將來會導致阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，這不也是授記嗎。包括第十八條願力，「若有人至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺。」如果不生者，我不取正覺，這就說明我取正覺的時候，就得必然生，這也是授記。

所以大家要知道，我們前面講的四種授記，淨土法門全在其中。比如說，有的人還根本沒有八字一撇，但是他可以保證將來能聽聞到這句「南無阿彌陀佛」。所以雖然他沒有發心，但他將來能得聞佛號，這就已經種佛種了，這就叫沒有發心的授記。再比如說，聞說阿彌陀佛執持名號，若一日，若七日，一定能夠往生，這不是就叫做發心授記嗎。你比如說秘密授記來講的話，也許我們自己完全還不知道這麼回事，人家清淨海眾早就知道，你哪個時候往生，生的什麼品位等等這些，到了極樂世界，那就自然而然好景在前，這就叫秘密授記。一旦往生以後，住到清淨海眾中，圓證三不退的功德，就叫做現前授記。大家知道圓證三不退的功德就是位不退、行不退、念不退。念不退的時候就是證無生法忍。所以這就跟釋迦牟尼佛當時在燃燈佛所，所得的授記正等無異。所以大家要知道，淨土法門為什麼是總持法門，我們在這裡又耽擱一點時間，本來講《金剛經》這又等於繞道一樣，可是他是通的。淨土法，一切恐懼，為作大安，他的功德就是現前授記。這個法我們要了解。也從這個授記，引發我們在心地上進行一個觀照，這就是佛法，你看這一部分叫「莊嚴淨土」。

我們再往下看。

「須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。」

我們常講到說，大乘佛法叫莊嚴國土，利樂有情。菩薩們在修因的時候，他把六度萬行的種種的法門功德，全部迴向清淨的國土，成就淨土。但是清淨的國土，就著這個法來講，它是無形無相的。無形無相的，你用什麼東西能夠莊嚴呢，什麼東西能夠莊嚴無形無相的，這樣的一種無染世界，只有定慧之功德才能莊嚴。

所以我們通常以為，菩薩莊嚴佛土，一定是有的呀，積功累德呀，結果這裡須菩提說，何以故呢，「莊嚴佛土者。即非莊嚴。」斷掉莊嚴的想，莊嚴的相，是真莊嚴，在一切土中而能莊嚴。一般我們莊嚴呀，如果是莊嚴世間的佛土，現在我們基本上所持的法，都是在這個層面。比如說造寺院、寫經書、印經書、佈施供養等等這些，這都屬於莊嚴世間國土。如果莊嚴去見佛土，你想現前見這個佛土，那就是見一切人，普行恭敬心，無差別心，叫見佛土。這裡是莊嚴的心淨佛土，我們常講「心淨則國土淨」。所以這裡的莊嚴佛土者，雖然說莊嚴，但是真正意義上的莊嚴，根本法就是「心淨則國土淨」。

什麼叫做「淨」呢，淨不是好或者善良了，我們就以為是「淨」，現在很多時候，我們把清淨的「淨」，當作人品中比較乾淨的「淨」。就好像做點善法行點好事，就以為這個人很淨，不是的。是不著於相，不取於法，也不取於非法，這才叫「淨」，這是根本的「淨心之道」。

那這個就難了，為什麼說又要莊嚴佛土，又說即非莊嚴。這就是法，就讓你不落兩邊，這才叫真正的莊嚴之道。你著相的莊嚴，那就是前面講的取了法了。好，那我們一些行者，一聽是這樣暢快淋漓，就覺得說這種去前面講到了世間的佛土的莊嚴方法，他不去行了。佈施供養、造寺寫經他不管了，我告訴你，這也錯了。如果你誤會了這個不著相就是不去幹，不去莊嚴，那就又取了非法。前面取了法，這裡取了非法，在這兩者中，你總是偏了一邊。所以你看這裡講到的說「莊嚴佛土者。即非莊嚴。」就是讓你不執著有，就是不應取法。「是名莊嚴」就是不取於非法，不執著空。

所以大家看，我們為什麼說要修六度萬行，六度就是莊嚴，福慧資糧。但是一定要以前五度以般若為正眼，前五度來講，佈施也罷，持戒忍辱等等這些，這確實是修因地的莊嚴國土，但是如果沒有般若的空性，來指導這個非空非有這樣的一種任運的進行，長遠發心的話，那就是等於說，要麼就取法，要麼就取非法，一定會陷入到這兩種窠臼。

所以大家看，我們在講到佛世尊的時候，並不是從他的應化身，或者報身，一直在講佛的法身。那在講法身的時候，就是以正法為身，正法為身就沒有色相之身，沒有這個身哪來的土呢。所以說一般我們講到淨土的莊嚴，它就是因為淨土是無染的，就是不著相的這種諸法實相，恰恰它才沒有功德不具備，所以有種種七寶來莊嚴。但是，又不會受種種物資或者幻相這種束縛，生不淨的執著心，所以就不生定相叫做莊嚴，這才叫莊嚴。「莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。」這是這一段。

那我們來又循著剛才的這兩小篇來總結一下。大家看到了前面講的這個小乘四果，是從入流到羅漢。這裡又講的是什麼呢，是大乘的修法，這就圓滿了，大小乘是同步的。因為剛才講到的，所謂的莊嚴國土，還有燃燈佛給他授無生記。所以我們看出來《金剛經》，就講的是一脈佛法，就講無住法，成就無住心，一直沒有偏離這部經的血脈。那後面講到，我們說的大乘佛法他的六度萬行，他是無量的法門，為什麼這裡只講到授記和莊嚴國土呢？

大家要知道這就是佛法的自利和化他的核心，就有這兩項給體現出來。授記就說明是行者、修行的菩薩，他自行自利嘛，證到了無生法忍，所以叫自行。莊嚴國土是菩薩度化眾生，度化他，所以叫做化他。自己悟到無生法忍，所以佛給他授記，這叫自利。那麼怎麼叫莊嚴國土，國土裡面有誰呀？有無量無邊的眾生，這些眾生由佛菩薩去度化，心地清淨，國土清淨，這樣莊嚴起來，這就是化他。所以你看大乘佛法的行門雖然多，但是沒有出這兩種範疇，就是自利利他。佛講法如此的嚴謹，有時候我們讀《金剛經》會覺得說前一段兒說到那兒，後一段轉到說到那兒，好像前不搭界，後面就跟《四十二章經》一樣，一段一段的，其實它的血脈一直是相連的。為什麼說昭明太子分了這麼多分呢，某種意義上來講，也是對聖言量的一種隔斷吧，會讓著相的眾生，就把學這部經典的血脈，從中有可能會隔斷，這也是一個弊病。

那麼，前面講到的授記，是得的正報，佛的正報果報。這裡講莊嚴國土，是佛的依報，世界的這個依的果報，依正莊嚴，稱之為佛。也就是說菩薩得了無生法忍之後，就再沒有其他的事了，只有這件事一直幹下去，成就眾生進佛國土。所以你看這一段講的全體就是這個法。雖然這段很短，大家明確一下。好，我們再往下看一段，

「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」

這段話，我們看到了是從開經以來，須菩提總的提問，這裡來做了一個總的回答，「應無所住而生其心」。你看這「是故須菩提」，「是故」是什麼意思呢，就是前面講的一系列的講解，如果能夠相應，不要說這一直講下來都能相應，只要我們能夠在裡邊相應一句，那當體就是金剛座的法，就是這樣來無住，這樣來降伏自心。

所以說這裡一開始就講的「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心」。 「應」就是說決定是這樣子的，大家要跟得上，因為這一句，就是回應前面所有的教法教義，就一定是這樣，這條路不會錯。不管是小乘也罷，大乘也罷，所有你欲入佛法的，欲成就佛道的行者來講，因地也罷，果位也罷，都要當下就要修這個無住法，當下就離相。

諸位大家正在線上聽，此刻就是當下，雖然我們聽著好像有一個宏海，一個和尚，我們在拿著手機在聽法。好像有這個法，這種種的相，如果你能當下能夠圓離，就在這個法中不要有住，不要同步而再生多一層的心，這就是應當的「應」，就應該這樣，這就是一種心地觀法，當下就離相。大家不要再這會兒聽的時候，又想到說我要離相，或者又把它下意識就推在將來了，不要在將來相中再去了卻，多此一舉了。體悟體悟。

「不應住」這裡的「不應」，就是指的錯誤、顛倒的路線。凡聖的決定的差別就在這個「應」，這個生如是和不應的、不應住的分別上面來看。所以大家看這裡講到的「色」，不住色生心，不住聲香味觸法，「色」乃至聲香味觸法，其實與我們是毫無關係的。我看到參考書裡面講的非常認同，為什麼我們就是，依這個色生這個心呢。主要是發生在哪裡，就是在這個住上，你住在這個色法上了，你這個心就生起來了，粘住了。所以就要反觀到底誰在住呢，誰在住？如果說你不住的話，不應住這生這個心。大家要體悟，是不是就從中拔出來，這種拔也是多餘的種說法，就是馬上就入到這個任運的覺海中了。

所以此處，他的文法上也和《心經》一樣，先是把色法提出來，然後說聲香味觸法。其實如果方便說的話，為什麼說為上乘大乘人說呢，就我們聽的有時候特難受。有一種感覺說，說的確實好、痛快。可是自己呢，好像就貼不上去。為什麼，因為很多時候我們都沒有辦法看到，或者說感受到、捕捉到，到底色聲香味觸在哪？捉不住，當然這個捉不住，不是說讓你著相，就是你觀不到，太粗淺了我們的心，你都不能夠把脈把到那個脈上。所以雖然時刻就在其中，但是我們卻找不到這個境界的相狀。大家仔細地羅列的觀照一下，「色聲香味觸」，世間一切的境界，生活中的感覺，我們本能的這個，現在不是說刷個存在感嗎，這不就是色聲香味觸法。你在哪兒去刷呀，你絕對離不開這色聲香味觸法，法就是心緒浮動的境界，然後我們就在其中任運地遨遊，稱之為人生多姿多彩。

所以說，如果我們要修觀照的話，你還要在這個色法、身法上再去，當然，這是已經到了這個析空，就是分析地去修了，很容易入道。雖然從《金剛經》頓悟的無心於萬物，當下就落地的這個上面來講慢了一頭，當下就落地你就不必須千絲萬縷，就體悟在法上產生的感覺。這個感覺不是我們通常的感覺，是覺受。與這個覺受上，再不起覺想，就在覺悟中不要起這個覺想。那我們又會覺得說，哎呀，達不到，太難了。大家知道你看放眼整個佛法的八萬四千法門，讓我們去精進，大家仔細的分析一下，哪一法門不是讓我們入不住色聲香味觸法而生心的。大家想想哪一法呢，讓你不要太在乎，要放下、看破，讓你常要忍辱柔和，包括具體的去捨財，恭敬一切眾生，甚至誦經禮拜持咒。

大家想想所有的這些方法，哪一個方法不是讓入，生不住色聲香味觸法生心的，就想入這個境。甚至包括我們說的雞湯，只要把雞湯喝一喝也能夠啊，現在什麼認識自我呀，善待一切呀，什麼走自己的路，不要被其他人所左右等等這些，償還債務，懺悔得清淨，所有的法都是讓我們入這個法的，你不要把它隔開了，就是這樣子的，一味的佛法，只不過我們今天把他攤派在《金剛經》上。

所以說不應住而生心，真的是，如果依著主動的方法去修，你主動，哪怕你念念，哪怕你就分分秒秒間，都能夠持在持的這個境上。不被色聲香味觸法一下子把你拉下水，就始終在這個境上。那就跟住到三昧裡面一樣，那就能夠脫，擺脫。主動的修法也可以，那當然，你可以被動的修也行。被動就是隨緣的活著，徹底被動一任因緣就是擺佈，就這樣。但是你還是會有一個，怎麼說呢，主動或者隨緣的這樣的念想。真正的不住色聲香味觸法而生心，就是既不主動也不被動，就按著自己的習氣走，於覺中不生這個覺，在這個覺中沒有作用，我覺得我都說多了，只能說到這兒。我們再往下看。

「須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身」。

這是這一分的第二小段，相對來講比較容易了，了解一下就打個比喻，譬如有人就是指的發大心修大果的人。那麼發大心修大果的他能夠證到勝妙的報身，這個身，就是比喻報身。報身就像什麼呢，就像須彌山王一樣。為什麼要用須彌山，須彌山又叫做妙高山，最大，在眾多的寶山中，須彌山是最大的。所以用這裡來比喻，已經過累劫修行，因緣果滿得了實報莊嚴身，這樣的身大不大呀。須菩提就說，甚大，非常大。世尊說，何以故，說怎麼才叫真正的大呢，「佛說非身。是名大身。」就是只是報身之大，有形象的大，那一定會有量的。

當然，雖然說報身的量，我們肉眼凡夫是看不見的，只有登地菩薩以上才能看得到勝妙莊嚴身。那看起來對凡夫來講，他是無量的，但是他還是一種有量的無量，因為他被物化了。而真正的法身他才是用這種無為相，有形有相的報身稱之為大身，無形無相的無為法身，才是真正意義上的大身。一個是有量的無量，一個是無量的無量。所以這裡就講到，佛說，這個佛身呀，不同於須彌山一樣，他不是有為有漏之身，所以說是非身，是名大身，大家理解。

那好今天時間又到了，大致如此，我們一起來合掌，迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。