（第十三講）

各位大覺世間正法學堂的學子們，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。

請大家放掌。

各位晚上吉祥，今天是週一，又是我們講《金剛經》的日子，今天是第十三講。《金剛經》與我們東土的眾生來講，真的是太有緣了。多少人能夠聽聞、學習、讀誦、受持。聽聞就是說知道這部經典，但是不管是解波羅蜜，或者行波羅蜜，也需要金剛的精神。你要來受用，一個是時間要能夠堅持得長久，再一個知見一定要篤定，還有一個就是長期的要專修深入，修般若海。大家想想，你只要在你的覺中，為什麼是覺即菩提，要麼你就能夠放棄捨離這一切世間法，一切相，一切的世間相。同時你要麼就能夠體認現前的這一切法，一切境界，一切相的真實相，要體認這個真實相。所以，總而言之，其實就是一個法門，就是你要持這個覺，這個覺一定要在。

其他的不講，就算我們禪宗的祖師，這是修學般若最典型的代表了，達摩祖師。那他在《二入四行論》裡邊就講過，入般若要麼是從理入，道理上入。我們此前也給大家說了，從知見理體上入，入空性的境界。要麼是從行入，我們現在一般人來講，從理入確實比較難，雖然這個理非常地痛快直接，但是你時時刻刻心念能夠相應得上非常難，哪怕我們自以為是的相應上了，其實也是落到行入中。大家知道理入，這個頓悟就是一下子就要入到無相的實相中。那就意味著你所有的分別心和執著相都要頓歇下來，沒有久而久之的鑽木取火，就沒有這個效果。所以說，很多時候都是入在行入上，像祖師爺開示說：隨緣行，就是在生活中一切境界、一切人事中隨緣。不想前不想後，當下也不要在乎，就是這樣依任因緣。真正能做到隨緣的，只有佛陀老人家一位。他是徹底能夠悟到住到無生法中，然後應緣來度化眾生。你哪兒想，他回應，你不想，他不要主動地去刻意地去起動攀緣心，不會的，這叫隨緣行。

還有無所求行，對於世間的既然是無處不在的這種虛幻之相，你就不要在上面起奢盼祈求之心。很多時候，我們會把外在的境界，或者我們心地上的法，進行一個自然的一種劃分。覺得有些法，好像是捨了是對的，有些法就不自覺地下意識地覺得，既捨不掉又找藉口不該捨。其實從無所求上來講，一切法都得捨。「捨到究竟」就是我們根本覺得沒有辦法撼動、身為佛弟子的修行信仰等等，這一切的幻相都得捨到究竟，才能入真修。還有稱法行就是隨法理，報冤行就是有些不好的遭遇，你把它觀想說償還，來還他，報我過去惱亂他（的業），這種冤家債主。隨便這麼一行，只要你能夠堅持以這個方便入這個覺海，那麼所有的覺就在你的這一行中，就具足了，就是這個意思。

所以大家受持《金剛經》，其實最重要的就是「金剛」，要把金剛的功用給持起來。你看上一講的時候我們講到了怎麼如法受持。後面講到，「佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」其實我跟大家講一切法都是這樣子的。包括我們修淨土，又說到淨土，因為這段時間講《金剛經》，我們一開始的主題思想是有補助於淨土。所以我也擔心大家會把淨土給散掉泄掉，這個不可以。

所以我們《金剛經》講完了，又要導歸淨土，但是看上去是兩門修法，其實是一個道理。你想從信願行，也是要入覺海，一開始我們說你要信要發願要真信要念要持名，就跟我們所說的般若波羅蜜，修著修著好像信願行當體就具足了，你不要再去加油啊，發動啊，已經信了還要不斷地說什麼呢。這就是即非般若波羅蜜，那麼最後還是什麼呢，是名般若波羅蜜，就是依然在清淨的心下面來受持這個法，依然是以「凡所有相皆是虛妄」中，去信、去願、去念佛。念而無念，無念而念，就是講的「所說即非是名」這個概念，一樣的法。

所以大家不要搞錯。禪宗為什麼說「有禪無淨土，十人九蹉路」。「蹉路」就是繞遠，因為本來真正的畢竟空法，圓滿的禪法，它是無修之修，就是以不修為修，那當我們一定刻意要起修，當然這個起修是必然的，大家不要以為是錯誤的。可是這種必然的起點中，已經就帶了跟終點相違背的意願，所以最後雖然回到了還是徹證無修之修，可是開始刻意起修已經就繞遠了，就這樣子。所以，真正的不會繞彎的就是「只要見彌陀，何愁不開悟」。不要愁住不到「應無所住，而生其心」中，可以的。

我們上一講講到了「受持」，特別講到為什麼這部經叫《金剛般若波羅蜜經》。一個細節就是在經典的中途，怎麼開始就問這部經怎麼稱呼，怎麼受持，這都給大家講過了。所以佛給須菩提說到，這個經叫《金剛般若波羅蜜》，以這樣的名字你應該受持。

當然大家也一定要能夠反應過來，這個受持。我們上次講到的解行並進，所說的「般若波羅蜜」，既沒有一個定法當真是「般若波羅蜜」，你當下就是在所說的「般若波羅蜜」中，要具足這個沒有定法的「般若波羅蜜」。它是因緣所生的，應緣而有的稱謂，有此比喻而已。可是當體上，它既然是個假名，就沒有這個相。這才是所說的「般若波羅蜜」，就是這麼個說，就這麼個「釋名」，只要你在法上不取不捨，就能見實相。三祖的《信心銘》裡面說：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。」所以這一切的波羅蜜也是一個假名，我們聽到的般若波羅蜜是一個假名的感覺也是假的，我們覺得這個感覺是假的，生起自以為是的智慧也是假的。那什麼是真的？去掉假的就是真的了。所以說，哪裡有什麼真真假假，聽聽就算了，這個法就是聽聽就算了，這不是我說的是佛說的。

佛後面說：「須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。」

所以大家看佛法就是一個斷捨離法。前面講「佛說般若即非般若」，這是讓我們從心行上斷。也就是從你的心理體驗上，不要有法的真實感存在。那麼這裡「如來無所說法」是讓我們從哪裡斷呢，是從語言上斷。你不要以為真的有這個話，有這個法，有這個講。而且這部經典的來處呢，就是要楷定成佛的必由之路無非就是般若，所以這個是諸佛所成佛的常法。

這裡有一句叫「如來有所說法」，前面也講過這個話，但是怎麼說的，是說「佛說般若波羅蜜」。意思是只有釋迦牟尼做了如是的說。這裡「如來所說法」是表達十方三世的如來，所有的諸佛如來，皆作如是說。不僅僅釋迦佛的法是此所說的無所說法，所有十方諸佛皆是異口同聲說這個無所說法，大家看多麼殊勝，像我們在讀《佛說阿彌陀經》的時候，不是也有一個讓人非常心動的一個篇章嗎。這個情景就像六方佛出廣長舌，「當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」這裡講到的「如來有所說法不。世尊。如來無所說。」也是同樣的道理。這是《金剛經》在《大品般若經》中講般若的時候，十方諸佛各個都現前，而且同時都在說般若，誰來請問這個般若呢，都是釋提桓因，帝釋天在請。誰來解釋的呢，都是須菩提來解釋的，所有的佛都是如此，所以大家看，多麼殊勝。

好，我們再往下看一段經文。

「須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。」

大家看這段，又講到了三千大千，但是這裡不是說七寶了，而是說所有的微塵多不多。這段經文講空，講虛妄之相，最有代表性。大家看出來了沒有，非常巧妙，也就是根本上告訴我們什麼呢，你看它一個是引用了三千大千世界，一個是引用了佛的三十二相，就是告訴我們所謂的世界，它是幻相變現的。這個依報，就是承載我們這個世界，我們感覺到的國土、世界等等，這都是唯心所現的，這個依報它是假的，是虛幻的，同時我們每個人由於唯心所現，取相做種種想做種種相，這麼多相也是假的，了不可得的。

這是就外在的世界而言。那就我們自己而言呢，大家每個人都覺得自己在活著，我們一說起漂亮就是明眸皓齒，眉清目秀，還是幻相是假的。所以說依報的世界和正報的色相，都是空的。空到什麼地步，所有依報世界裡面最大的三千大千世界，所有正報有情中最莊嚴相好的無非佛的三十二相，可是問題是，這都是分別的了知心，而不是法性心。所以這裡講到的一個是微塵世界，一個是三十二相。

但是我們從經文上來連貫地理解，佛講法時他的次第很嚴謹。這裡講世界的時候，先用微塵來講。那表明什麼呢，微塵是指的真正有一個實在的物質性，我們以為真實的物質法其實是空的，再用一個世界的稱謂，一個概念性的稱謂叫世界，來辨明假名世界也是空的。大家想我們的世界從哪裡來，世界這個概念其實是一個總的對外在物質的和合相的統稱。也就是說對一個世界的理解，不論你是從實質的物質組成和抽像的和合概念來講，不管是從別相來講和總相而言，都是虛幻之相。光這裡講到的微塵組成的世界。說微塵非微塵，是名微塵，說世界非世界，是名世界。

當然在世界的組成中，我們以前學過《楞嚴經》都知道，觀地性，說粗大為地，粗大的叫做地，微細的叫做微塵，最小的質叫做鄰虛塵。我不知道大家對微塵到底有多微多大的東西有沒有概念。這個微塵是我們人的眼力所能見到的最小的東西，叫微塵。小到什麼地步呢？七個微塵叫一個金塵，「黃金」的「金」，七個金塵叫一個水塵，就是喝的這個「礦泉水」的「水」。可是金塵和水塵有多大，我告訴大家，金塵和水塵都能夠在金屬或者水的空隙中來往，就這麼點。再往大，七個水塵可以組成一個叫兔毛塵，就是兔子的毛的尖端，這麼大點。這是往上組合。而微塵再往下組合，它還有可能分出七個叫做極微塵，我們肉眼就看不見了，只有天人的眼能夠看得見。極微塵已經到了毗鄰物質的和虛空的最邊際，不可以再分析了。這個時候呢，就叫做鄰虛塵。

那我們從理論的這種分析講解上來講，世界的物質就是一個一個的微塵構成。那麼當體其實微塵本來就是幻相，何況微塵組成的世界呢。所以這一段經文，為什麼要在這裡設置，就是說告訴大家，為了說明，還是前面的法叫佈施，雖然多，但是還是煩惱、染因，只能得生死顛倒的果報。只要你是有所得佈施，那麼還是雜染因。就好比說一個三千大千世界的微塵雖然多，可是最終它成就的還是一個世界而已，這樣的果報。修行福慧圓滿以後，修的三十二相雖然是在這個世界來講，最最圓滿莊嚴，可是它只不過還是世間的分別心所見的色相之法。所以這裡又論證：佈施雖然多，福報少。受持經典為人講說，雖然少，四句偈就可以，可是它的福德無量無邊。

這麼一大段就是為了論證推比，說我們最大的依報就是世界，最殊勝的正報就是佛的相好，可是還不是最上法，還是無常之境，只有《金剛經》的不住一切法而生心，這才是真正的福德。所以這裡講到不可以三十二相見如來，如來所說的三十二相，從法性上來講，也是即是非相，是名三十二相。

我們再往下看：

「須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命佈施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。」

這裡開始又講到了，若復有人，相對而言說，善男子善女人以恆河沙等身命佈施，大家發現了沒有，這裡講的佈施步入高規格。那我們常講，前面講到的佈施佈施，都屬於什麼，七寶呀，七寶是什麼，是身外之物，在佛教的語言中叫做外財。雖然你用七寶，甚至用恆河沙世界的七寶都屬於外施，外財的佈施。外財的佈施是所有佈施中，是屬於下施，最下的佈施。

那麼這裡，以恆河沙等身命，就是以內財來佈施，什麼叫內財，就是我的命，這個色身就叫內財。內財的佈施屬於什麼呢，屬於中等佈施，大家聽明白了，並不是上上佈施，只屬於中等佈施，可是已經非常難得。誰能夠捨命，只有佛陀捨身飼虎、割肉餵鷹。像我們現在一般的凡夫，想一下渾身都打個哆嗦，害怕。而且這種佈施，這裡講到的不是說佈施一條命、兩條，一生佈施一次自己的生命。生生世世佈施，恆河沙這麼多的生生世世佈施叫做「恆河沙等身命佈施」。

可是這樣的佈施，依然還是中等佈施，比外財佈施，要強一些。但是它還是比不上「於此經中受持四句偈等，為他人說，其福甚多」。你看都到了這種地步，能夠捨生忘死的去佈施尚屬於有為法。說到內施，大家想我們說為什麼要有佈施生命的情況。有時候你想不想佈施都得受這個，甚至是一種果報而已。

在這個內財佈施中，就是生命的佈施中，受施的情況有幾種。有一種它是只需要你的身，不是需要你的命。這什麼意思，如果從一種不太令人接受的角度來講，就是牛羊，肉給我們吃也是佈施。那麼吃肉的人呢，在接受牛羊佈施的時候，假如牛羊是佈施，那麼他是只需要它的身體，不是想斷它的命，因為他只想吃肉。那麼還有一些，比如說我們遇到冤家了，向冤家佈施生命的時候，他要的不是你的這塊肉，而是要你的命，要討這個債。那我們佈施生命的時候，就等於說是佈施給他命而不是身，這是有差別相。當然還有一些就是既要命又要身，總歸我們要明白，無得無依的佈施，無所得無所依的無相佈施，才可以稱之為上等佈施。

所以大家看最後雖然是佈施，也導歸到無得無依無相之法上。還是金剛般若波羅蜜，所以這個法就是這一個法，就是這個究竟法，就一個訣竅。最後都會到這裡來了。好，那我們再往下看，因為這幾段經文也比較流暢，通俗易懂，我們這麼貫一下就可以了，下面再看。

「爾時。須菩提聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來。所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨，則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。」

來看這一段，這又在一個「爾時」了，爾時，須菩提聽聞了《金剛經》以後，就是「聞說是經」。緊接著一句話「深解義趣」。大家看到，這其實就是聞思修，「聞說是經」就是聞，「深解義趣」就是思和修。他明瞭實相的理了，這個道理，無相的道理，那麼他信解了。他就直接信解以後就證解到這個境界，就叫「深解義趣」。

什麼叫深解，就是不可思議的解。不可思議之解才叫深解，諸佛所行之境才叫做深。不可思議，才叫做解。那這個太不容易了，我們一般的凡夫，現在要從這裡講到的深解，就從解而言，從字面上來淺的解一下是可以的。因為有的人如果沒聽過，可能覺得雲裡霧裡或者說這些佛學術語都沒怎麼聽慣，聽起來就不順暢。

那順便這裡講到，也有的同修，或者說微信上有興趣的人在問，總說講的法他聽不懂，聽不懂。我就試著測試了幾次，到底是我講的太繞了，還是表達不明白或者怎麼樣。最後我測試幾次，我發現是什麼原因，是他聽的太少。為什麼說要多聞熏習，多思多聞，就是讓你首先要常熏習佛經法義。你完全沒有感覺，那麼在世間法裡邊你那麼熱忱地去投入，新出來的事物三兩天馬上就進入狀態，網絡上出來一個詞，即刻就上口就流行起來，這些東西你原來也不懂啊。所以我們聽法還是要拿點時間出來，有點誠意來聽。這才能得點解，這只不過是雲裡霧裡的就是理解的解，字面上淺解。有的人也會生起幾分這種暢快的覺受吧，似乎是一種法喜充滿，也不知道。還有的呢，就著一些知識說幾句，甚至自以為是的稱性發揮，其實這些跟大家講都屬於解，淺解。

問題是淺解了還算好，有的他怎麼樣，他會跑偏。落到斷滅空頑空上面，這樣的話，他就會執理廢事了。你看今天下午的時候，我還去了一下道生長老的屋裡，道老房間剛好有人來求字，這有時候因緣也妙的很。我也不知道是不是道老他知道我們晚上要學習《金剛經》。求字人寫了一堆，法師在那念說他們要寫「凡所有相皆是空」。當然用空，只要我們的心行上相應的話，用空來表達，畢竟空也是對的，但是這裡他說「凡所有相皆是空」，大概道老就觀到他的根器，說：不可以這樣說，應該是「凡所有相皆是虛妄」，不是空，什麼都沒有。你看，我們一般以為一說空性的理解，就把它執著到這個頑空中。所以前面屬於淺解，後面屬於偏解，都不屬於正解，更不算是深解。

那大家要知道，要理解「深解義趣」，你也得用深度的理解才能理解的了，真的是深啊。大家想想，我們修行一場，在次第中這樣不斷的上台階。這樣的苦修、精進修，勇猛堅持修。可是一定要懂得它的原理，就是退步是向前，全憑是放了又放，空了又空。是種最後徹底的破斥否定法。解縛，解開我們的束縛，不是往上面再綁。很多時候，我們現在修行的基本上都在綁，綁的越來越多，借著佛法的藉口在綁。如果真能領略一句說，「法尚應捨，何況非法。」那佛法也要捨的時候，還真是讓人有點受不了。因為我們凡夫的煩惱，他最根本的體現的特點就一定要想方設法抓住一個東西。你不信仔細想想，我們在世間法裡面，你能放下一個東西的時候，肯定是要找到更好的一個自以為是、更好更值得的。就包括我們學佛法，也是才發現，世間法如何如何，終於走進佛法。可是什麼是佛法呢，佛法的本懷是一種怎樣的純粹狀態，我們能不能接受，有沒有去走進，不一定的，甚至還受不了。象《金剛經》講最究竟法，就是讓本質上沒有一個東西給你可抓。

所以這裡講到的「深解義趣」真得很深，直到我們說的桶底脫落的這種感覺，就不可見底了，就這麼深。不可見底的深，你只要不脫落桶底，那你一定有一個停處，站處，靠處，脫不了。所以就這點來講，我們在放棄，在這種空的過程中，永遠都沒有最好，只有更好，要拋棄一切的成果。除了世間還有出世間的，大家一定要明白，還有出世間的。這才能叫做「深解義趣」，有時候我們的心根本上不到這裡，不想上來。

可是須菩提這裡聽了以後，確實深解義趣而且還濃濃的哭了一鼻子。何以故，涕淚悲泣。這可以說是一種悲欣交集。他來深解本經的一種相貌體現，就是他聽完這個法以後，就控制不住成這樣一個狀態。每當釋迦牟尼佛講法的時候，總有其中的聽法弟子就是這種狀態，要麼是很歡喜。解了這個經體以後呢，非常的歡喜，就像《法華經》裡面的舍利弗，非常踴躍歡喜，《淨土經》裡邊說，大家歡喜信受作禮而去等等。這都是「深解義趣」了以後，生起了歡喜心。那麼還有一些「深解義趣」以後起了悲泣心，象《金剛經》（裡的須菩提）。還有一些就是悲欣交集。

為什麼一會兒喜呢一會兒悲呢，喜的是終於悟到了實相真理了。這個道呀，為什麼我說道人道人，說他悟道了悟道了，說他入道了，太珍貴了。悲的是無始以來，就在這個道上沉迷顛倒。喜的是今天突然間心開意解了，有種暢快淋漓的解脫感。悲的是無量劫來就在三界之內，火宅之內，虛生浪死。這就叫悲欣交集、涕淚悲泣。也是這樣的一種狀態相貌。就等於我們是喜極而泣嘛，喜的是一切眾生到了這個地步，明白了一切眾生本來是佛。悲的是一切眾生，現在尚還在背覺合塵在煩惱中。喜的是佛說的是這樣的一種第一稀有、成佛難遇之法。那悲的是能夠承擔，能夠信解受持的太少太少，像鳳毛麟角一樣，聽都不想聽呀，聽起來都枯燥了，因為嘗不到這個味道，得不到這個法喜。

但是呢，人家須菩提這裡確實是入到這個法中來了，所以這裡你看「而白佛言，希有，世尊。」說佛講這樣的「甚深經典」，說他「我從昔來」，就是他隨佛以來，這個以來可以說他這世以來，也可以說他生生世世以來，雖然到這一地步，也得了慧眼，「所得慧眼」，慧眼就是二乘人的一種境界，小乘法中，小乘人羅漢，他觀我空嘛。

在這裡加一個知識，大家聽過一個詞叫五眼圓明，就指的佛，那麼這個眼是什麼概念呢，狹隘的說他的見聞，實際上是指他的見地，即對佛法的一種見解，到了什麼層次、境界的意思。從肉眼來講的話，就是凡夫的境界。天眼來講的話，就是天道眾生的境界。

慧眼，這裡須菩提說的，是指的羅漢境界，就是能見到人我空的道理境界。法眼就高了，是菩薩的境界，他不但見到人我空還能見到法我空。可是最究竟圓滿是佛眼，佛眼具足了前面五眼，五眼圓明就是指的佛的境界，佛的見地，超勝一切。

所以這裡須菩提說他從昔來就是已經得了慧眼，羅漢這個境界了，從來沒有聽過這樣的經。一方面，因為他停留在慧眼的層面，他入不了大乘。另外就是因為沒有經典法義給他聽，他超越不了慧眼，但是現在已經得了法眼了，這就是表明自己已經得了這個解了，深解。下面是表明說，除了他之外還得有人得這個「深解」。所以這裡講說「世尊，若復有人，得聞是經」，假如果有人，可是這個假如果得多難呀，我們現在還在釋迦牟尼佛的法中呢，可是法滅了以後，你想想下一尊佛要是不出來，誰能夠聽到《金剛經》的一句「凡所有相，皆是虛妄」呀。所以從中可見，這裡講到的說，如果有人能夠聽到這句經典，我們「得聞是經」怎麼樣呢？「信心清淨，則生實相」。大家要把這個聽明白。

「信心清淨」什麼概念，一方面他是要斷疑，就是不存疑慮。不僅僅不存疑慮，就是對實相法，而且沒有麻木感，他一定是清明和篤定的。這從相貌上來講什麼叫做信心清淨。

如果從行持上來講的話，就是不會再動了，一切時一切處都不能壞他執持《金剛經》，不住色、聲、香、味、觸、法而生心，就執持這個，這叫不動，這是從行持上。

當然從根本的心地上而言，這三方面其實一體的，我們分開給大家講一下，就是為了好理解。從心地上而講，信心清淨就是無所住心，就是無相之心，因為清淨了。所以每一句，其實真的都不好理解，你想這個「則生實相」，這就是由信心得了清淨解了以後，那麼就入這個無相之解。你由這個信心，我們不是說修行是所謂的信解行證嗎，其實後面都是信心最圓滿和更加充實的表現，只有信了以後，清淨的信心才能導致你清淨的理解。

什麼叫清淨的理解，就是無相之解，什麼叫清淨的行呢，就是無相行。什麼叫生實相，就是證到清淨的境界了，那麼就見到實相。所以就是由信心清淨直接就導致這個結果，所以《金剛經》的這種痛快呀，真實法。

大家從平常的道理上我們可以推敲一下，我們說到的轉凡成聖，轉迷為悟，可是實際上就是在我們本有的心地、念頭中要麼是迷，要麼就是悟，怎麼轉呢。怎麼從迷慢慢到悟，它中間難道有百分之多少百分之多少，有這樣的情況？實際上沒有的。真正的就是以為這種情況，只不過是我們現在的修行依然還是在顛倒中修，可是慢慢的趨向於不顛倒的實相。就是在迷中又有迷中之迷和迷中之悟，迷中之悟就是趨向於悟的方向，往那兒走。可是真正的悟，說悟了就悟了，悟就是悟，悟中沒有迷的，迷中其實也沒有悟的，要麼就是迷，要麼就是悟。那麼能夠理解這個辯證法的話，你覺得信心清淨了，那一定就能夠體驗實相。因為信心清淨了，就是無相的信心，當體就是實相。

大家有時候會有一種誤解，好像就是信心生起，慢慢兒把這個實相真理給生出來了嗎，不是這樣子的。大家如果有修行體驗的話，就會知道。這個實相裡它是如如不動的，本身是不生滅法，你怎麼能夠把它生出來呢？所以它真正意義上的操作，是實相上把這個虛幻之相給去掉，給擺平了，那麼實相就顯現出來了，用什麼呢，就是用的智慧的觀照。所以說實相根本不是生出來的，是隨著智慧的這種練習、提升而照見的，《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」嘛。

所以為什麼這裡講到「則生實相」呢，是相對於我們智慧的轉化，從煩惱轉化成智慧，相對的境界，那麼就提供出一個實相的境界，列的這個名字。這又是一個法門大家發現了沒有，「信心清淨，則生實相」。所以說八萬四千法門只多不少，每一句話就是一個法門，大家就著此情此景，我們體悟一下，在般若中也就是中觀中它有一個說法，大家不妨從知識上這樣了解一下。

怎麼個說法呢，中觀裡面把般若叫做中道實相，所以它就是要麼是從觀來啟發中，或者說從中來發這個觀，中就是中道實相，觀就是般若正觀。那麼從觀來發這個中，就是說由中觀，觀照的智慧慢慢顯發，就是這講到「則生實相」，顯發出來的中道實相。由中來發觀，是什麼呢？就是由中道實相的道理，引發你能夠觀照的智慧，也就是改變你的人生觀，那麼慢慢起中道的正觀，人生觀慢慢趨向於正確。正確的觀就會引發出正確的相對的外在的實相道理。正確的實相道理，能夠指引你啟動正確的般若正觀，所以他是一個相輔相成的。其實這裡講到的由觀來發這個中，就是由般若正觀來引發中道實相，就是這裡講的「則生實相」。

這個知識可能有點澀，大家這麼一聽吧，但是我們雖然在這裡說什麼中發觀觀發中，可是實際運用中，就是說觀就是中，中就是觀，它是不二的，這才能真正意義上出生中道實相。所以大家看，永遠都是讓你當下這一念就轉，即刻就轉即刻就悟，即刻就轉即刻就迷，就在當下這一念，永遠都離不開當下，僅此而已。

「當知是人成就第一希有功德」，這就不必說了，成就了第一希有功德。

「世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相」，這個就很好理解了，「實相者，即是非相」，那麼就是等於說一切的虛幻之相你把它堪破了，實相就顯現出來。所謂若見諸法實相的話，就是要見諸相非相，所以「如來說名實相」，在這種情況下佛把它稱之為實相，包括實相還是一個假名，就是包括實相也是要去實相，才能夠得到實相。繞來繞去把大家繞糊了哈。

那下面我們再來看吧，這段開始就是明確的講解自己也罷，他人也罷，來受持這個，有難有易。容易的來講，對自己而言，從須菩提來講還是比較容易的。可是對眾生而言，特別是對末世的眾生而言，太難。

「世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。」

首先它為什麼明確說從須菩提來講「信解守持，不足為難」。為什麼呢，大家想，人家的般若緣深啊。因為過去世久久的就在培植善根福德因緣，久久的一直在培德。現在善根福德顯現的時候，又顯現的是身在現前值佛之世，能夠遇到佛，那所以對他來講「不足為難」。可是他人受持信解就難了，為什麼，一個是「若當來世，後五百歲」，生在後五百歲，就我們現在，這更在後了。這個時候就信般若者少，不信般若的屬於主流，也就是整體的這個世界眾生中佛法已經流傳不開了，甚至你看現在的佛法就是一個邊角地帶了。那麼這個時候這些眾生他的善根福德過去本身已經就不夠了，現世又不會栽培，又不能夠生在佛世，內因外緣都不具足，所以才太難了，

大家掂量掂量，我們講《金剛經》，大家在聽。那說實在，在常寂光佛土中諸佛菩薩都非常的欣慰，說這個時代我們還能夠來學修。那為什麼這麼難呢？「何以故」就是解釋為什麼這麼難信。如果要相信的話，意味著什麼。

說「此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相。眾生相。壽者相即是非相。何以故。離一切諸相，即名諸佛。」

這就解釋為什麼這麼難信，因為還是有相和無相的問題。大家一聽說，哎喲，我就太厲害了，因為我現在在聽法師在講，我也知道無我相、人相、眾生相，我受持住了，我信了，信解受持了，我成為第一稀有了。我告訴大家，錯了。大家知道這裡的「信解受持」意味著什麼，前面也講過，真正意義上的「深解義趣」，我可以打保票，幾乎我們現在都是在淺解，都是在「有所得」解。

比如說我們來信的話，一定是下意識就會說，「哎呀，有我，這是一個能信，有般若這個道理就是無相之道理，我一定要信，一切都是幻相，有般若為所信。」你有我就是人，有般若就是法，人法生了定見了，怎麼叫信呢。所以說，其實這種信心我們是能生得起來的，現在大家在聽講已經就似乎生的起來了。可是這個信心也不難，難是難在什麼了？這個「第一希有」，希有在哪裡呢？信這個法怎麼信的，在哪個高度，他沒有一個我的感覺，我能信，這就是沒有我見。也不見真的有般若這個定法為我所信，這就是法空，沒有法見。這才叫做第一希有，信解受持，這才叫做無我相、人相、眾生相、壽者相。

為什麼呢，你看，我相即是非相，我相是諸相中的一相，幻相中的一相。那沒有我相，人我眾生相都是非相，你能夠見一切相，能夠離開，那見到一切幻相上的真相，才叫做諸佛，離一切相。當然大家從理解上也是很難反轉，就我們在說無我相的時候，不是說有一個我相，然後我不取我相，這才叫做無我相，是要意識到實際上本來就沒有一個我，所以你取怎麼去取，哪取去，沒有嘛。才叫做「我相即是非相」，是這個角度，在大品經裡面講到眾所著的相，如果有一絲一毫一點點是真的，一丟丟是真的，我們就離不了。因為眾生所著的相沒有一絲一毫是真的，所以我們當然能離開。所以這裡叫「離一切諸相，則名諸佛」。

大家現前觀照「離一切諸相」，這就是我在聽法，法師在講法，我用手機在聽，我們在微信圈裡在學，今天晚上這是一個週一，明天怎樣怎樣，一系列這種妄想，哎喲，一念壓著一念，沒完沒了，這都是相。若見諸相非相，把一念提起來，你到底找找這個相在哪裡，沒有！

好，今天就到這裡。下面請大家一起合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。