（第九講）

好，我們大覺世間正法學堂的各位學子們，大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，請大家放掌。

各位同修，我們今天是《金剛經》的第九講。每次開始，我們都要希望大家合掌端身，三稱本師，這樣開經偈，然後再念皈依。也有的善友建議說這個時代，而且在網上講法，為了更方便的接引大眾就不要這樣的太宗教化、儀式化覺得有點刻板。後來我想想，不敢太苟同。就是說拿我自己這種下劣根性來講吧，雖然講《金剛經》是說得好，但是如果再缺乏了我們恭敬、虔誠、提正念這樣的一種方便的話，很可能就是空性也沒有悟到，甚至連感覺也沒有，最後把僅有的一點點皈依心，清淨念都收拾不起來了，所以反而弄巧成大拙。所以我想請大家也堅持，而且我這個執著也是越有人這樣說，我就越要回歸我們傳統，要回歸我們如法如律。心地上你怎麼悟都行，徹底的往開了放，往平了抹。但是在心地悟的過程中，並不是說我們行為上放開了瀟灑了，似乎你的心地就瀟灑的快，很可能是成反比的。這個給大家說一下，就是你越虔誠、越恭敬、越凝神靜慮的來聽，很可能跟這個空性悟的速度是成正比的，就像印祖講到說「竭誠自可轉凡心」。其實講空的這個《金剛經》也是如此。

好，那我們在上一講，講到說對於這個章句能生信心，乃至一念生淨信的人，就是諸佛菩薩都能夠從外能夠知見他內心的無量無邊的功德，講到這裡了。今天開始我們要了解到說，為什麼會有這樣的功德？佛講到說「何以故」。好，我們先把這段經文，大家一起來聞熏一下。

「何以故。是諸眾生。無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。」

我們來看這一段，由此首先是提出來最著名的四相：人、我、眾生、壽者。這裡講到的說「是諸眾生。無復我相。人相。眾生相。壽者相。」你說我們活的好好的，大家每天都在盡量生活，希望能夠實現理想，能夠幸福平安，這不都是為我服務的，為我所而生起的願力、理想。你說佛講的真理，非得說我也是假的，人也是假的，眾生也是假的，壽命、時間也是假的。所以為什麼信俗了就不信真，談真就會逆俗，就是這樣子。

你想我們的這個「我相」是怎麼來的呢？我們就很教理的來講，一句話：在色受想行識精神物質的結合體上，起了一念有「我」的心，這就叫「我相」。然後這一念起來了以後，就斷不了覺不了了，不斷的相續住在這個世間，就一直這樣作用，就有了「眾生」。有「我」就會有「眾生」，那麼有「我」和「眾生」的這種攀比，這個攀比就是說由他而感覺我，由我而認識他們。這樣的這種心理作用下就是覺得一定會有一個「我」，身體就是我的命根子，然後我會有一條命。

大家參究一下，我們常說我活著我有一條命，這條命在哪兒？所以這樣不斷的相續強化，有個我就稱為「命者」，也就是人，「人相」。由於有這個「人相」乃至包括我們佛法裡也講三世因果，六道輪迴。但是大家要知道那是一個緣起法，本質上是如夢幻泡影的。可是呢，我們以為真的有一個神我，從這死了，從那生出來，每天這樣一天又一天，一年又一年，直至壽命的終結。乃至有宗教信仰的還覺得還會投胎轉世，這就叫做「壽者」。由於這樣的一種人、我、眾生、壽者一結合，再加上我們現前的一念參與進去，就真五花大綁了，把我們死死的綁定在「我」的這個幻想中。所以這裡才講到說，為什麼這樣的人有這樣的福德呢？就沖著他這個一念心，能夠相信沒有「我」。

後面大家來看還講到「無法相，亦無非法相」。這裡的「法相」和「非法相」，這就講到我們說的法空了，這裡有一個知識要給大家傳遞一下，因為我們破到「我」，是佛法的根本，沒有我了，佛就成。但是破我的過程中，有一種叫做「人無我」，就是四大五蘊組成的這個假我，以為真的有，所以要破這個「人我」。還有一種叫做「法無我」，就是我們往往把「我」破了以後，又執著說破我的這個方便法。

比如說你看《心經》裡面講到「照見五蘊皆空」，那就認為說五蘊法是真實存在的，五蘊法是空的真理，是一定有的，這也錯了。所以這裡大家看其實是什麼呢？是三種次第。雖然這裡不見「我」了，但是還以為有一個真實的、執著的色受想行識五蘊之法，所以這裡才講到「亦無法相」。那我們再進一步，比如說你的心地調的還能夠再究竟一些，說五蘊之法也是空的，這就叫做「亦無非法相」。就是五蘊法也是空的叫做非法，但是你認為他一定是空的，跟執著「我」執著「五蘊」是一樣的執著。所以這裡才講到說「無法相，亦無非法相」。

大家來看何以故呢？「是諸眾生若心取相。則為著我人眾生壽者」。所以這句話講的就是，不見有一個真實的「我」叫做眾生是空的；「若取法相，即著我人眾生壽者」，不見有一個真實的法，那麼這就叫做法也是空的。「何以故。若取非法相。即著我。人。眾生。壽者。」這是什麼呢？不見非法，就講到空也是空的，也就是不但破了「我」，那麼破「我」的這些法也得放下，最後成佛的頂點也得擺平，這才叫做真正意義上的「無我、無人、無眾生、無壽者」。

所以大家看，為什麼在這兒從理論思辨上我們理解，講這三種空根本的情懷是在於有「我見」。也就是說其實「我」一破，究竟都破了。但是由於有時候我們破到一半兒的時候，以為破了實際上沒有破，佛就把他差別相這樣做了一個講解。因為「我見」是所有眾生煩惱的根本，你在「我見」就是有「我」的情況下，我們會怎樣認為呢？大家發現沒有，一切的認為中離不開兩點：一個是以為都是有的正面的，一個是以為都是沒有的反面的。就叫我們說的斷見和常見，邪見的根本，最障道，這兩種本能的思考性，習慣。

所以這裡才講到說「是故不應取法。不應取非法」，一切法都不取。那大家想想這裡我們應該還有一點突破性的認識，這裡前面講的如果執著四相的話，若心取相，那麼就有「我。人。眾生。壽者」。那怎麼這裡講到的若取法相、若取非法相，都是著我。人。眾生。壽者呢？因為如果沒有「我」誰去執著法？誰去執著非法呢？所以實際上根本上就是從有「我」開始起動了煩惱，所以這裡我們的常態中就是這樣的。從教法上講到這四相，其實都是「我相」，「我相」他是一個假相。

大家再悟一下，就是我們剛才講的我有一條命，這條命到底在哪？哪能算這條命？可是我們就在本有的清淨心中，就徒生起來這樣的一個「我」執。有時候我們講到人家說多此一舉，我們這叫多此一我。那佛在這裡又鞏固這種決定的信心，這段跟前面講到一念淨信是連著的，為了鞏固信心才說「不應取法。不應取非法」。因為你要是取法的話就屬於有執著，「取」嘛。那麼你「不應取非法」的話，大家想「取非法」是個什麼概念？就認為真的有一個，一切都要捨的這樣的一個法，所以叫非法，所以這恰恰就是一種捨。「不應取法」叫做取，「不應取非法」叫做捨，取捨之念一起動，你能捨掉什麼呢？都在取中。所以這裡講的真正的取捨之念都能夠捨了，最後捨到沒有一個取，沒有一個捨了，這才叫做「如如不動。不取於相」。

所以大家看我們聽聞《金剛經》，一方面對這個「空性」的理解越來越圓滿，越來越立體，越來越破除迷信。另一方面，確實對於「空性」的理解他不是一個渺渺然的東西，他是真真實實的一個現前、清淨，他一直就在，我們也沒有失去，也沒有得到，他就是這樣子的。我們也沒辦法把他弄錯，也沒辦法說這才是對，沒有對錯。所以我們一般的執著，就像修行的一個「前方便」中的體系，我們一般覺得有執著了，然後再破執著，結果在破的執著中又起執著，這些只能說稱之為「前方便」，都沒有入真修。就是你識不得路頭，不知道這個不取不捨，這才叫畢竟空、中道、佛性。

所以給大家講一個有趣的事，這段時間因為講《金剛經》，回了普陀山，雖然事情碎片比較多，但是也不像在北京法務催的我一天就是被動的很，相對閑，在某些時刻倒是挺閑散自在的。結果那天呢，早上陪著師父們一塊兒出去散步，下了早殿，散步完了回來的時候，我就又心念把金剛這個空性給參起來了，就現前這個走的路中，看看前面走的師父，後面走的師父，左邊的這個海，右邊的山。就這麼參，正在參到覺得說到底是怎麼個回事兒呢？旁邊有善友突然間就冒了一句說：「哎呀，這個雨呀，」正好那幾天下雨嘛，說「這個雨呢，多也不行，少也不行。」為什麼呢？因為說多呢下多了就潮氣太潮了，受不了。不下呢，植被就乾巴巴的沒有油綠色。他借著這個雨來了這麼一句，被我當時聽見了，哎呀就覺得太妙了，多也不行，少也不行。所以大家看我們有時候為了不去執著，一念了《金剛經》以後，「我相。人相。眾生相」得使了多大的勁兒去不執著，結果最後有可能更加執著。當然這些執著還是有道心的人，可是他其實跟解脫是兩碼事。

從成道而言，當然我們現在來講確實有時候根器不足了，因為離心太遠了，我們這些心太粗了，實際上如果你使力氣去修，哪怕你修的很細還是一樣的。你不知道有多少功夫在用，但是還是人我四相在頓起，只有不取不捨，是真正的不著相。一任因緣自然自在，但是大家也不要搞錯了，因為有時候我們以為說隨緣自在就搞錯了，以為說隨業就叫隨緣，這就往往弄錯了。所以你看佛就說了，要「度眾生而實無眾生度」。我們往往就是執了度眾生了，就不知道空的沒有眾生，執著了空的沒有眾生了，就不去度眾生。說這可怎麼辦呀？一弄錯就這麼難。難難難，十擔油麻樹上攤，怎麼辦？告訴大家念佛呀！如如不動，依然修行。怎麼辦呢？「是人但念阿彌陀，便是無上深妙禪」。這個話不假。但是因為我們用情做佛事做慣了，特別是淨土的行人，我們有時候又想阿彌陀佛慈悲，又想我一定要往生，又擔心能不能往生？恐怕到時候接不接引？覺得我的信心過關了沒有？我念得好還是不好？誠心還是散心？這個計較呀。所以就成就了什麼呢？全部都散掉了，人、我、眾生、壽者就起來了。

所以大家要知道，這句話的核心在哪裡？但念的「但」最重要。什麼都不要管，只管去念「南無阿彌陀佛」「但」念。連誠心、散心都不要計較，只管念。只要你「但」念阿彌陀，便是無上深妙禪。為什麼呢？就是不取於相，無我、人、眾生、壽者的當體境界。

所以說「不取於相」的乾淨度，要求太純粹。我們套用一個教法：像天台宗，大家都學過，以前講過「六即佛」嗎？六即佛講到最後，究竟即佛。所有的執著，一掃而光，說「從來真是妄，今日妄皆真」。也就是一切法都是佛法。本來就不動，從來就沒有動，一直是這樣。其實就是說的「不取於相」。天台宗的有個觀法叫做「即空、即假、即中」。也就是說一心三觀、圓融三觀，當體就是「既是假有，又是空不可得」。實際上假有可空，都由中道來把他統攝。統一切法。統一切法的時候就不需要使勁兒了。一切都是現成兒的，你還使什麼勁兒呢？

所以這叫做「不應取法。不應取非法」。那問題是《金剛經》在佛講法的時候，已經到了後二十二年的般若時了。般若時的時候，大家聽了好多法。所以，佛的方便上說「以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法」。由於大家要依著「畢竟空」的這個意思，所以佛引證一下說，我常在比丘們講到，做這個講法呀，就像一個筏喻一樣，船筏的筏。在經典裡面也講過，當時說，就好比有的人被賊追逐著。這個時候沒有辦法，他趕緊把草編成一個船筏子，渡到彼岸。那麼到了彼岸以後，怎麼樣呢？就說河也得捨掉、筏也得捨掉。因為是「渡河」嗎？拿什麼渡呢？拿「筏」來渡。就像我們要了生死，拿什麼了呢，用佛法來了，但是這兩樣最後都得捨了。

其實比喻的非常妙！為什麼這個比喻非常妙？剛開始，以法來舍人，以空來捨有，慢慢的，人法都得除、空有都得淨。這才叫做「畢竟空」。才叫做「真相」。所以龍樹菩薩都講過說，一切法不生，般若就自然而然生了。這樣的因才叫做成佛的正因。所以這裡講到的，「如筏喻者」，太妙了！這個筏喻者。大家想想，這個筏喻者等於說雙保險。首先他是有法、需要法的時候，你是有法可度的。並不是在你還沒有得度的時候就得捨法。但是你得度了以後，並不是真的有法可度。就是這樣。「法尚應捨。何況非法」。

當然，這個見解很多。像我們參考，比如說吉藏大師的一種見解。他說：比如說我們修善斷惡，這裡就以善為法，以惡為非法。還有一種見解是，以空破有。這個有就為非法，空就為法。這樣來講的話，就等於說，從究竟的層面，說惡法屬於非法，善為法。說最後連善法都得捨掉了，何況惡法，能不捨嗎？我們有時候講到談空了，覺得自在了，就不修善，不斷惡。結果，善法捨了，惡法倒是全提起來了。如果說以有為非法，以空為法的話，說「法尚應捨。何況非法」。就是智慧呀，菩提道呀，成佛的果呀，等等這些法都得捨，何況我們世間的執著呢。

理解不了，我們打個比方。好比我們去餐廳吃飯，今天吃一頓飯，怎麼樣呢？我連五塊錢的都不吃了，你認為我還會花一百塊錢去吃嗎？我頂多吃三塊的。或者換一種說法，我連一百塊的我都不去吃，你想我還會吃五塊的嗎？也是一種理解方法。大家自己去參悟參悟。

所以通過這一段的講解，大家都知道。後半部分基本上還是講「觀心」，從心地上來觀。就知道學佛就是要簡明純真、本來原始，這才叫當下，才叫真如實相。我們都被這個詞兒給嚇壞了，就以為不知道得有多遠，要多離譜才叫做真如實相。卻不知道說捨去了虛相，當體就是實相。

所以我想到，八十年代生人的話，應該還記得有首歌。「這樣飄蕩多少天，這樣孤獨多少年」。然後說「疲憊的我驛動的心已漸漸平息」。那麼最終的一句話說「終點又回到起點，到現在才發現。」可能我們真正悟道的時候，就是這個意思。由於驛動的心已漸漸平息了，所以說終點又回到起點，到現在才發現。我記得有一首歌裡這麼唱過。你看，這也是一切法都能夠表法，法無定法。

下面，我們再看一段。

「須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差別。」

好，我們來看這一段。這依照昭明太子的判，叫做「無得無說分」。那我們來學習《金剛經》，大家一定要有一個時刻準備，就是《金剛經》是始終圍繞著第一義諦，究竟理始終不放鬆，圍繞著來展開的。就是每一句，都是為入第一義諦的真理而服務的。非常圓、頓的一個法，直叫人成佛的法。就看我們的承擔力。

所以你看這裡，佛就問須菩提「於意云何」。大家不知道怎麼看待這個「於意云何」，因為後面一直有。大家要知道是一語雙關的。一個就佛來講，可以說是叫做「試法」，試驗的試。另外一個呢，可以說是一種護法。當然從第二種護法上來講，剛才我們講的，就是說害怕我們用錯了心，就是誤入了方便而忘了根本。不能夠領悟佛的根本的意圖、義趣。

所以這裡「於意云何」就等於是一種護法。怎麼護的呢？他是從試法上來護的。為什麼呢？他就試試看須菩提，他依什麼來聽這個法，理解這個法，來用這個法。他是依情，依識來用呢，還是依智慧來用。所以叫「於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。」就問須菩提。那大家要知道我們聽法，諸位也要面臨這句「於意云何」。大家聽聞，是以什麼心來聽。這段時間呢，我們就是有時候對於法呀，你相應，是以什麼心。是跟法相應呢，還是跟教相應。從某種意義上，我們現在理解，這個教跟法還是不一樣的。教就是這些文字、義理、道理。法呢，是心地上，不起心動念。所以說這裡的「於意云何」，大家也要會聽。

這又講到我這段時間回普陀山呀，長時間的不在師父身邊，因為回來了，也體驗一把做侍者的生活吧，也藉機我說正好是培培福報，侍奉一下師父，跟著師父出去參加法會呀，前後照料照料。結果，這也是在北京講法，諸位同修弟子們給慣的。這什麼都是現成的，不用考慮。只要一登座，請大家合掌。完了以後，大家一起迴向，什麼事都不用考慮，只管講法。這回了普陀山以後呢，不行。跟著師父出去，得我侍奉他老人家，所以一開始不習慣，連水也給忘燒了，背的包兒也給落在車上，用的時候找不著。那天，把他的房間給開了以後，直接就把他的房卡揣在兜裡，回我房間了，害得他一下午沒有電。後來就發了個心，說我得把這個圓滿一下，認真的學習。從出門，水杯的溫度調好，常備的果品呀，乾糧呀、再一個祖衣、海青。到了那以後，會場在哪裡，用餐在哪裡，廁所在哪裡。有法會的話，師父坐在哪裡，站在哪裡，發言稿在哪裡，寫了個單子。慢慢的總覺得說，我這一定能夠，至少算及格了吧。一定能夠侍師侍的究竟圓滿。好，結果被師父給加持了。那天在無錫，開一個理事會議。他坐在主席台，上了主席台以後，我就想想，這總得要大家散會了，那麼大家才離場嗎。我到散會的時候，聽主持人的口吻差不多了，那我就在旁邊就可以了。結果一困呀，打盹就趴在那兒，打個小盹，等到起來的時候呢，會倒是沒有散，往主席台一看，師父沒了。到處去跑，最後小跑的一路，跑出去人家已經上車了。還說你看：「你這當侍者要師父等你。」我這好慚愧呀，非常自責，又有點難為情，那回了山以後，向師父懺悔，頂禮師父，說：「這個心沒有用好。」結果我一頭磕下去，起來一看師父的臉，笑的跟這個中秋的圓月一樣，成竹在胸。哎喲，我心裡一下就怎麼樣啊，上當了！就在這個法上，再做的圓滿，但是你心地沒有往道上匯。就是你「於意云何」。你是所有的心思，都用在怎麼把這個事情，好像弄得你很有本事呢？還是在這過程中，你沒有取法，沒有捨法。一直心是平的。

所以大家看，任何世間法的事呀，你做的再究竟圓滿，如果心沒往道上，用這麼一念，那就是用錯心了。這就是你用情，用識在用，還是以智來用。「於意云何」。所以說這裡每一次，佛問須菩提「於意云何」，大家也要生起這樣的一種正念。

那麼這一段經文，為什麼從這裡講起呢。前面我們不是講到了，說信般若的要一念淨信，屬於無所得信。無所得信，給大家講了說法也要捨、非法也要捨。但是，這裡最後一句我們剛才讀的「一切賢聖皆以無為法而有差別。」都是依這個法才悟成就的。那說明這個法是可信的。可信的話，我們這樣一路聽來，他會心裡犯嘀咕，為什麼呢？

前面我們不是講到，不能以身相見佛、見如來。因為佛的無為法身不是以相來見的。那依照這樣理解的話，那釋迦牟尼佛，他一定不能夠以相來見。既然不能以相來見，那釋迦佛在菩提樹下得成佛道，也沒有這個相。給大眾說法也沒有這個相。那就說明沒有得證菩提，沒有說正法。可是問題是，現在釋迦牟尼佛又確實在菩提樹下，真實的成道，在鹿野苑確實給大家講法，確實是樹下證道，四十九年說法。所以這裡就問須菩提說「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」就是說，佛真的當時在菩提樹下成就的嗎？如來有所說法，也真的這四十九年一直在說法嗎？這是破聽法者的疑情。結果大家來看，「須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。」這是須菩提的回答。沒有真正可以得的菩提，也沒有真實可以說的法。

那我們要理解這個話，大家首先再傳達一個知識，就是說佛的三身，我們要理解一下。一會兒說成道降生在印度，一會兒又說不可以身相見如來，到底怎麼個層次分明呢？大家知道佛有法身，報身和化身，這我們都知道。法身比較難以理解，因為《金剛經》不好理解，就是因為他一直在講法身，無為法身，正法為身。那報身呢？我們見不到，因為他已經因果滿了，就因地所有的點點滴滴，一點兒的功德已經修得都具足了，沒有漏了，所以果報來酬這個因的時候呢，就極其莊嚴。只有這個應化身，那我們都要知道釋迦牟尼佛，他屬於應化身佛，不是真佛。

這裡大家不敢理解錯了，一講不是真佛就以為說釋迦牟尼佛不是佛了。他不是報身佛，法身佛，是化身佛。既然如此的話，他的成佛之道，也是化現，是化現的證了個阿耨多羅三藐三菩提。四十九年說法也是化說的，化現地說了這麼多法，他不是真正的實證實說的。釋迦牟尼佛生滅，也是化生化滅的，非是真實的生，真實的滅的，所以說如來的身是無為的。就這個層面，說「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來所說。」因為釋迦牟尼佛是化身的。那這是須菩提說「如我解佛所說義。」

那後面又講到說「何以故」呢，「如來所說法」，大家看這句，「何以故。如來所說法」，我們卡在這兒。這是說既然一聽說釋迦牟尼佛是化佛，既沒有真實的證佛果，也沒有真實的說佛法。這樣的人一聽又死執崖板，說哎呀，沒有法說，沒有果、佛可證，而否定掉他化現地說和化現地證，還是有的。所以這裡又講到「何以故。如來所說法」，是指的他化證化說的，這個還是有，如來所說法。但是你不能夠把它當作實法實證，故而說「皆不可取。不可說。」

這段我們這樣貫解一下，因為他比較繞，大家聽的思路清就可以了。行者一看就有化證化說又執說有法可說，認定佛有說。所以大家要知道，因為以為有說，那就一定會用語言思維斷不了。那麼我們一聽這個法，執取了佛真的說了法了，那這樣的話，你的起心動念又滅不了，言語也斷不了，心行也滅不了，這就成了凡夫了，所以這才說「皆不可取。不可說」。「不可說」就是你不要在語言上面打轉。「不可取」就是你不要在心念上面琢磨，犯思維，這都是識，非智。

大家看後面又講到說「非法非非法。」你既然不可取，不可說，那就是我們前面講到的真理嘛，實相嘛。實相你不能在有和無的這個語境下面去描繪。大家看這非法呀，從正面作用描繪就是非有。非非法呢，是從反面作用來講就是非無，非有非無那當然是不可取不可說。所以說「皆不可取不可說，非法非非法」這一套話就是這個意思。你聽到此就對啦，不要再往下想了。

所以大家再做一個觀心釋，你看為什麼這裡說沒有定法為阿耨多羅三藐三菩提，這是有內涵的。一個是我們一聽說沒有定法的話，就以為說沒有法。我告訴大家一切法，從另外一個層面悟，其實一切法都是阿耨多羅三藐三菩提法。但是你只要把心念定在哪個上面的時候，這就成了有法了。所以說你在現前的我們心法也就精神世界，色法也就是物質世界，所有的一切法外，你再單立一個有法，叫阿耨多羅三藐三菩提，這才叫做心向外求。我們也不要離開現前的一切法外，又以為有一個決定的、真實的說如來所說的法，沒有。就在當下一切法中，就是阿耨多羅三藐三菩提，當體就是這個境界。如來所說，沒有說，如來所說，還是在沒說法的法中。

所以大家來看從這個層面來觀照一下，當你有一個定法，有一個定境界，叫做正等正覺，定法叫做佛法的時候，就已經超出了佛的境界，超出了佛的正法。這需要我們從微細心念上去思察。由這一點能夠悟得到的話，你才能知道說，所謂的阿耨多羅三藐三菩提都不是從外得來的。只要你心裡沒有一個能所對待，因為我們一旦覺得真的有一個，決定真實的阿耨多羅三藐三菩提，那就會對待為其他所有的都不是阿耨多羅三藐三菩提，就把所有的法給排開了。所以心離開能所的對待，當體即是法，不用說的法，就是。所以說的這些。另外一個理解層面就是，我們通常就好理解了，什麼理解法呢。沒有定法，是因為說為了對病所設的藥，隨機而說的，由於眾生的種種根基，所以才說種種法，但是法無定法，你不要去執著，這是從淺白的角度來講，可以這麼理解。

後面一句話「所以者何？一切賢聖。皆以無為法而有差別」。大家看這句話，就總結得非常到位，就是一切的賢聖，皆是體悟這個無為，大家聽明白，無為，體悟這個無為法，本來面目法而悟道的。那為什麼有差別呢？就是在這個無為法上，看你能夠無為到什麼地步。在這樣的情況下，所謂就像往空中升一樣，有遠有近，往水裡面跋涉一樣，有淺有深。所以「一切賢聖。皆以無為法而有差別」，就是這個意思。就是這麼多的菩薩也罷，羅漢也罷，我們說佛也罷，為什麼有究竟，有的還沒到頂，有的還差點兒意思呢，就是因為他們對這個無為法，在上面有的還有一點兒點兒為，有的還有一部分為，有的還有一半為，只有佛徹底無為。

所以你看像如果這裡講到的「一切賢聖」。這個我們了解一下，如果是從小乘聲聞教法上來講，真正的賢，七賢位，其實還沒有入到無為法中，只不過是前方便。這個暫時想不起來了，回去查一下，什麼叫做七賢，從五停心觀開始，別相念，總相念，暖，忍，頂，世第一，這叫七賢位。從入了羅漢果的預流位，下面還會有這個內容，我們再仔細把這個位次的、斷了多少煩惱、證到什麼地步，給大家釐清一下。四聖位其實就是指的，從預流到羅漢，四聖。這是從小乘法。那麼從大乘法來講的話，菩薩的地步，像前面的十住十行十迴向，還有四加行，這都屬於賢位。只有登地的菩薩，也就是從初地到等覺已回，這才叫做聖位。到了等覺一直到成佛就成了極聖了，其實也就是徹底徹證無為法了。

所以你再看看我們說起心動念，真正的不起心動念，有那麼容易嗎？只有佛才能做得到。有的人就讀了《金剛經》就以為他不起心動念，我遇過這樣的人，讀了個「無我相人相眾生相壽者相」，結果我那會兒剛出家在佛頂山，他說他原來不知道，後來讀了佛法，了解了《金剛經》，他看人都不是人了。旁邊有我們也是掛單的一個善知識師父，一看這樣兒，啪的就給了他一巴掌，來護持他的這個正念，破他這個邪知見。一巴掌過去說：「你疼嗎。」這很有意思哈。這就是「一切賢聖皆以無為法而有差別」。大家知道不僅僅「一切賢聖皆以無為法而有差別」，一切賢聖度化眾生也是以無為法而設的差別。

你看我給大家講一下，比如說我們佛教裡面，像臨濟宗，這是禪宗的一個門派，影響最廣的臨濟宗。臨濟宗祖師爺們在接引前來參禪的這些行者，就要揣他們的根性，怎麼揣摩呢？應機施教，叫做奪。奪就是破的意思，就是給你點醒的意思，把你的執著給你破掉就叫做奪，奪取的奪。那麼中下根人來了，就是中等的偏下的這些根性的人來了，怎麼樣呢。奪境不奪法，就是把你所有的貪著的境界給你破掉，但是你的佛法不破，你還得依照著佛法破你的粗重的貪著呀。那麼中等上根的人來了，奪境奪法不奪人，就是說外面的境界貪著，乃至修法的方便，都給你破掉，可是成佛的這個法，不奪人其實就是我還要做佛嘛，這個還是不破的。只有什麼呢，上上根器的人來了，那麼外境也奪，人也奪，也就是沒眾生可度，沒佛可成，人境兩具奪。最厲害的是什麼呢，告訴大家是出格的人來了。出格的人來了怎麼辦呢？人境具不奪，也不破人，也不破境，也不破法，什麼都不破。為什麼，因為本來無一物，何處「奪」塵埃嘛。這才叫做「一切賢聖皆以無為法而有差別」，不但他們所證、所修，就這一條無為道去方便接引眾生，還是以無為法而有差別。

你看多有意思。當然今天跟同修一起來討論的時候，另外一種理解也很到位。什麼叫做「皆以無為法而有差別」呢，就是說就這些聖賢而言，特別是就聖者而言，一切度眾生的諸佛菩薩，他們都是什麼呢，叫做不動作中起身動作。什麼意思呢？就是他們都已經徹證住到究竟無為法中，然後，方便善巧的示現。無為法中方便善巧附著所謂的住水月道場，做夢幻佛事。就是說無為法來講，佛佛是道同的。但是他們有差別相，差別在哪裡呢。你看釋迦牟尼佛應現在娑婆，染土苦不堪言。那麼彌勒菩薩，現居兜率內院，這就跟娑婆世界有差別。為什麼，人家在天道，而且是內院是一生補處的菩薩所居的。東方的琉璃世界是藥師佛，藥師如來發的十二大願所成的淨土。那麼西方極樂世界，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。你說諸佛菩薩有差別嗎？沒有差別呀，這就叫皆以無為法。為什麼？入的就是法境界，皆以無為法。但是說沒差別，還有差別。為什麼？而有差別是什麼呢，就是因為他們做的道場，緣起不一樣，所以他接引眾生方便不一樣。那我要格外的通知一下大家，在這個而有差別中，阿彌陀佛是老大，是一哥，誰都比不上他。為什麼？因為他因中所提煉的差別就直接佔據到果位的高低，所以說我們現在才說，就著空相法中念佛往生西方絕對能夠成就。

好，這是我們今天給大家講到「無得無說分第七」。時間關係，就講到這裡，下一講我們開始再講「依法出生分第八」。好，下面請大家一起合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。