（第十四講）

好，各位大覺世間正法學堂的學子們，請大家一起合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。

請大家放掌。

各位晚上吉祥，今天是我們《金剛經》的第十四講。從內容上看也將過半，其實這次講《金剛經》好像拖的有點長，我們之所以給大家這樣有點婆婆媽媽，就是希望能夠隨著語言，不管你在哪一段哪一講，能夠入這個悟境。所以說基本上每一堂的講解，都可以當做一個單元來聽，大家來聽聞《金剛經》也要慢慢的學會隨時出入語言語境。

入是什麼意思，就是依著語言的方便而起悟，悟性的悟，這就叫入，入這個語境。那什麼叫出，就是丟開語言的這種束縛反面作用，就拋開語言盡情的徹底的來承擔無所得法。但是我們因為心都沒有到過這，也包括修行很久的同修他的心也不敢到這，所以更不用說承擔了。往往在這種情況下，我們就感受不到無住無所得這個功德有多麼殊勝、珍貴，甚至不敢做為理想來追求。

那麼單從文字上而言《金剛經》雖然說表的是無上一乘的教法，但是我們有一點要明瞭，就是說從障礙的作用來講，就語言而言，它與其他的煩惱業的障礙性的作用它是一樣的，所以就這個層面來講，我們聽《金剛經》的法語非常重要，他一定跟其他的語言有所不同，為大乘最上乘者說。那平等的而言，《金剛經》的語言跟所有其他世間一切的語言，甚至於所有一切煩惱業的我們剛才講到的障道作用，他是一樣的。

所以重要的是什麼，重要的雖然從聽聞的方面來講，聽《金剛經》很重要，但是根本的重要點在哪裡，就是我們的心念需要一直在道上，一直往道上匯，來守候現前的道念。一旦語言的點化作用成功的發揮的話，那片刻就能夠明心見性。而一旦明心見性以後，不僅僅語言，所有的一切法，曾經的煩惱業它又和語言一樣又都成為助道的因緣，就這樣子的。所以就像後面要講到的，如來所得的法是無實無虛，既不是實法也不是虛法。這主要還是我們自己的事。「人人有座靈山塔，好向靈山腳下修」。當然特別再加一句就是不要搞錯了，又覺得這個道理跟淨土的道理是相違背的。其實我們說彌陀的淨土，沒有離開我們的心，我們的心也沒有離開極樂淨土，其實這就叫人人有座靈山塔。以我們有佛的心念，來念心具足的佛，就是好向靈山腳下修。你如果能夠這樣悟過來的話，這才叫做「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭」，這個法是通的。所以大家要善用語言，然後也要善於屏蔽。

上一講我們講到了「離一切諸相，即名諸佛」，今天我們從這一段接著講起。大家先來聽一段經文。

「佛告須菩提。如是如是。若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。」

來看這一段，就是這裡佛跟須菩提的溝通中，說前面他所有的領解都是正確的，並做了首肯「如是如是」。並且說到這個經典這樣的一種功德境，稀有難遇到什麼程度。如果有人聽了以後「不驚不怖不畏」，那我們諸位同修們都正在聽《金剛經》，不知道你聽到這個法以後嚇到了沒有。很可能你平常在心地上沒有好好用功夫，你都不知道嚇到的這個法是到了什麼地步。就是盡情的你要往開甩，這種甩的顛覆性，甚至你所有的這麼長久的辛苦修行都要把它給釋懷開來。所以有時候我們真的是「我執」還容易打破，特別是「法執」上來講的話，確實會讓修行人久修的人，都能夠生起驚心怖心和畏心，驚怖畏心。

「不驚」是什麼意思，就是聽到這個法以後，驚就是嚇到了，猛的一下不習慣怎麼會這樣。人情裡面待的太久了，那他讓我們往道上面匯，就覺得執著的太久了，放開太難了，就會受到驚嚇。

「不怖」是什麼意思，怖就是深惡痛絕的意思，就是生起恐怖，就是不願意提這個事，不想面對這個事，不去首肯這個事，所以更不要說去相應了。

「不畏」是什麼意思，就是內心的這種怯弱叫做畏，實際上就是也是接受不了，就害怕真的是這樣，這可怎麼辦。這樣的一部無所得的寶典，對有所得人來講的話，就會生起這樣的驚怖畏心。所以佛陀說了，如果能夠聽到這個經，不生這樣心的人，非常稀有難遇。

為什麼悟的這麼難呢，因為有兩大問題，一個是從無始以來，我們在習氣中全是有所得的煩惱，有執著心的煩惱，熏的都是這些習氣，所以在這種情況下他跟般若的緣分就很淺，非常淺。所以這裡才覺得「不驚不怖不畏」就很難，就跟我們說你存的錢非常少，你欠的債很多，所以就日子難過，般若的緣分太淺。

另外一個，就是包括修行已久的人，他放下執著法太難了，你好不容易得來的這種修行的成果，突然間告訴他沒有人也沒有法，所以他會很驚怖。驚怖到什麼地步，我們常說六度萬行般若忍辱，你看這裡就雖然我們在講「般若法」，可是隨時隨地都要破這個「般若法」，破這個「般若波羅蜜」的定見，你看如來說「第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜」。這個講說的技巧，在《金剛經》後面的經文裡面非常之多，就是說「即非第一」就是在真如實法中，波羅蜜這個法他也是無相的。那麼「即非」就表明他的無相，「是名」是從世俗因緣中，他有一個假名而已，所以說「是名第一波羅蜜」。

當然從另外一個理解的話，就是這個《金剛般若波羅蜜經》比其他的經典要殊勝，這也是確實如此「第一波羅蜜」。因為在六度的法中，般若是作為根本的引導，所以排名在第一，這裡講到的「第一波羅蜜」。我們都知道六度法行，前面是從佈施開始後面是以般若智慧結束。

為什麼後面要單提到「忍辱波羅蜜」，「須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。」因為就是前面我們不斷的在講般若的道理，講他的名字概念，講他體的圓滿完美，但是般若得拿來用呀，你這具體到底有什麼用，功用在哪裡？

大家要知道功用是無窮的，能生諸佛，這個法能斷我們分別心。為什麼這裡要講到忍辱來進行勘驗，就是因為最接地氣。我們平常一般的凡夫，最麻煩的就是忍辱忍不住，安忍不住這個。所以看我們這個般若，你用的怎麼樣，有什麼用，你用的程度在哪裡了，就看忍辱。遇到憂遇到苦也不生憂愁心，碰到樂也不生歡喜心，這就是「忍辱波羅蜜」，這個功用最為切要。

所以大家看後面有一段，就引發出般若的作用，就是在這一件著名的事件之中，正在發生的時候，那麼雖然是很血腥的事件，但是全體都是釋迦牟尼佛在用「般若波羅蜜」。

那大家來看。

「何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相、人相、眾生相、壽者相。應生嗔恨。」

首先講到「何以故」，為什麼說前面講的「波羅蜜」「忍辱波羅蜜」都是所謂的這樣的一個「波羅蜜」，又說「即非波羅蜜」呢，「是名波羅蜜」呢。那麼這裡做了一件事例的引證，這個典故可能大家都有聽過。這個主人翁叫歌利王，歌利王是印度話，在經典中有時候我們也看到叫做迦羅富、羯利等等都是指的他，他翻譯成漢語叫做惡王，就是這個王是個暴君，他是富單那城的一個國王，為人非常的暴虐，他的惡名在外，不好惹，這麼個國王。

有一次他帶著宮女出去遊玩，在山裡面遊玩，有水池，風景很好，正好這個山裡面有一個忍辱仙人在這修行。他們玩兒的累了就睡過去了，睡過去以後，等他醒來的時候看見這個忍辱仙人，給他帶的這五百才女給她們講法，讓她們修這個法說無煩惱。他看到了以後就非常的嗔恨，說修忍辱的仙人貪色，想非禮他的這些宮女們，所以他就問說：「道人是修什麼法門的？」那麼這個仙人他說：「我是修忍辱的。」一聽這麼說他就拿刀把他的手、腳、耳朵、鼻子什麼的都一刀一刀給割掉，割一下就問說：「你忍不忍，你恨不恨我。」你看這裡講到「我昔為歌利王割截身體」，就是等於說咱們中國叫凌遲刑法。

所以大家設想一下那個罪得受的，非是人能夠受得了的呀。結果他還一邊割人家一邊問說你忍得住嗎，你恨不恨我？這個忍辱仙人就說了，說大王你把我粉身碎骨了，我依然不生一點嗔恨。在這樣的情況下，當時感動的天地，四大天王見這個場景就暴怒了，因為四大天王是護法，他還是有嗔恨心的，暴怒了以後下金剛砂雨，後來歌利王看到了以後也生恐怖心了，就跪在地上懺悔。那麼仙人就現前給他演法，就發了個願說如果我沒有嗔恨心，讓我的身體還復如初，果然恢復了。並且他當下就發了一個願，說等到我來世的時候，假如我得道了，那麼先度的就是你歌利王跟我的這個因緣。所以大家可能有的也知道歌利王的後生是誰呢，就是釋迦牟尼佛菩提樹下成道以後，回到鹿野苑，度的五比丘，第一個給說法的人喬陳如，這就是他的前世。

所以你看未成佛道先廣結因緣，那麼惡緣都被世尊能夠結的轉成得度的因緣，何況善緣。我們今天能夠在這裡聽《金剛經》也是宿世，像經文裡面也講到了，不是一二三佛，是見了無量諸佛以後，所才感的因緣果報。為什麼在這個事件中我們講到，全是忍辱在起作用呢，你看佛說「我於爾時。無有我相。人相。眾生相。壽者相。」而且「何以故」這裡問的，就是釋迦牟尼佛問，為什麼能夠這樣。一個在這個事件中他沒有嗔恨，因為有「我相」的話，他應該嗔恨，無我的話誰去嗔，嗔者又是誰呢。第二個所謂的「忍辱波羅蜜。即非忍辱波羅蜜。」就是說沒有一個真正的忍的一個狀態，已經空掉了，沒有人我之相了。那你沒有忍的狀態，那誰忍誰，誰是在忍的人，什麼是要忍的事，都沒有這些。不嗔不忍叫做「忍辱波羅蜜」，這才叫「忍辱波羅蜜」。

所以大家聽《金剛經》法，每一句法義境，其實都是最究竟的，你一定要就到這個妙高峰頂來，以身示法。所以說前面都講到，以捨身的佈施都不如持經的四句功德大。為什麼？因為你捨身的佈施，他是有所得的，他是顛倒的苦因，他還要得有所得的苦果。所以他不如受持經典的功德。那大家也會反問，佛從往昔以來種種的苦行，這樣修過來，難道他也是修的顛倒之因呀，為什麼現在成佛了，不是顛倒的果，而是圓滿的果呢。這裡就要明瞭，佛往昔所修的苦行，皆是發的無生法忍之心。也就是這裡所說的「忍辱波羅蜜」。是「波羅蜜」，不是光幹幹的在那兒強忍著。

所以雖然捨身，他沒有煩惱。不但沒有煩惱，沒有這個苦，他還有樂，他有法樂。為什麼？因為身是苦本。這個身體是造業的苦本，所有的覺受都是因身體而起的。我們現在對自己的身體，因為知見也罷、境界也罷、發心也罷，都沒有調頻到那個高度。因為我們現在聽《金剛經》這麼講，好像就釋迦牟尼佛能夠做得到，我們確實做不到。可是如果真的跟法相應了，到了那個地步，太小菜一碟了。

後面我們看。「須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提，菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲。香。味。觸。法生心。應生無所住心。」

這裡講到「又念過去」，是說剛才講的歌利王肢截他的那的一世，以前這個仙人，你看他名字就叫「忍辱仙人」。「仙人」在佛經裡面其實就代表是一個修道者。不是我們說的神仙通常的一個狹義的概念。因為佛陀不是也被稱作為「金仙」嗎，就是仙人中的頭兒一樣，最圓滿的。這裡講到，從歌利王那一世往前算，整整五百世，他都是做忍辱仙人。而且這五百世，一直在做捨身的佈施，就捨這個色身。

所以其實「捨」和「忍」呢，是直通的。生生世世，能捨這個苦本，捨這個大患之身。我們現在根本就覺得，修行也在修，應該出離，想了生脫死。但是真正面對這一個層面的時候，想都不敢想。我們生怕這個色身有一點損壞。我們常說「千萬般寵愛就在這一身」。

大家可以試想一下，如果把這個沉重的色身、障礙，給徹底拋掉以後，這個時候我們本有的覺性，才是光彩照人的時候，這什麼境界。所以我們難以企及的，從設想上演習一下，都演習不來的時候，世尊已經五百世，生生世世都在捨這個障道的色殼子。而且要知道這五百世，也是釋迦牟尼佛無量劫來，修行中的一段切片而已，一段而已。無量劫來不知道修了多少。光我們去讀世尊的本生故事，過去世生生世世。

我記得講哪部經典，有一世到一個孕婦家裡，她剛生了孩子。那一世釋迦牟尼佛還是一個淫女，也就是一個妓女。但是她的菩提心非常得難得。孕婦生了孩子以後餓得要命，要麼她就得餓死；要麼就把她生下的孩子煮著吃了，孩子得死。在這樣情況下這個淫女，釋迦牟尼佛的前世，就把她的兩個乳房給割下來，提供給孕婦吃，把她的命救下來，又把她生的孩子的命救了。所以生生世世都在做捨身佈施。為什麼呢，這就是後面講到了，捨和忍是一個境界。

因為「捨」就是智慧。你只有智慧生起來，我們平常智慧沒有生起來，就是沒有隨順著教法來修。這是我們漢傳佛教，說實在的很缺這個短板。我們現在聽（法），要麼你就是根器非常的好，一聽就上去；要麼就是完全雲裡霧裡，跟自己不相干。很少有次第的技巧，就是你能觀照到自己的每一個念頭，然後在一天的生活中，專門在心地上不斷的提正念，跟智慧相應。不斷的來發心，不斷的來用願力來擴展自己的心地。所以不能夠相續這個「捨」，智慧就相續不起來，也忍不住。你不捨的話就會貪著。不捨這個相，那一定就會執著這個相。任何事物都是這樣。

那一著相，馬上三毒就同步而起了，貪、嗔、癡。愚癡的相貌狀態，就是執著不放呀。在愚癡的基礎上，進一步產生出來粗重的煩惱。一個層面是貪，一個層面是嗔。雖然是兩種狀態，其實是一條病根。因為你自己得不到了，就貪了。別人得到了，你眼紅了就會嗔。所以得到得不到，皆是對萬法相狀的、一個同步節奏的、一種分別煩惱就是著相。所以後面才讓「須菩提。是故菩薩應離一切相。」來發正等正覺的心，「發阿耨多羅三藐三菩提心」，離一切相發這個心，「不應住色。聲。香。味。觸。法生心。應生無所住心」。

這裡又講到「不應住色乃至聲。香。味。觸。法生心。」因為從經文的開場以來，好像有過三次了，講不應住色乃至法生心。但有什麼不同呢，大家還記得吧。

第一次講不應住的時候，是為了什麼，為了成就佈施。成就無所得佈施，所以說不應住色而行佈施。

第二次說不應住色身香味觸法生心的時候呢，是為了種淨土的正因。因為你有所住，那你的心就是有「穢」。心裡有穢，土也不淨了，成了穢土了。當下的這句，這是第三次了講什麼呢，應無所住，是為了成就無上的菩提心。無上的菩提心，大家要體會，真正無上的菩提心，就是無住而生心。如果你心有所住，就不是中道、正理，不是正道之心。

你看 「若心有住。則為非住」。

這是這句經的後面一句。如果你的心有住，有執著，那麼就住的是顛倒。不是住的般若。你住了一切法了，任何一法上，你住一點點，有著相，那就不住般若了。一切法，如果你真的不信了，我告訴大家，可以試著這麼修一下。如果一切法，萬事萬法，你都不相信它的時候呢，你就相信般若。大家可以從心地上體悟，試著修一下「一切法都不信」。

為什麼在經典裡面，佛陀說過你不要信自己的意願，你的意願是不可信的。為什麼，意願其實也是驅動一切法的總後台。自己認為，自己看待，自己感覺是怎樣怎樣怎樣的。這一切法你都不用信，那麼你對般若就會有感覺。

後面講說：「是故佛說菩薩心。不應住色佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是佈施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法，此法無實無虛。」

大家來看這一段經文。前面我們剛才講了一二三四層面，這個第三次呢，是為了成就無住來發這個菩提心，依著無住而發菩提心。

下面要講的佈施是什麼呢，是依著無住來修菩薩行。既然無所住了，又說無所住發心，又說無所住修行，這個《金剛經》把人逼得，就是要逼到頭。那為什麼還要發心，要修行呢。大家看到這一句是這段經文的核心眼目，特別重要。為什麼既然無所住了，還要發心，還要修行。為什麼，「菩薩為利益一切眾生故。」為了利益眾生，這句聖言量，真的既是圓滿究竟又是第一方便。雖然一切無所住了，可是為了發心度眾生利益眾生，故要修行故要發心。那反過來說明，只有我們以無住修行的這種水準，才能真正的利益眾生。因為這樣的話，才能讓眾生往佛的一乘道上匯呀。唯一的法，就是佛乘，就是佛道。所以才叫無所住的修行能利益眾生。

現在大家再看一下，就是我們現前的修行，都屬於有所住的修行。有所住的修行，真的就是不究竟的。他不是住到「愛」，就是住到「見」。愛見嘛，關愛的「愛」，見解的「見」。如果住到「愛」來修行的話，看上去也是結伴而走，師兄呀，同修呀，居士呀，但是是用感情來維繫的。感情維繫必然就是難捨難分，或者是相互不待見。

這樣的話，不管是關係好也罷壞也罷，一定是相互依賴，還是落到人，我，眾生，壽者中。我們有所住修行，修得好一點，更多的是住到「見」裡邊，見解的「見」。就覺得修行正合我意了，非常法喜充滿，我們所謂的「法喜」吧。基本上都是這種在道心上面，又增加了一些滿足感。其實都是增加我們的種種知見的。或者法門之見，乃至跟哪個同修相應了，說他修得好。為什麼，因為感覺遇到知音了。誰修得好不好，是看不出來的，你怎麼知道他修得好了。他對你好，或者說他對所有的人都好，那你就感覺到他好，有個「好不好」嗎？

所以有時候我們見地相合了，就覺得情投意合了，就是同修善知識。其實什麼見呀地呀，無所謂「見」，無所得的見才是真正的見地，你要做什麼知音呢。所以這種有所住的修行，不是住愛，就是住見。都是千般纏繞，萬劫不復，《金剛經》就講這麼究竟，讓我們無所住修無所住的發心。所以這裡一切眾生即非眾生，不要住在度眾生的見解中。

後面這裡講到了這一句話，我們常引用，五語者是如來。「如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。」叫五語，五種語言。

後面講到真語，什麼叫真語呢，大家細細的理解。真語是什麼呢，就是如實而見真理實相而說，他見到真理實相了。

實語是什麼呢，在真語中，能夠不加分別、不見增減、不見垢淨、不見來去等等這些真實利益，這叫做實語。能讓聽聞者得到這樣的真實利益，入到真實的見地中，這就叫實語。

什麼叫如語呢，這是我們分開來講。其實這五語，總而言之其實是一個境界。分開來講。如語是什麼意思，就是佛佛道同。十方三世諸佛如來，口徑都是不約而同的。因為三世諸佛皆依這個道這個法來成就的。就這一道一法，就是這一個見地。這就叫如語。

不誑語者就是不欺誑眾生。為什麼呢，廣長舌相可以作證呀。又想到《佛說阿彌陀經》裡所說的出廣長舌相。

不異語是什麼概念呢，人家前後就這麼一個法，不會有矛盾，就讓你斷疑生信的。

所以大家要知道，我們現在凡夫講法，是矛盾的。有時候拿起石頭砸自己的腳，因為我們做不到。甚至包括很多公開場合說的話，甚至在講這部經和那部經不一樣的時候，現在有時候講法的法師，調出來他的視頻時都會覺得講的有矛盾。就在這個時候這麼說，那時候有那麼說，好像自己跟自己意見不一樣、不圓滿。所以我們現在的根性，只適合主要的去弘揚一個法門。這樣的話，口業的鬥爭會稍微少一點。

最好的例子就是什麼，印光法師。我們也在聞思講堂一直在講《印祖文鈔》。印光法師是從出道開始，弘揚淨土，讚歎淨土，攝大家念佛，沒有改變過，沒有挪移過，這也是屬於不異語。這樣的話大家都能仰靠，你說的不一樣，我們會覺得你一會兒這樣說，一會兒那樣說，到底怎麼樣呢？

當然從另外一個角度，釋迦牟尼佛也有異說，為什麼呢，他一會兒說「諸法無常」，一會兒又說「常樂我淨」，這個我們大家不要搞錯了。正因為有異，才說明佛語是不異的。為什麼，常與無常，都是為了成就不二之道，道是不異的。成就的佛道，是沒有差別的，所以他所說的話，也是不異的，叫做不異語。

所以我們在這個上面，理解一下什麼叫做真語、實語，如語、不誑語、不異語。差別相上理解，還是有助於我們對於佛的廣長舌，對於世尊這種無上智慧，要生起信心。比如說從因果的角度，如語的話就說的是因，真語講的是果，那如語和真語其實是講的是大法，大的層面。實語者就是講的是小法，為什麼，像實語講四諦法，那就是真實不虛的苦集滅道，他屬於實語，這個我們了解一下就可以了。

後面再來看這段經文的總結一句叫做「須菩提，如來所得法，此法無實無虛。」

這句經文的由來，為什麼說如來所得法無實無虛呢，前面講到一切相非相，一切眾生非眾生，這是引證釋迦牟尼佛講的話來勸信的，就是引釋迦牟尼佛所說的話勸大家要相信。剛剛我們講到了這五種語是論證佛所說的是真實不虛的，這裡說「如來所得法，此法無實無虛」這是什麼，是從佛所證的境界上來講，勸大家來信這個無所得的教法。因為佛就是親自依這個無所得的教，證得這個無所得的法。什麼法呢，就是無實無虛，中道正法。剛才我們講到了沒有什麼垢淨、增減、生滅等等，這就叫無實無虛，入不二法門。

所以每一句經文它都有它的妙用，因為我們所有的眾生，就是誰都沒辦法超越的一個特質，就是步步為營地去生執著，念念地生著。所以說前面講了這麼多的勸信，一定要信，要生起這個無所得的信。害怕什麼呢，害怕有鈍根的人，他又守著這個語言不放，怎麼辦，所以第一個守著不放的這種鈍根的人，對這個語言他放不下，才在這裡說無實無虛。如果你守著語言不放，你就失了正道了。所以說語言是不實的，無實嘛。但是我們也不是說能夠離開這個語言來表這個法，所以叫不虛，無虛嘛。這是第一個恐眾生對這個語言生起執著。

第二個是什麼呢，就是如來所證的境界，這裡講到的無實無虛，其實同步也表達了，自在的智慧中也可以實也可以虛。我們都知道諸佛菩薩，常說示現示現，示現的一個菩薩怎麼樣點化眾生。我告訴大家，諸佛菩薩示現，比如說示現六道裡面，示現一個鬼，他就真的是一個鬼，不是虛的，他就真的是一個鬼一樣。但是雖然他是個鬼，他就是示現就是幻化的，他也不是實的，這就叫如來所得法無實無虛。如來所得法，他所證的這個聖量，這個境界是真的，他所說的語言是虛的，這也叫做無實無虛。

那麼最後我們可以從這一句話，這句法裡面切入點，我們設想一下，觀心釋，前面我們都是從文字上釋，再觀心一下釋，真正我們現前的念頭中，你去觀照相應一下無實無虛，也就是不增不減，就我們現在當下大家在聽法，都在拿著手機在放，就在這個事件裡邊，就在這個境界中，你在上面不要再多一點點的念頭，就是無實無虛。一切這就是因緣自在，不要在上面，一多就是頭上安頭，一少就是刻意破壞，這就叫中道法。

好，我們再往下看一段。

「須菩提。若菩薩心住於法而行佈施。如人入暗。即無所見。若菩薩心不住法而行佈施。如人有目。日光明照。見種種色。」

住於法而行施，這裡的住於法，就是前面我們講的顛倒相，就會生障礙，背覺合塵。你只要一有住，就是你一粘在那個境界上，那麼他一定會所行的、所證的就都成了顛倒相。這對於我們真的是修行人來講，憑自力修行的人來講，非常冤枉的一件事情，那麼的精進辛苦，但是一旦你有著，一旦你鎖定一個目標，有個停靠，那你一切的這個皆成了顛倒相。為什麼這裡說應該不住法而行佈施，我們太容易住法了，我們基本上都住在這個法中。

大家想，我們這裡講一個知識點給大家聽，就是我們所住的法，無非是三個層面，一個叫做境，一個叫做行，一個叫做果。我們做任何一個法，你看這裡講到的佈施，始終以佈施為例，我們任何一個相應的行法，在這個境來講，我們一定是有住的。

什麼叫做境，境是什麼，就是我們說的五蘊之境，我們的色身這個身體，六根六塵，包括我們的思想認知等等，這都屬於境界。大家想想我們在行法的時候，在佈施的時候，能不住到這種境界中嗎。你去佈施，我們現在去佈施給人家送一個蘋果，馬上這個蘋果就影現出來，我們確定這就是一個蘋果，就有住。給兩百塊錢，馬上你就知道這是兩百塊錢，我給了他了，他得了好處了，受了我的恩惠，這都叫住。一定會住在這種境界中，真的有境。

那我們修六度萬行來講，那麼的不容易，我們一定會覺得我們當真在修行，很不容易，修得的的確確在行，這也叫住。那麼我們期望說，將來超凡入聖了，好像成了什麼果位了，像菩薩一樣十信十住十地等等這些果位，終將有所獲得，這就住到果裡邊。境、行、果無時無刻不在住。

所以在心有所住的背景下去行佈施，就跟道背道而馳了，就跟我們一下子就入到黑暗的境地一樣。大家知道這個有住佈施，現在我們因為做不到了，所以才覺得能佈施已經不錯了，可是真正的如果從佛的這種智慧境界，具足的佛眼中來觀的話，他覺得我們有著佈施太浪費了，你住相佈施，你一定是生到人天福報，人天福報你會招的來生又不如意。

那麼就三世因果而言就等於說，你雖然你佈施的發心好行為善，但是你有可能會招惡果。在這個善惡之間不斷有相續作用，慢慢就牽引的這世好像你行的是善法，或是上一世你還得的是樂報，但是在這種有所得中，他沒有保票的。只要你有得那就會繼續造業，有得就會有失，有失再會去有取，有取就會有報，就這樣循環中，你根本就不知道這個有多麻煩，就好比一個人在黑暗裡面瞎摸地往前走一樣不斷地碰壁，眼看著他得往懸崖下掉，就是佛看我們有所得心行佈施的時候就這麼危險。所以說只有不住法佈施，就像一個人有眼睛一樣，有道眼，這就講的不是我們肉眼凡胎了，能看到日光，就是佛的智慧，能見種種色，就是真正見到意識到相應到無所得佈施的種種功德，這裡是一個比喻，見種種色，所以大家看這就是住。

在經文裡邊一直用佈施來做例子，可是我們退一步，其次來講的話，也要反觀反觀自己。大家想首先說如果我們住於法去行佈施的話，都好像要進入到一個看不見的黑暗之中，那我們就會想想說，如果依然住於六根六塵的境界，卻還不行佈施的人，那要到什麼境界。就等說你住到六根六塵的境界中去行佈施，好像入了黑暗，那你依然住於六根塵，而且還不去行佈施，叫入什麼境界？如果心裡老想得到好的果報，還不肯去佈施的人要進入什麼境界？縱然說有的一些修的比較好，對根塵無所住，覺得六根六塵都是空的，可是他又不去行佈施，雖然算是有點兒小自在，他還是住於非法，得不到這個無所得的究竟功德，等等這一切又入什麼境界？所以大家想這個背覺合塵，是非常的就一個字「苦」。苦，再沒的說了。

我們大家也自己對照對照，你說無住而行佈施，我們基本上是做不到的，但是我們不去佈施，依然還住在根塵中去貪戀。而且不肯佈施住在根塵中還要想得到好的果報，等等這一切，這就是顛倒中的大顛倒，粗重顛倒、無可奈何。

再往下看：「須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。即為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德」。

「皆得成就無量無邊功德」，這個就很明瞭了，還是校量說，能夠於此經典能夠受持讀誦的話，佛以佛的眼，佛的智慧，清清楚楚的見到這個人能夠成就無量無邊的功德。那好，既然說經典的功德如此之大，下面又開始要校量一番。

「須菩提。若有善男子善女人。初日分以恆河沙等身佈施。中日分復以恆河沙等身佈施。後日分亦以恆河沙等身佈施。如是無量百千萬億劫。以身佈施。若復有人。聞此經典、信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持。讀誦。為人解說。」

大家看這裡又開始校量有所得佈施和無所得法義的差別相，而且這個距離拉的是越來越大了，更大的拉開了距離。就體現出這個四句偈，這部經典金剛無所住不思議的特性。說白了就是講到般若的功德，真的是無窮無盡，就好像我們通常說的山有多高，水就有多長，根本丈量不到，是一個道理。

大家看此處不僅僅是外財佈施，就內財施的話，前面說「以恆河沙等身命佈施」，這裡更多了，為什麼，一天佈施三回。初日分中日分後日分，我們一天不是有六時嗎，我們常說六時吉祥，這個就叫晝三時。從太陽出來到上午九點叫初日分，從九點到下午三點叫中日分，下午三點到晚上九點叫後日分。所以大家看這個佈施多吧，一天三回恆河沙等身佈施，時間又久，為什麼，無量百千萬億劫一直這麼堅持以身佈施一天三回。這樣的佈施規格越來越重越來越多，可是大家要知道從聽聞這個經典就能夠對般若生起信心的功德來講，它越來越低。所以從中就可見差別越來越大，般若的福已經這樣形容是越來越重。

你看這裡講到一句叫做「信心不逆，其福勝彼」。什麼叫做「信心不逆」，那當然從我們佛弟子來講，最好能夠生起實相的淨信，能夠深解義趣。可是大家知道這個水平已經非常高了。那麼把每天佈施自己的身命，百千萬億劫這樣的佈施比下去的時候根本用不了這麼多，只要什麼呢，信心不逆就可以了。不一定要多麼地去深信領解，只要你怎麼樣？不反對。大家聽明白了嗎，不反對。這個不逆就是不去相違，不生反對的心，這樣的信心生起來的時候，功德就蓋過前者。實相的清淨功德對它不逆，那麼你一定會依教奉行，信解行證，隨順佛語，那這樣的功德，它已經蓋過了前面如此艱辛龐大的佈施發心。

從下來列上，何況「書寫受持。讀誦。為人解說」。「書寫」是什麼意思，古代來講，其實就是寫經來流通這部經典，我們現在印《金剛經》就是這個功德，何況書寫。那麼「受持」就是法義跟自己的心地相應。「讀誦」能夠把經文念或者背下來。「為人解說」就是講解這個法義。所以讀誦屬於聞，講解法義屬于思，書寫受持屬於修，還是聞思修的功德，要比這樣龐大的佈施發心，兩種功德不可同日而語。

好今天就到這裡，時間關係，我們一起來合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。