（第六講）

好，我們各位大覺世間正法學堂的同學們，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，南無阿彌陀佛，請大家放掌。

各位，今天是我們來聞思《金剛經》的第六講了，每到我們線上，這個道場聞法的時候，希望我作為一個所謂的講解者，大家作為一個聽法眾，我們都能夠沉浸在這個法義、法境中，在這個法海中來遨遊，把所有一切六根門頭，所謂依報正報中的這些幻象事兒都拋之腦後。

今天我們來開始邁入正文的講解。上次給大家講到序分裡邊「敷座而坐」了，既然是隨著佛陀的敷座而坐，宴坐在這個法性畢竟空中。那麼今天可以說是又從另一個角度掀開了這個表法的方法，那就是我們這個世界最重要的語言文字。一般我們學習一部經典，以前給大家講的時候也總是從三分的內容去進行，也就是序分、正宗分和流通分。但是《金剛經》還又有一個格式，也就是我們現在流通本中常見到的，當時歷史上的昭明太子把它分了三十二分。從法會因由分、善現啟請分，這樣分了三十二個小片段，總而言之是從分論、總論上差別相而已。

那麼，我們今天既然是《金剛經》講空性，希望我們處處往這個上面來匯這個空心。其實三十二種分法也是為了有序地理解和了悟。在這一段又一段的經文中，使我們的心地更加的開明，因為就是一部經文，這樣一味地讀誦下去，或者說貫解下去的話，好像沒有一個調琴的這樣的一個間隙一樣，所以反而容易說讓人不得其門。但是如果論悟道而言，就著文字來悟這個道的話，那麼哪一句不是一分的內容，皆有入道的可能和方便，每一句都有這樣的功德。

再比如說，我們常說到的序分、正宗分和流通分來講，它也是從一個常規上而言的，實際上也沒有一個定性的序分、正宗分和流通分的這樣一個概念內容，因為一切都是名相。既然我們講這個經就要從這兒把它截止。因為從表象上看的話你能夠引申出正文，我們就把它叫做序分，那麼對於前面的、前文的引發而言，正面的說明，我們就把它叫做正宗分的內容。但是序分、正宗分乃至流通分，它也是相因相緣而有的，相互成就，對比出來的。如果你從悟道而言的話，那如果說你從序文的內容中就悟了這個道，那這個序分也成了正宗分。那麼如果你從正宗分中讀懂了序分的引導，那麼正宗分可能對你來講也只是一個序分的作用。所以說，總而言之，一切皆能悟道，所以一切法都是佛法。同時一切相皆是虛妄，把握住這個主心骨，來隨時隨地隨念隨當下地同步空性的觀照就可以了。

那我們在此學習，主要依著中觀般若系的吉藏大師的分經法。他分得非常合理，就是因為佛法表現出來的唯一功德就是利益眾生。所以他把前面「乞食」的部分，屬於佛用身業來利益眾生，「敷座而坐」入定的部分屬於用意業來利益眾生。當然，下面開始講法，就屬於口業來利益眾生。如果說從福德智慧而言，那前面講的是修福，今天我們開始講的是修慧，等等等等諸如此類。總而言之，因為經義是無窮無盡的，一部經的義趣沒有局限性，所以說，我們所說的語言一定是有局限性，有不足的。大家能在這個見解中就可以了。

那我們剛才講到說一切法皆是佛法，一切相皆是虛妄。從這部經典的當機者來講，就很有趣的把它提煉出來。我們先來讀一下這段經文。好，大家聽仔細。

「時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有。世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。」

這是這一段。那我們很有意思地來看一下「時長老須菩提」這句話。這個「時」呢，在這裡也就是說，為了表示沒有斷片兒，還是指的我們上一講到，世尊吃完飯洗完腳，敷座而坐的這個時候。但是為什麼這裡說「時長老須菩提」又很格外，因為每天佛陀都是這樣的一種生活狀態，每天的這個時候都是在乞食打坐。為什麼被須菩提這裡讚歎為「希有。世尊。」每天這個時候都是最稀鬆平常的事兒，但是今天此時被叫做「希有」，為什麼呢？因為機緣成熟了，般若法呢被這個須菩提給領解，給看到了，給悟到了，故在這個時候，稱為「時」，非常稀有。

那從須菩提這個人物的緣起上，我們也可以了解他被稱之為解空第一。《金剛經》就是正講空性的，須菩提本來是東方叫做青龍陀佛，就是「阿彌陀佛」的「陀」，現在示現在釋迦佛的這個法會中來輔佐他教化，那麼長老須菩提，他這個名字翻譯成咱們的漢語，叫做「空生」，空性的「空」，生活的「生」，又叫做「善現」，善良的「善」，顯現的「現」，這兩個異名，就是不一樣的名字，恰恰就體現空性的一個正確的中道的狀態。為什麼這麼說呢？他在出生的時候，他的家境非常富有，但是當他一出生下來的時候，他們家所有庫房裡面藏著這些金銀財寶都沒有了，就像那個虛空藏菩薩，一旦出現的時候，整個大地什麼的，這一切萬物都沒了，空掉了，所以給他起了個名字就叫做空生。但是如果光就著這個意義來講，我們理解這個法義，這就叫斷滅空，確定有個空。為了防止這種過失的出現，過了七天以後，他們庫房中的財寶，又出現了，所以稱之為善現。

從這個名字概念的緣起中，我們就知道須菩提之所以稱為「解空第一」，他解的這個空性，不是那種死空的，而是說空而不空的這個諦義的中道空性。這才是真正的般若的義趣和內涵。所以在般若會上，必然是以他為當機者，「妙有非有」，緣起法的「有」不是真的有一個定見的有，所以他叫做空生，但是真空呢，並不是真的有個空，真空是不空的，是真空妙有同時的一個結合的中道空性體現，所以又稱之為「善現」。善巧方便地顯現，不是讓我們執以為實的這種真實的定見的顯現，所以你看從「須菩提」這個名字上表法就表的這個法。

為什麼我們此前給大家講的時候說，我們一定要在文字上了解的時候還要觀心呢，如果你能念念銷歸自性的話，所有《金剛經》的每一句法。甚至整個一代教法的三藏十二部一切法，甚至我們所有的生活的真實境界都是在表法。那這裡必須要用佛陀的因緣，他講的教法，修行套路來顯現，我們發現這個真理。所以必須這個時候由須菩提作為代表，來挑起這個因緣，建立這個緣起。

所以大家來看「在大眾中。即從座起。」這是為大眾來請法的。因為普通的大眾天天都見佛陀這樣的這個活法兒，這個狀態，就是見不到這個法。所以須菩提見到了，他就為大眾來祈請佛陀來宣說。那麼又因為他是屬於以解空為第一的這種弟子的示現。特別是般若法門，正對著也就是針對羅漢而講的法。大家如果稍微有一點佛學知識會知道，天台宗下面有一個概念叫做轉教付財，就是指讓羅漢作為當機眾，其實是為羅漢講般若法，讓他們迴心向大。所以這裡由須菩提來代請。但是代請呢，你要有一個代請的樣子，也就是有一個請法的儀軌。這就大家看到了，連貫性的「即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。」這五句特別的如法，非常到位。為什麼我們現在有時候不得法呀。大家發現了沒？就是沒有法儀，沒有法軌。所以有時候我們大家這個宗教情懷，不能從宗教儀式上表現的到位，那往往有時候就得法就不受用了。

比如說在咱們線上群裡邊，我說請大家合掌，未必每個人都在合掌。我說請大家端身正念，未必每個人都在端身。那這個就是分三六九等，沒有辦法。因為，你的因緣就這樣，你的福報就這麼多，你的恭敬心就這麼個量。那往往得了法不受用，聽了不入心，或者也只能動動心，但是不能夠開悟。這就是佛法在恭敬中求，不能變。所以有時候我們想想，為什麼漢傳佛教，有時候沒個規矩，沒個樣子？這點有時候相比其他的來講，因為有一些比較成功的傳法的這種途徑也罷，這種現象也罷，人家是極具儀軌性宗教性。就是說不管你的內心說什麼沒有差別、平等，但是你從外相上你就得表這個法。如果說，你說空性就一切不執著，那還有比須菩提，解空第一的弟子更加明白空性的嗎？為什麼現在他這裡更加要從頭做起，認認真真地來請這個法呢？試問一下我們每個人，幾個人能夠行到此處？你行不到此處，你就悟不到此處，這一定是同步的。

所以，現在我們漢傳佛教在這個上面做的不到位，而且越來越淡化，要麼是剛開始還有個法儀樣子，慢慢熟了就沒有了。有的人一開始就看了點經教，聽了點好像說放下不執著，就覺得一切都是平等的，何苦執著這個相等等。所以一開始你走路的時候，就沒在這個道上行，那將來你就一定會有這個缺憾，有這個漏。

那我們來看，首先須菩提在大眾中「即從座起」，這是修恭敬法，既然尊這個人，重這個法，那麼他不可以穩穩地坐在那兒，不能宴然而坐，所以要起來請法，要先從座起。我們現在有時候人來了，一屁股坐在那兒，還坐在上座，他才不管你這些。

第二個叫「偏袒右肩」，一方面是隨順當時印度國家的禮儀，偏袒著，衣服款就是這樣子的。那麼再一個也是表身為弟子願意為佛陀世尊效勞，依教奉行的意思。

特別是「右膝著地」，「著地」是什麼呢？就是恭敬，就是依止依教的意思，沒有違反拒絕的心態，是順從的，是把心地打開來，準備迎接甘露法語的，叫做「右膝著地。」

「合掌向佛」這是什麼意思呢？是殷重的，不放逸的，是收斂的，也就是把精神集中起來，專心求佛傳授法道。合掌向佛。

「而白佛言。」那前面是從這個動作上，用身業上來表達恭敬，那這裡就是從口業上來表達恭敬，「白」是從晚輩到長輩，下面到上面。這樣的一個承白、敬白，而不是我們說的告召天下，你看佛告舍利弗，「爾時。佛告長老舍利弗」，那就是從師尊到弟子，叫做「告」。所以這裡「而白佛言」就是恭敬的意思，很重要。請大家在我們領略這個玄妙法義時候，一定要注意這些基礎才是得法的根本。

那麼這裡一開始就講到「希有。世尊。」「希有」，釋迦牟尼佛出世一次，太難得了，大家要知道，世尊過去世，不知道有多少生，一直是轉輪聖王，轉輪聖王意味著什麼？就是當時在天下來講，是人類福報最大的時候。轉輪聖王也是王裡邊福報最大的，那麼已經到人道裡面，福報到極致的時候，還能夠剔除鬚髮，捨俗出家，太難得了。你看我們現在有時候看到出家人，或者說非常好的人才剃度出家了，反而就覺得可惜，當然有一些有正見的會說，哎呀真的是難得，真的是生生世世，是這個出世丈夫相。

從這點來講「希有。世尊。」第一個出世稀有。如果佛不出家的話，告訴諸位，他能夠當轉輪聖王的福報，能夠一直持續兩千五百歲，兩千五百年。那麼，現在人家舍了輪王的這種世間福報位來行乞，來進行乞食法，大家想想何等的稀有，一般人做不到。所以叫做出世稀有。再一個來講稀有叫做時處稀有，就是時間和處所稀有。為什麼這麼說呢？因為放大一點來看的話，三千大千世界，為一尊佛所化的國土。那大家想想三千大千世界，怎麼就被我們娑婆世界這個地球上的國土給命中呢？就跟買彩票中了頭等彩一樣，把佛陀給遇到跟前了，這叫做處稀有。那麼世界的成住壞空的大背景中，如果佛不出世的時候多，出世的時間少，特別是釋迦牟尼佛一共就八十歲，從時間上我們也能遇見，這也是稀有。時處稀有。

第三點叫做演法稀有，演繹這個妙法太稀有難得了。其實這個法，我們一直也提醒大家，就是一直被世尊演繹在生活中。但是大家從來不得而知，不能了悟，現在被須菩提給發現了了悟了。所以他在法喜之餘，師徒之間心照不宣，心心相印了一樣，乘興地來感嘆道，「希有。世尊。」原來如此。就著世尊的稀有，其實請法的這個因緣，對釋迦牟尼佛出世來講也是非常稀有的，因為別人不知道，須菩提這裡來施設的來問這個問題，就是這個機緣就太奇巧，正好撞到一起。為什麼呢？你看這個須菩提，他已經是知道把無名相法，他不是用文字語言來了解的。但是他為了眾生他又很巧妙的用這個語言文字來問來請。雖然是以語言文字，名字來說，可是他要體現的是假名無相。

這個難度太高了呀，因為他這樣的一種表法，他要出現一個非常稀有的效果。祖師們在讚歎這個請法稀有的時候，就好比說整個滿三千大千世界被劫火給點著了，沒有一處一個地方不被燒的，結果這個時候有人擔著一擔乾草從中過，大家想想這個乾草從整個世界起火的這樣的一個世界中過，他居然無妨沒點著。你想想，也就是說，打個比喻說，我們所有的眾生都陷入到語言文字中，整個世界都是一個語言文字的假相，這樣串聯起來的一種似乎成實體的世界。可是他用這個語言文字在請世尊講《金剛經》的這個法裡邊，居然能夠讓大家對語言文字不執著而悟言外之意，就像擔了一擔乾草從劫火中過居然沒點著，這個有多稀有，所以叫做請法稀有。

那說一千道一萬都是為了入到究竟稀有世尊來，什麼叫做究竟稀有呢？就是說世間的真理，就這一道兒就這麼一法，這是正道這是正法，是不二法。其它的皆非佛法。這個究竟稀有到什麼程度呢？稀有到只有，所以叫做稀有。這裡須菩提讚歎世尊「希有。世尊。」很難得。

後面一句話，你看，「如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」這個可是非常誠懇的來讚歎世尊的利他的功德。因為佛一出世他真的就是無時無法不在利益眾生，不管是前面的乞食也罷，此處的講法也罷，都是為了護念，都是要產生護念付囑諸菩薩行者的功德利益的。大家要前後來看，你看護念的這個功德，我們從講《金剛經》經題開始到這兒講了第六講了，六講才講到經文的第二段，可是就這一點點內容裡面真的一直在護念，前面的無聲的這種說法是以意業來護念，護佑促成行者的心念。這叫做護念。

為什麼說不講法還能護念？我想諸位肯定有過這樣的經驗。比如說有時候我們去親近善知識，聊得很嗨，師父開示講得正歡喜，大家也聽得很過癮，這麼說著說著突然間沒話，一下子沉寂下來無言了，這個時候大家一起坐在那就會很尷尬，這就是煩惱中的人。如果說智慧多一點的人，正在大家感到應該找點什麼說的時候，突然間會悟道有什麼可說的呢？說著說著大家停下來了，那麼這個心念馬上就提到這個境界中，只要用心去念道，用心念去入道，有啥可說的呢？這就叫護念，護念的功德。

當然，我們只是從現實生活中抽樣調查了這麼一個小小的片段而已，讓我們感受一下。其實護念的方法是真的是多種多樣，無處不在的。還有一個，比如說佛善於護佑行者的這種護念，不管是他從慈悲的攝受，還是從威德的折服，他都能夠散發出來這種提攜行者正念的功用，這也是一種護念。

再一個，比如說「善護念諸菩薩」，從後面經文裡一句我們常說的「凡所有相，皆是虛妄」的這個究竟法上來護念，佛或者善知識護念，真是沒有善知識是不行的，為什麼呢？他就觀你的根性、你的狀態，就不讓你在心地上來生執著生染污。不讓你有住，這才叫善知識。就是只要你對一個法有住，有自我感覺良好，不管是世間法還是出世間法，只要你有住，它就一定會用手法，用手段，破這個相，剔出來這個法，不讓你有住。這才是真的善知識。為什麼呢？他不會計較說他對你的手段是什麼手段，也不會說光讓你歡喜，說好聽的，而不用得罪你的方法。如果他認為得罪你的方法來的快，他就得罪你。他不會顧忌說你對他的看法，當然他唯一的相續是說，你們的緣起還在，不能斷了這個法緣。所以是真正根器的弟子，他是能夠承受得了這個法的。那一般次一點的根器，中下等的就沒法說，他絕對就是明白這個道理，他也受不了這個法。

比如說你世間的福報會障你道，那他就護持你的心念讓你快速損福。出世間的境界，有些修行的比較有點感覺，似乎入到一個清淨的狀態，使你生起貢高我慢的心了，有了成就感了，那他就損你不認可你，製造因緣讓你出自我感覺良好的這個局，這也叫做善護念。大家要領這個情，認這個法，才能夠理解什麼叫做善護念。「如來善護念諸菩薩」。

那麼什麼叫做「善付囑諸菩薩」呢？前面乞食的時候叫做護念，這個時候的說法其實就可以認為是付囑。把無上的法寶，付囑給諸菩薩，因為你只有跟大菩薩們善於問答，問答中噴發出般若的空性的智慧，這樣才能夠讓這個法寶能夠流通久駐世間。我想這個我們也是有體驗的，大家不要說聽了經文上的話這麼講，好像跟現實生活中沒有聯繫，自己好像沒到過這個地步，一定有的。為什麼呢？你比如說有時候這種善知識，或者菩薩示現，他們演這個法的時候，一句問答一問一答，他有什麼妙用呢？他可以讓你很長時間這種功課或者學修的積累，突然間能夠得開通，能夠入大受用。為什麼叫做點化眾生？這就叫善付囑。他倆在那兒演法，實際上是給你說的。有時候我們有些修行雖然很精進，但是就沒有突破，由於他這個法語三下五去二就，甚至有時歪打正著就讓你突然間又有所悟解，這就叫善護念善付囑。

這跟我們生活中對佛法的受用是息息相關的，所以總而言之，善護念，其實就是某種意義上這麼理解，就是讓我們現在怎麼去用心，心地上好好地行持。善付囑，帶有一點就像「授記」一樣，將來如何如何，總歸皆在因緣之中，能夠保養這個信心吧。另外的話，善護念其實就是讓我們行者的內德，自了的程度來講，自行的範圍內，能夠堅固，內德堅固，善付囑讓我們的外德成就，這是從化他的角度來講，所以善護也就是巧護的意思。善護，善於，護持，護佑。在佛的巧方便中，比如說他讓行者的智慧成就能夠入佛法藏，那這就是護他自了的自行的。善付囑，是讓行者成就教化眾生的能力，有這個能力，這就是化他的，自行化他。全在佛的善護之內。智慧就是善護念，慈悲就是善付囑。

另外還跟大家提醒一點，大家都讀過《地藏菩薩本願經》，還記得釋迦牟尼佛把所有的眾生像託孤一樣，把孤兒托付給眾生來養育一樣，全部托付給地藏菩薩，這就是最典型的善護念善付囑。為什麼這麼說呢？善護念是從根性已經熟了的菩薩而言，加持他得到自行化他的能力。那麼善付囑是什麼呢？把根器還沒有熟的這些，交代給根器已經熟的，讓已經熟了的這些助成他們，也能夠慢慢兒熟。這是善護念善付囑。沒有熟的這些修行人太不容易了，希望讓他們已經得到的功德千萬不要再退，沒有得到的功德能夠得到。所以你看《地藏菩薩本願經》就把這個善護念、善付囑發揮地淋漓盡致。

所以為什麼大家說如來就如母如父，一模一樣。這個善護念的就跟我們母親一樣，如母能夠護念，善付囑就跟父親一樣，能夠囑託。就跟那個《常回家看看》不是有這個歌兒唱的嗎？母親張羅那些吃的喝的，父親就問問工作上有什麼煩惱，成長中有什麼事情。就是這個意思，跟世間法一樣的，這叫做「如來善護念善付囑」。

如果說從這部《金剛經》本身而言，善護念護的就是空性智慧，善付囑就是付囑的緣起的度人的因緣，這樣觀照才能叫做善。請大家聞思。這是這兩句話。下面我們再來看，這是須菩提具體開始祈問了。「世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應云何住。云何降伏其心。」這是須菩提代大眾問出來的問題。

首先，我們看這個善男子善女人，在大乘經典中的經常見到善男子善女人這個詞彙，《彌陀經》中不是也有嗎。那我們估摸著感受一下，就首先一點，其實能到人道中來的，都算善男子善女人。想想在六道這種業海牽引的因果中，真的能夠修到人道來的都算是善。你沒有這個善法，你不可能到人道中來，到了人道裡面能夠再加一重信佛的，這又是一種善根了，這個就比光有福力生到人中，但是沒機緣聞佛法的要強的有了質上面的飛躍，真正意義上的善根。那麼這裡講到，「善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。」這樣發無上心的這些男女，非要有大善根性的人才行，這才叫善男子善女人。

那麼再一點我們對於這個善，還有意思就是善語的善。善語，《彌陀經》裡面講到的「善」，一個是聞說阿彌陀佛。「若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。」聞說就稱為善，執持名號，執持就為大善。所以《金剛經》裡面的善男子善女人發心就叫做善。在發心的願力下，具體的行門中能夠降伏其心，那就叫做大善。

總而言之，每部經典的都有自己的機理，契機契理的相契之處，不一樣的。那統而言之都叫做善男子善女人。

這裡須菩提白世尊所發的問，有三個問題，第一個問就是云何發菩提心？你看，發阿耨多羅三藐三菩提心，這其實也是一個問題，就是問怎麼發菩提心？第二問就是云何應住？在一切的因緣中境遇裡把心怎麼安住，說白了就是怎麼個狀態才算好呢？才算如法呢？才算在佛法上呢？第三問就是云何修行降服其心？這是須菩提代大眾祈問的，就是看似上提問，實際上大家發現了沒有，須菩提尊者已經把修行次第的標準已經給施設出來了。為什麼呢，因為凡為修行者必須要先發菩提心，所以先問發心。阿耨多羅三藐三菩提心，「阿耨多羅」是無上，「三藐」是正等，「三菩提」是正覺的意思，就是發無上的正等正覺之心。但是你發這麼個發心，你要發的什麼水平？搞不清楚，不是死咬著說哎呀我要無上，比誰都強，正等正覺，好像攀龍附鳳一樣，這就錯了。要依什麼發呢？要依般若空性而發，依無住而生起這心，啟動這個心，如果你不依著般若的空性發心，那你一定沒有住在般若空性上，那你就住在什麼呢？住在顛倒上。

所以這就叫"應云何住"，次第問說"應云何住"？般若上住，這樣發心。既然由此住在般若上，那你就不住顛倒了，不住顛倒所修的行呀，全部叫做無所得行，因為你在無所得中行的話，你的顛倒、有所得的心就生不起來，這才能稱之為降服。

所以大家看，雖然佛還沒有答，人家須菩提已經問的就是這個套路了。所以就是以菩提心空性的心，如此的行，這就是成就佛道的之道。當然這個說起來太高了，其實我們也有這樣的問題，轉換我們日常生活中，常能夠聽到這樣的問題，就如同說哎呀師父法師呀，我想學佛，怎麼學？應該注意些什麼呀？我不了解。害怕錯了呀，說修行是在生活中修行，那我怎麼在平常生活中去運用呢？煩惱來了我怎麼對治呢？就是這個問題。

所以大家看整個佛法的修行的核心就是圍繞著心，這個心，你是在怎麼樣的一個狀態。住的意思就是說你要正確的狀態，在什麼樣的情態下。降服，為什麼要講降服呢？大家想想這個心本來就是這個心，可是你降服啥呢，因為你在這個心上面，主要是看你是見真還是見妄，是沉迷於妄想呢，還是保持覺性，沉迷妄想就是意識就是煩惱，注意覺性就是智慧就是般若。實際上修行就是這麼一個關鍵點。聽起來很高妙，落實在生活中就是這樣子的。

大家在我們的見，一切法中，一切都是法嘛，都是相。你在相裡邊，你能夠見聞覺知這個相那個相，那覺得不對。好了，我把眼睛閉起來，你還在見聞覺知，不見不聞不知還不對。最後就放任開了，一切相就任其自性，那麼自性，本來就清淨了，這就降服。

所以說其實呢，修行一開始確實是一個鬥爭的過程。這也是對的，因為畢竟開始要看山不是山，看水不是水嘛。所以真妄兩個在相攻的時候。一定是哪個力量大，哪個佔了上風，那麼哪個就站住著這個狀態。可是大家要知道你這個真妄相攻，要攻到什麼時候？一直鉚足了勁兒，這個勁兒鉚的是向哪兒的？就跟對面真的有個對手嗎，你所謂的降服就是把他弄死？除滅？不是的，到一定的程度的時候，其實是反轉、融化，最後融二為一，徹底的任運，這才叫做正確的住，有效的降服。

記得以前也給大家講過，就好比祖師們說的降服煩惱的過程一開始煩惱很熾盛，就像乾柴遇烈火一樣，快快的就點著了，一下就一點就著。煩惱來了就是要使勁兒的拽，這個煩惱比較大。慢慢修的時間比較久了似乎有點兒降服的能力了，煩惱就像鑽木取火一樣才能把你撼動。那最後呢，你這智慧比較多了就像金屬一樣，可是它的煩惱火的溫度高了，還是能把你融化。哪怕你最後修的好像降服的能力已經胸有成竹了，就像水一樣可以滅火了，可是我告訴你，這還不叫降服。為什麼，因為水裝在容器裡面，火還能把你燒開。怎麼降服？只有你把心修的像鏡子一樣，鏡子就是覺，我只有覺性在，任他煩惱在其中。雖然這個煩惱的假相在生，可是呢，你的心不跟著生，沒有煩惱感，在煩惱中沒有煩惱感，這才叫做降服，這才叫做住。所以我們今天講到這個「應云何住，云何降伏其心」，就是這麼個意思。

那麼這裡呢，「佛言，善哉善哉，須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。」因為前面我們今天的問題主要講幾個點，一個是請法的恭敬的儀軌法儀；第二點釋迦牟尼佛的稀有之法，稀有世尊；第三點是什麼叫善護念善付囑；第四點就是云何住云何降伏，這是我們這一段主要的內容。下面我們再貫完，就是這裡善哉善哉呢，是讚歎須菩提他請的法義的行為，因為他問的非常及時，而且他問的是有點兒出格，為什麼？他本身示現成為一個聲聞羅漢，但是他問的是菩薩大法。所以這裡佛就讚歎他「善哉善哉，諦聽諦聽，汝今諦聽」。

大家也在聽法，諦聽是什麼概念呢，諦就是真實正確的意思。就是讓把這個法能夠如法的聽聞，我們現在有時候不一定能夠達到諦聽的效果呀，有時候生起貢高我慢的心，有時候又生起一種卑微的心，與自己無關的心，這兩種都不叫做諦聽。就算你聽到了也不算諦，不能夠正確，諦就是正確的意思。比如有的人稍微了解了一點經教他就生了我慢心了，認為自己已經入了法海了，見到誰都看不上，無意中就說點兒引經據典，其實呢我執又被這個法給滋養的不知道高了多少了。那還有一種呢，又認為這個境界太高了與我無關，你們是上根的人，我自己太差勁。這兩種跟大家說，都不對，都不屬於諦聽。

所以佛這裡就講到說「如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。」怎麼呢，「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」那大家看這一句話是很關鍵的，它有一個承前啟後的作用，就承前而言，就是指的什麼叫做應如是住呢，就像前面世尊已經演示好了，你還問，就是著衣持缽，這是從身上而言的，身業。從身，身體的身上，這是承前。那啟後是指的什麼呢，啟後是指的後面說滅度一切眾生而言。「如是降伏其心」，滅度一切眾生，而實無眾生所滅度，這是從心地上講。所以這句話你看，應如是住如是降伏其心，這個裡邊有內容開展。

從心地上來講，這個修行非常高妙，你的心要在幽微玄妙上，要入到寂滅圓滿的法中。可是從身體的顯現上還是正常的生活呀，所以這才叫做降伏其心，應如是住。就是說你學佛就是一個正常的狀態，生活的狀態，你不要搞怪呀，不要生這種亂象呀。非得裝扮的與眾不同，別人吃飯你就不吃飯，當然過午不食的不在此列，大家不要誤解了，過午不食是佛制的。有的人完全不吃飯，或者穿個怪衣服，以為這才叫做「應如是住」，現在還有百衲衣，百衲衣在網上賣一件兒，做的都是新布絞成的縫起來，比我們現在穿的這些正常的僧服都貴，然後穿在那好像這就是應如是住，像世尊一樣這麼簡朴，成本太高了，這就叫搞怪，不應如是住。但是還應當降伏其心，為什麼？你還要密密綿綿的要不能懈怠，要用心，要念佛來降服，如是，這才叫如是。

那麼當然須菩提就非常的樂意，這裡講到說「唯然世尊，願樂欲聞」。這個樂（yao）就是樂（le），願樂欲聞這個詞兒，那這裡的唯然，就是點頭稱讚應諾之詞，其實也就是回應佛讚歎須菩提說：「善哉善哉」。那須菩提也對佛說：「唯然世尊」，師徒兩個一唱一和，非常的完美。因為須菩提既然瞭然了佛對他所認知的境界，這個法的境界也做了認可。

所以這裡呢，其實表達的須菩提被佛印證的這種法喜，才在這裡說了唯然，願樂欲聞。願就是希望的意思。那麼願樂欲，樂就是好樂的意思，欲就是希望深入的意思，這三個表達，這三個字是一層深入一層。你看「願樂欲聞」表達的大眾對法的渴求。從聞上來講，其實也是深淺不同的，這裡的聞不是我們說的聞言的聞，就是聽你說話聞語言，用耳根來識別他所聽到的言說，這叫做聞言；那再檔次高點叫做聞意，用意根去配合他表達的內涵，就是所謂的領悟。這裡的聞是什麼，「願樂欲聞」叫做聞境，境界的境，要身心凝聚，要忘言疑義。就是語言，第六意識的猜測也不行，完全要銷歸自性，往真如法上去匯，這才叫做「願樂欲聞」。這一段經文。

那後面開始講的呢，就是佛告須菩提了，「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心」，怎麼降服呢，就是要且聽下回分解了。今天我們是講到的前一段，在昭明太子的分法中就是，善現啟請分第二的這一部分內容。

那我們還有幾分鐘，我們說說這個應云何住，云何降伏其心，大家聽了一晚上了，又覺得說那你說了這麼多到底怎麼降服呀，告訴諸位，忍著，就是忍著。你不要說那麼些，我們常說的說那麼多片兒湯話沒用。唯一有用的就是忍著，今天也是跟同行善知識一起來討論說云何住云何降伏其心，一個說忍著，那另外一個說，怎麼個忍法呢，憋屈嗎？這個回答說，你覺得該怎麼忍你就怎麼忍，人人都會忍，不要再問了。結果又說忍不住怎麼辦呢？說忍不住就不用忍唄！到不用忍的時候就成佛了，大家要聽明白啊，就是徹底住在不忍中了。好傢伙，那到底忍還是不忍呢？這修行到底是什麼樣兒呢？跟大家講確實如此，如果你真的是住在不忍中，不用忍了，就成就了。因為我們現在修行的途中是什麼？這善知識說的，總是在忍住忍不住之間進進出出，其實都不叫做忍。那最後另外一位又不懂了，什麼叫做不用忍呢？結果這個善知識說了，想怎樣就怎樣，叫做不用忍。說那不是隨心所欲嗎？那就盡情的貪瞋癡嗎？結果善知識說這個是有指標的，不是說光自己想怎麼樣怎麼樣就叫做不忍了住在任運中了，同時也要是人家想怎麼樣就怎麼樣兒，你還能忍得住，叫做忍。這就叫做「云何住，云何降伏其心」，那我們就來點兒能夠用的上的吧，什麼呢，就是忍著。

好今天的時間到了，下面我們一起來迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，阿彌陀佛，隨喜大家的聞法功德，也感恩觀音菩薩慈悲，給這樣的一個道場，這樣的一個角落，讓我們能在此做殊勝的聞思學修因緣。