（第七講）

好，各位大覺世間正法學堂的同修，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，阿彌陀佛，請大家放掌。

各位，隨喜大家來準時聞法。今天我們依然是《金剛經》的課程，已經講到第七講了。在上一講的最後關頭，是須菩提長老請法以後，世尊當場讚歎，善哉善哉，你說的對。然後現在你得好好聽。說如果一個行者，生起一念成就無上正等正覺的心，那怎麼樣去安住怎麼樣來降伏？要說了，須菩提，最後一句我們講到說「唯然世尊，願樂欲聞」講到這裡了。

那今天開始，我們要講到佛告須菩提，開始正面回應法義。在昭明太子的判法中，叫做大乘正宗分，一個小章節。首先我們大家正念提起來把經文聞熏一遍。

「佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想若非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」

來看這一段，此處開始講的就是降伏的功德，那怎麼個降伏？只要一發菩提心就能夠降伏。那大家來聽《金剛經》，一定要把心量要推到成佛的理想目標上來。既然他講的是大乘佛法，那在這個方面往往我們是容易說，覺得凡夫的層面境界要突破。但是因為對於比如說聲聞乘羅漢來講，對我們來講已經是提鞋都沒資格了。到了這個層面好像是達不到的境界，但是我們如果說聽這個《金剛經》的法，把目標指向於成佛的究竟圓滿，也就是這裡講到的無餘涅槃的這種成就上來講的話，那確實在降伏過程中，先要備好究竟的資糧。也就是說真的千萬不要落入到二乘，既不能落入凡夫，更重要的不能夠落到二乘裡邊。

所以你看為什麼說究竟講發心，這裡的發心就決定了我們的種性是真正大成佛種的這樣的一個菩提心，圓滿菩提心的行者，在這兒就能體現出來，用發心來做住來做降伏。好多時候我們很多精進的功德，就是因為發心小而流漏出去了，有漏洞給滲透了很多。

那這裡佛就講到說，你如果要遍度一切眾生，那麼首先就是要降伏凡夫心。其次要降伏二乘心，如果說俗一點，就是有所得。得了一點就為足，這樣的心也很麻煩。那這裡大家看到他講到說，遍度一切眾生，因為所有一切眾生之類都在他的發心範疇內。所以在這點來講，他已經降伏了二乘心了。就是很巧妙的把路途中將要碰到的路障，在起步的時候已經用發心給他掀開了，這就叫做以他降自。借助所有面對一切眾生的這樣的一個廣度來發心，而降伏了成佛道路上，有可能陷入到停滯的一個弊病。那麼這裡再下一步講到說，雖然度一切眾生而實無所度，這就是降伏什麼？凡夫心。

第二個對於我們來講，可能更接地氣一點。為什麼？因為我們現在所說的度眾生，還在凡夫心的層面，真的有我去度眾生，來進行度。所以你看《金剛經》的了義大乘，他就是說度一切眾生實無所度。這有什麼功能？也是在降伏心，是以無而降有。有什麼？有我們揣在懷中的這個凡夫心。所以你看回答須菩提問說「云何降伏其心」，說「如是降伏其心」。一個是以他來降自，一個是以無來降有，這樣就能夠降伏。

那這裡在知識上我們看一下這個所有一切眾生之類的內容。這裡講到既然是眾生，那我們都知道，就是四大，地水火風；五蘊，色受想行識。這些概念大家已經聽得多了。但是聽的多了，不知道有沒有感覺。你比如說，一說到四大那我們會覺得四大似乎是一個概念，跟我現前活生生的我好像沒什麼聯繫。就是有時候，我們雖然口說是四大五蘊組成的假我，但是我們連四大五蘊的相都捉不住。也就是說心比較粗，有時候沒辦法觀照到，我們當下這個色身真的是由四大組合而成的，就是有我執的這種強勢蓋住了我們去觀察它分解它的能力，因為心太粗了。所以說，本身是眾緣和合而顯現出來一種所謂的身相，大家都習以為常了，然後把他叫做眾生，也就是眾緣而生。

可是我們很少能悟到，或者說嘗試的想去悟一下。悟什麼？就是既然是眾緣而生，應該當體就沒有一個生。因為我們在這個本來清淨的無生法上了，只關注到因緣和合的這個相，把他攪和在一起，冠一個概念就真成了眾生。

所以佛講這麼多經典，就為了突破這一念心，一念煩惱分別執著心。那既然流落到眾生的層面了，那我們就看一下這個眾生的生的相狀，有很多，也就是說他出現的方式。我個人有一個意見，總以為說什麼，其實所有這一切都是化生，都是幻化的、都是了不可得的。那麼在這個總的大幻化中，我們又把他分了這麼多的生的相狀。你看這裡實際上「胎生，卵生，濕生，化生」這四種生，其實就把三界以內的眾生就包括盡了，也就是說光這個四種生相就攝進了所有一切的眾生。

那為什麼後面又有說「若有色，若無色，若有想若無想，若非有想若非無想」。這是說從「色法」上層面又分別說，有的是有色，有的是無色的。你比如說欲界色界就是有色法，有物質的呈現，是一個眾生的狀態。那無色界的話，他沒有物質的呈現，只有心法意識是一個眾生的狀態，所以還在前面的「胎卵濕化」中。從「心法」上來講，有的是有想的，有的是無想的，還有一種非有想非無想的。那這裡要知道「非有想非無想」就是無色界的最高天，非想非非想天。那「有想」的眾生，通於三界，色界、欲界、無色界都是「有想」的眾生。「無想」的眾生，是從色界，也就是色界的第四禪天以上的無想天，做為眾生的依托之處，所以叫做「若無想」。這是又從「心法」上做了三種差別，總而言之，無非就是說，一切有情識的，大家不要以為說「無想」或者「非有想非無想」就沒有識了，還是有的。只不過他是伏在那，就是你說他有嗎？感受不到。你說他沒有嗎？他的生命還在相續，很微細而已。

那從中可見什麼呢？就是說佛在教須菩提，也就是給我們眾生說怎麼發心的時候，他說一定要把這個心給發的所向披靡，要發的廣。你看這裡大家注意到沒有，他不說六道眾生，而是說「胎卵濕化」四生。

這裡邊也有差別相，為什麼呢？六道眾生裡邊落下了「中陰身」。也就是說從前身都耗逝的時候，有「中陰身」的階段，不在這四生之中。所以說在這裡，他就用了四生來攝進一切眾生。那我們有時候做功課的時候，不是說「四生九有，同入華藏玄門」，這就是說的「胎卵濕化」這四生。大家放生的時候唱讚偈也有這個內容。

那為什麼這裡又講到說，「我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。」哎呀這個法太難了，真是叫左右為難，你為什麼說又要滅度又實無滅度呢？就是為了把握這個中道的「般若智慧」。你如果說從一個凡夫心來講，他死執崖板覺得一定是有眾生可度，那其實這就是又陷入到一種執著中，就是我們說的常見，一直是有的感覺，真的有眾生，我真的在度化，真的活著。那如果說一定是沒有眾生可度，這又落入到什麼？又是一種斷見，斷滅見。現在他就是利用你的發心，讓你發這個雖然度實無所度，就降伏你的常的這個見解心。雖然無所度，而你必須一直發心去度，就降伏你這個斷見的這個心，所以這也是一種降伏其心的理解層面。

雖然先說度又說實無所度，實際上這不是一種無意寓的好像文字遊戲一樣。他確實是「文字般若」，這種狀態他是並行不悖的、是性相圓融的。就是因為我們的後腳跟跟不上呀，所以總是在理解上落入到思維、對錯、分別中，才把他聽得這麼的哲學化或者是一種思辯化，怎麼也嵌不到自己的心裡，把他有血有肉的感受出來。沒這個能力。這就是因為跟法不夠相應。很多時候，我不知道大家對這個所講的後腳跟跟不上怎麼理解，就是實際上真的有個度無量眾生實無所度，就是佛成天在做的事兒，他的日常生活就是這樣的境界，但為什麼我們聽起來這麼的幹、這麼的澀，總覺得跟自己不接地氣。往往我們聽這種法就聽成道理是什麼呢？剛才講就是跟不上，又起疑情。

在生活中我們常會有這樣的狀態，比如說這段時間感受不錯，也比較精進，心地比較清淨，結果被人家一試就試出來，說你這個修行太差了。那我們腳跟跟不上，就是我們不能夠在這個話的境界中，即刻就能夠不動。其實你即刻當體不被這個話轉，這就叫腳跟落地站直了。這就叫雖然聽到這個話，可是實無這個話為你所執著。但我們往往會追著問：哎呀，我怎麼差了？你給開示一下我哪裡差了？那不斷的問，不斷的追問正好就說明你的修行真的很差。為什麼呢？就是因為你跟不上。跟不上的時候，你就問我哪兒差呀？不斷的一個念頭追著一個念頭，那就覺得有了前後了。實際上他是沒有前後的，一時間度而不度、不度而度，就是有度的發心沒有度的定相。

所以為什麼這個地方給大家舉這麼個例子，就是有時候我們會聽得這個法說你講了這麼多道理，我用不上。不是用不上，是你不這麼想，所以才不這麼用。你不能夠心跟進上來，力量不夠，這就是修行的差別。

當然這裡講到的降伏，其實一旦發了這樣大的一個心的話，本身他就既是一種住，也是一種降伏，他是同時具足這個功能的。大家要知道，這裡的發心確確實實是非同尋常的。我們可以通過幾個點就著我們自己的修行的不足，來從知見上來擴充一下我們的心量。你看人家這個發心的內容中，一個是這裡發的心是所有三界六道的眾生，一切眾生他都要把他得度，所以這第一個特色這個心是廣大的。

第二個「我皆令入無餘涅槃而滅度」。這個「無餘涅槃」跟大家說一下，在佛法的涅槃中，如果我們依著聲聞乘小乘法來講，也叫做涅槃。但是那種涅槃，又被稱之為「灰身滅智」。「灰身滅智」就是說他住到這個涅槃、執著這個涅槃裡面出不來了，其實只不過是從染污的煩惱入到一個清淨的煩惱中而已，可以這麼說。所以他叫做「有餘涅槃」。他已經斷了枝末的煩惱，比如說見思煩惱，但是根本的無明他沒有斷。「無餘涅槃」是什麼呢？就是大乘的佛的無住大涅槃，就是沒有餘地了，哪兒哪兒他都已經難不住他了，他已經清淨了，修到這個地步，把這個漏給填滿了，就叫「無餘涅槃」。

那這裡你看佛告訴須菩提說一個大乘行者的發心，除了廣大心之外。第二個是什麼呢？就是他既不是讓聽法眾得一個人天的小果報，也不是得一個聲聞乘的小果報，而是讓他得一個佛的究竟大涅槃之樂的大樂，讓一切眾生都得這個大樂。所以除了廣大心，他給予眾生的這個理想的境界是什麼，排名第一，叫做第一等的心。

再一個來講，我們來看這裡面的內容「如是滅度無量無數無邊眾生」，大家想想在生死道裡邊，眾生的種類得有多少？剛才就輕輕的劃類別就劃了那麼多。這個生了又死，死了又生，這個時間得有多長。就在這樣的一個苦海里邊，你去度眾生，會讓人疲厭的。所以只有說這裡發心，眾生的生死，就像虛空一樣廣大。其中本意上來講是實無滅度。沒有生死往來，也沒有解脫，但是，依然在這個幻相的苦海中，常度眾生。第三個難以做到的，就是他的精進的「常心」。廣大心，第一心，常心，最後一個就是不顛倒心。雖然度眾生，但是他不會執以為說，真的有一個眾生可度，真的有「我」在度眾生，這就屬於入到「有」法中了。所以他始終住在般若的空性中，不見真的有眾生可度。這叫做「不顛倒心」。

大家聽出來了沒有？就是說，從這四個方面，來理解這段經文。怎麼降伏其心，怎麼「住」的呢？就是先發心來降伏。以發願來降伏。發的廣大心，所有一切眾生之類；發的第一等的心，令入無餘涅槃；發的最精進的常心，滅度無量無數無邊眾生；發的是不顛倒的般若心、空性心，有我相人相眾生相者即非菩薩。這就是這段經文主要講的發心。你不是問我，如何住？如何降伏其心嗎？那我就告訴你，應如是住，如是降伏其心。

大家看雖然有這四種心的表露，但是其實還是不出慈悲和智慧兩種。前三種心，像廣大心，第一等心，常心，是指的「慈悲」；後一個不顛倒心，是指的「智慧」。

我們常講到的功德無量、功德無量，我們都會說。大家不知道有沒有了解到，什麼叫做「功德無量」啊？這裡才真正體現的是功德無量。前三種叫做「功德」，後一種叫做「無量」。只要你「有我相。人相。眾生相。壽者相」，就是有量，就即非菩薩。所以我們常說功德無量，真正是到人家這種發心，才能夠擔當起來「功德無量」的真實意義。

那好，我們再套著這四種心，對照一下自己，這就關係到我們平常的用功辦道之前的發心問題。大家要曉得，我們雖然講，願與法界眾生同得阿耨多羅三藐三菩提，但是我們的心力是跟不上的。有時候，我們念著迴向偈、發願文，他是心走不到那兒。這裡經文，如來是實語者，講到說，如果說所有一切眾生，你就要把心跟進到一切胎生的眾生、一切卵生的眾生、一切濕生的眾生、一切化生的眾生。整個法界的輪迴中的三界內的所有眾生，你的心得滿滿噹噹的週遍到眾生的心上。週遍到眾生得度的問題上來，這才能把我們的心給撐開，叫做「廣大」。

再從理想上來講，不僅僅是今天給他講點人天小果，像我們現在來學佛，很多時候還是落到人天果報中了，擴展不出來，提高不了理想目標。我再再的跟大家講，就是很多時候我們身為佛弟子，不是以成佛為目標的。根本不要說成佛之大樂了，二乘的樂我們都不追求。也就是了生脫死我們都不想，我們頂多就想下輩子好點兒，或者頂多想個後半生我得好點兒。今天做了因，明天就想得果。這些都等於說不是第一等的心，是下等心，充其量是中等心。我們的現狀。

再一個這裡講到的「常心」，我們現在不要說觀到眾生多生死道長了，我們現在為自己學佛，為什麼說剛剛學佛在心間，學了十年就在天邊呢？為什麼這麼再再的講到「不忘初心」，就是因為我們保不了這個常心。疲厭呀！為自己都疲厭。不要說為自己了生脫死了，為自己修點兒善法，不要有惡果報，都會疲厭不能夠有常心。那廣大的第一等的常心，我們都發不出來，何況你念念再能配之以這種智慧的不顛倒心呢？一直說到雖然發心，而實無真正的定心可發，這更難了。所以很多時候，我們是一個降伏不了的狀態，以至於學佛學的就會枯燥就會落伍，就會無從下手問題多多。最後雖然號稱「佛弟子」，其實還沒明白佛弟子是幹什麼的。

大家在聽這些，因為《金剛經》確實是非常究竟圓滿。他的經文經義上來講，如果你的心不能跟進，就是一堆道理。而且這個道理還莫名其妙。甚至還枯燥的說，過來過去就是這麼個道理。

所以大家想，為什麼操作起來行門上有差別呢？就是要明白這個道理。我們既然依照著世尊所說，那我們一定「心」就要依著他的狀態，真的去擔當得這樣去發。你不要現在說，我是個凡夫，沒有力量，這麼高這麼廣大的。覺得我不行、不接地氣，不要這樣想。大家知道任何境界，哪怕是在凡夫層面，我們所對的境界，只要我們真的這樣的發心，當體就真實就是「降伏」。如果一直能這樣發心，一直就是降伏。你不要覺得說，我發這個心發不起來。你隨著經文講的道理，你去這樣作意，這就發起來了。發起來以後，你又覺得自己不能經常。你可以經常呀，在一切的生活中，眼睛一睜到眼睛一閉，就是每天的生活中，你這麼去堅持，不可能一下子堅持的密不透風，想起來就去堅持，就說服自己、提醒自己。在諸佛菩薩的加持中，你的境遇中，不斷的經常去發心，這就叫常心。這就叫降伏，當下就降伏。

那麼聽這些法有什麼弊病呢？有時候我們容易一聽高調兒，就成天高調兒去了。但是有的人，確實不能夠怪誰對誰錯，因為有的人他就是福報只能到這兒。他就是說心跟進不上來這一念，就是說說說，但是他的心上不來。包括我自己在內，大家都是有這個，因為福德不夠。福德不夠就是雖然看這個經文，但是他對我們的加持力，為什麼產生不出來呢？我們深深的陷入到這種業障中，他加持不動。所以為什麼佛菩薩、祖師爺才提醒，一定要恭敬，一定要有懺悔心、慚愧心，或者一定要常行忍辱。就是只有你在這個上面、在這種狀態中，他才能施這個手段來加持你，讓你增福增慧。來跟進廣大、經常、第一等的心、不顛倒的心。所以這些問題都會出現，我們要知道怎麼回事兒。

另外有時候，一種弊病又覺得說：哎呀！發心，經文講的這麼圓滿，發心這麼究竟、廣大，那這一定是完美無缺的。往往又用凡夫的這種視野來匡正這個完美，就是把他死執這個完美，就會導致他看待修行人，就不能有一點不好，不能有一點不對。既然經書裡面都講了，要面對一切眾生都要發起，那你就不能有一點瑕疵，在他眼中不能理解什麼叫做正確的不好不對。在他眼中就是對他不好、對他不對了，他就覺得不對了。不是的。你如果真正發了這個心，心境緣在這種廣大、經常和不顛倒心上的話，那他可以慣著你，他也可以收拾你，這才叫做真正的發心。不是裝出來、自以為是的、永遠都是正面的形象，就一點手段都沒有，不是這樣子的。大家這個上面，也不要就著經文，而在現實中去誤會和挑刺兒。這樣也會障自己的道。不要你看的已經發心完美了，行為上有些貌似不如你意的事兒，你就認為他不完美。這也是錯的。我們很多時候都會把大乘法，反記成這樣。

所以說，這就是佛給須菩提回答的，怎麼「住」、怎麼「降伏」。首先從「降伏其心」上來講，你要發無相心，不能發有相的心。相狀的「相」，著相的「相」。

那最後大家來看，「如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。」這個話聽起來總是讓人覺得，到底讓我怎麼辦？為什麼呢？他的弊病出在哪裡呢？何以故，須菩提，說菩薩如果有「我相。人相。眾生相。壽者相」，就不是菩薩。大家要知道，「我相。人相。眾生相。壽者相。」這是通常在《金剛經》裡面講到的四相。那麼，其實在大的般若經典裡面，還有很多種表現的方式，和表達的概念。比如說，有時候叫做命者，有時候又叫做作者，祈者，受者，知者，見者等等這些，也都屬於有我執相。說白了，就是因為有「我執」。那麼有我執的時候，這就是佛的善巧方便，他在破「我執」的時候，讓大家如此的發心。為什麼前面我們給大家講到，這種降伏，就是用「他」來降服「自」。看上去我們發心度一切眾生，實際所有的好處都是我們自己得了。但是我們一開始，依著自己放在自己身上，修行不借著「他」的境界來破「我」的話，那放在自己身上修行，往往會越來越執著、我見越來越深。所以大家看到，這裡所謂的降伏，其實就是一種轉化。善巧地把心安住在一切眾生上，借眾生的因緣，來破除對「我」的主宰的這種下意識的執著。

所以大家看，佛讓發心，以發心來降伏的話，非常的巧妙。因為我們的我執，凡夫的心量太狹隘了、我執太重。所以說，如果你能把心發到無邊眾生，廣大的心上，又能夠長久的、不斷的這樣去堅持，再住在不顛倒中的話，那麼「我執」就會越來越淡。

再一個就是凡夫，他下意識的只活到自己的世界裡邊。所以他從自身上，我們去傍著自己的話，你觀照「無我」，很難！但是你依著「我」的心，去發在眾生身上，那這樣的話，就特別容易轉化自己的心性，是一種天然的借力，可以這麼說。所以說，從發心上來講，《金剛經》這裡佛一開場，就讓我們入大乘發心，非常巧妙。

我們剛才給大家講了四個點，我們注意一下，可以對照著，看看自己每日的心行、發心的質量。那這裡又講到：「如是滅度一切眾生，實無滅度者。"這就是確實我們要觀照到眾生呀，真的是本自不生。確實沒有一個真實的眾生存在，沒有一個「人相。我相。眾生相。壽者相。」

那我們怎麼來破除這個呢？你光聽著佛說。「實無眾生得滅度者。」怎麼個「實無眾生」？這也需要觀照的，大家知道需要觀照。在這種無生觀法中，有好多種訣竅。比如說，我們把自己的心，安住在觀察一切眾生，都是由四大五蘊假合成的。你能把這個心不斷地這樣訓練，不斷地去觀察，那慢慢兒的就會悟到，一切眾生當體即是空性。就不會被四大假合成的假象，安住在你的心中，不斷的受這種自我的蒙蔽，當體即是空的，這叫做「緣生觀」。從眾緣所生上面來進行觀照。

再一個比如說，還有一種觀察的這種體驗，就是觀察我、他、一切眾生，雖然在相上，就是在事相上，雖然分別不一樣：你長得這樣，我長得這樣，他叫這個、我叫這個。但是在本質上，在這個「性」上，本性上佛性上，是完全是一樣的，一真法界。就跟此前不是給大家講過了《楞嚴經》裡面，自心取自心，非幻成幻法。其實就是說的這個道理。你能在千差萬別的眾生相上，去觀察一切眾生，本性上是不二的法界，這就叫做「同體觀」。

如果說你能夠一直觀察所謂的這些眾生，他是因緣和合、假這樣的好像推出來、強努出來的一個身相，你去推究他的來處，從哪兒來呢？沒有一個來處。眾生眾生，怎麼來生起的？就像《中論》裡面講到的：「不自生，不他生，不共生。」你怎麼也找不到他的生處在哪裡，經不起推敲，因為他是假的。所以你觀察到，他本來叫「無生」，那你就會去悟到「無生亦無滅」的這個道理，這叫做「本寂觀」。本來就是寂靜的、寂滅的這種觀法。

各種各樣的人、各種各樣的方法，隨著自己喜歡、適合、而去受用。比如還有一種人，他喜歡在念頭上去觀照。就是說，所謂講到有眾生、有眾生要得度，我要度眾生。你就不斷的觀察，都是妄想分別的念頭。所以你只要把這些妄想分別的念頭給觀沒了，眾生也就沒了，這叫做「無念觀」。

或者說心性比較信心足，姿態高一點，你就觀照一切眾生本來就是佛，心佛眾生、三無差別，一切眾生本來就是佛。跟大家說這段時間我們普濟寺，有一位菩薩僧，有一位老和尚，他修什麼法門？他不管見到誰，開口就是：「你是佛、佛是你。」就這樣的！我見了他好幾次，就這兩句話。這就叫做什麼呀？「平等觀」。一切眾生，本來就是佛。

所以你看，這都是方法。因為佛法是不二的方便、善巧。怎麼適合你，怎麼能夠上道，怎麼能入到空性，怎麼能夠降伏心，你怎麼來。這些都是觀法，給大家介紹幾點。你聽得如果覺得跟哪個相應，或者說好像這個說的道理，正是我現在正在走的心路歷程，那就說明你已經在道上了。到底我們常說「觀照」，觀照也不是那麼隨時隨地能夠用的起來的，得習慣成自然。就是我們經常說的，修行要用功，要觀照。其實「觀」說白了就是依照著佛講法的道理，你去思維。

佛門不是有一個概念，叫做「如理作意」嗎？你正確的去觀察，看待事物，就叫「觀」。這個「照」，比如說你思維久了，慢慢養成慣性了，有一種定力，一直把心調持在正確觀察的狀態，慢慢妄念停止了、煩惱少了，你就能夠「照」得住了。觀照的「照」，不是那個玻璃罩的「罩」。說明你的心能住在這個境界上。那住在這個境界上，慢慢的，煩惱沒有了、妄想停下來了，不干擾了，本有的智慧就顯現了，這就說明你「照見」。前面叫做「照住」，這叫「照見」，就顯現了，能見到了。

如果你想入這個實無眾生得度者，還能夠如法地度無量無數無邊眾生就要這樣去觀，這樣觀的話，那麼我相，人相，眾生相，壽者相就會成為一相。你就可以入到無相。那只有入到這種無相中，你才具足菩薩的資格，才叫做菩薩。如果你還有這四相你怎麼去度眾生，就即非菩薩。所以菩薩心裡，沒有多少眾生被我度，我要成什麼樣高妙的佛，他一定要破除這些執著。他才能捨下我的煩惱。

所以大家來看，你看這裡「佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩」，這就是論發心而定的，論發心的大小圓滿。雖然這裡發心的都是大菩薩，但是他就是有圓滿不圓滿。你發心上求佛道下化眾生，這樣的行者，他就是菩薩。但是他不圓滿，如果你發的是要求成佛道，而實無所成，你要下化眾生，而不是真的有所度化，這才叫無所成而成，無所化才叫做真化，這才叫做圓滿的大菩薩。為什麼？他最終還是歸於自性清淨。《金剛經》講的就是這個法。一切都時時刻刻念念的指點你銷歸於自性，本來清淨，本來無一物。

那好，我們再往下看一段經文。

「復次須菩提，菩薩於法。應無所住。行於佈施。所謂不住色佈施。不住聲香味觸法佈施。須菩提。菩薩應如是佈施。不住於相。何以故。若菩薩不住相佈施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空。可思量否。否也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量否，否也，世尊。須菩提。菩薩無住相佈施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住」。

這是我們開的另外一段經文。大家要知道這一段跟上一段來講。因為我們也是一個連貫性的學習，也是一個次第的講解。雖然講的是無相法，但是我們還是要在相中差別的來講。因為我們現在在用語言文字的方便，所以前面主要講的是發心，住於大乘法。如果你不發大乘心你就非大乘行者，但是你光發了心，就跟有這個願，你沒有行還是不行。這段開始就講修行了。你只有真正在修行中依然能夠降服，依然能夠不顛倒，這才叫做大乘願大乘行。所以大家看，其實先發心後修行，這是學菩薩道的常途，最常見的一個通途道路。我們都常說要發願要起行，前面正好髮的就是願門，願門大家看到了嗎，剛才我們講到這一大段兒，其實無非就是四弘誓願的內容。眾生無邊誓願度，沒有出離苦海的令其得度。煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

那這裡講到的，「我皆令入無餘涅槃」。就是指的佛道無上誓願成。那麼從行上來講，出不了六度。這裡把六度中的第一度佈施作為代表。前面，把四弘誓願的最後一願作為代表。所以說以最後一願包括了前三願，以前一度包括了後五度，這兩段兒其實就是這個意思。

那麼這裡講到的說，首先行於佈施。我們在佛教裡面叫做檀那。這個佈施檀，從六度的整體的內容上來講，其實也就是我們說的資生檀、無畏檀、法檀，也就是咱們常說的叫做財施、法施、無畏施吧。

資生就是說你能夠讓一切眾生有物資而生活而生產的，這樣的一種佈施。所以說以一切物資去佈施給眾生就叫做資生檀。

那什麼叫做無畏施，其實你能夠持戒忍辱就叫無畏施。因為持戒的人，他不會去犯別人的奪財害命。從物質上他是無畏施。那麼忍辱的人，他不會去報仇雪恨，君子報仇十年不晚，所以也是無畏施，恰好持戒忍辱就在無畏施中。

什麼叫做法施呢，精進，說明你講法無倦不疲厭。禪定，說明你修行修禪，攝住六根，入到禪定中，能夠善知他人的心性等等這些才能講法。從般若來講的話，只有得般若智慧，才能夠圓滿地說正知正見的法，所以這就叫法施。其實這六度都叫做佈施。

我們說的第一種佈施，只不過是什麼，叫做財施。持戒忍辱，是無畏施。精進，禪定，智慧，叫做法施。都屬於佈施的範疇。所以這裡就佛以佈施為代表，來講一下應該怎麼去行才算得上具備了大乘的心行。你前面的發心說明你從內心來講有大慈大悲，那你怎麼去度眾生，你得有個緣分，你怎麼跟他們結上緣，怎麼跟他們發生關係，就用佈施。

所以，這一段跟前一段，看上去是分開，一個是講發心，就是願；一個是講起行，就是行。但是他也是相輔相成的。前面主要是講的我空，雖然度眾生實無眾生可度，所以叫眾生空性。這段講的是法空，雖然修萬行而實無所修，就是諸法空。為什麼呢？因為你看這裡來講的說「菩薩於法，應無所住行於佈施」，我們剛才給大家講一下這個佈施。但是前提是菩薩於法應無所住。我們一定要相續《金剛經》的這個宗旨，這部經的宗旨就是講般若。雖然你是講的行門，但是你還是要不住於法。不住於法，你才能住於般若，你看這裡講到的不住聲香味觸法佈施。不住六塵，六塵這裡就代表了六根六識。也就是在一切法上不住，而行佈施。

大家要知道不住是很難做到的，我們現在在住中修佈施都這麼難，不願意捨。何況你說到不住，不住確實有好處，自在呀。首先，你不住，得不住自身，你如果住在自身有個我，那你一定會珍惜吝嗇你的物品，所以就行不了佈施。只有不住我才能不吝嗇我的資財，我的物資，所以才能行施。這就是很難。

再一個不住，比如說有的人住在報恩心裡邊，什麼叫報恩？他去佈施求的是供養，求的是人家的恭敬，求個好名聲。那麼這裡講到的不住聲香味觸法佈施，他是讓我們不住果報。你只要一旦去住在色聲香味觸法中佈施，那麼你所得的果報一定是人天果報。你得的人天果報，你就上不了佛道了，就這樣子的。

所以大家你看菩薩應如是佈施。怎麼佈施？這其實還是在回應降伏其心，怎麼佈施？三輪體空，這個我們都知道。施的時候沒有施者，沒有受者，沒有財物。你能夠既不見財物就能夠悟到法空，你能夠不見我是所施的人，他是所受者，就能見這個我空了。不見法空，不見我空。剛才講的道理就為降伏。這就叫做如是降伏其心。所以後面講到的說，「若菩薩不住相佈施，其福德不可思量」，特別是打比喻說東方虛空，可思量否，南西北方，四維上下，這是什麼呢？這是做的譬喻。就是你只要不住相佈施，那麼你所得的果才能叫做功德無量，我們前面講的。你如果以有量心去修佈施，那你的因果，所得的福德就是有量，用完就沒了，有量就是用完就沒了。

你發的無住心去佈施，那你所得的功德就是無量的，無量就是用不完。就跟我們說觀音菩薩的大功德海，誰來求什麼得什麼，就是他的大功德海中你隨便拿一滴拿一碗，對整體還有什麼區別有什麼影響？因為它是無量無邊的，所以這裡其實從一開始就是從法上來做一個介紹。下面講到的虛空可思量否，四維上下可思量否，這是從比喻上來做一個介紹。最後講到說「須菩提菩薩，但應如所教住」，這是合在一起來，說你應當這樣的如法去起行。

所以這很有意思，大家聽了，今天我們講這麼兩段，可能在文義上有點兒澀，高深廣大。總歸我們總還是覺得說一個凡夫哪裡能到這種地步，大家要自信，這個凡夫心跟佛心本來就是一樣的。我們取不出用不到就是因為量的大小和住的有無的問題。所以才把生命質量的給淪落到這個地步。所以你看才這裡需要用無相無住來體現我們的真心，所以一切法還是這個心地法門。還在心上來進行轉化。

那麼再補充一下，最後一點時間。就是關於這個無住，你看這裡就菩薩於法應無所住，我們又往往會被誤會說，這個無住，就是說怎麼樣呢？說把他幹掉把他弄死，不是這樣子的。無住是什麼，就不是說把一切法給擺平這兒，而是在一切法的經歷中過程中，你不去住，你一旦住在一法上，那麼你就執著這一法了。這一法一執著，其他的法全部起執著，這就叫住了，陷入到這樣的一個妄想，那麼一打一個妄想一個三千大千世界就出來。所以無住不是沒有經歷，把所有經歷弄死，好像把它給推開，是在這個經歷中去路過，走過，而不停留，叫做無住。

就打個比方，我們再回到念佛法門上來，你好比我們說念佛求生西方。我們念佛求生西方其實就是無住的內涵。但是念佛求生西方不是說，當下就不在娑婆世界活著了，不是這樣的，而是活著，但是不在活著中，又進行我活著的心理活動，而是把所有的心都都清清淨淨，扎扎實實的安頓在西方，這就叫不住。大家明白了法還是一個法，體現的方式有異而已了，所以你看淨土法門多巧妙。這叫做菩薩於法應無所住。行佈施你該佈施就佈施，能捨就捨。

再有一個我們容易覺得，哎呀既然無相佈施，好像我做了有相佈施了，與無相佈施不搭噶，我就不做了。今天還跟善知識商量，我們現在有很多時候也好聽這些片兒湯話，什麼放下不等於放棄。大家聽過這個法，這個道理是對的，可是具體的操作中，就是這個法門肯定是行的，也有人能修，可是要告訴大家基本上如果我們不放棄一回，我們是放不下的。這是說不過去的。所以聽法啊，你要聽對了怎麼都對，聽錯了哪哪都錯，就是這樣子。

所以大家要體悟這個無住，應無所住，後面還會有應無所住而生其心。如果通俗地講，我不知道大家的心地上有沒有體會過這種。做個比喻吧，人世間有一種人他軟硬不吃，我此前也講過，往往把他形容叫做「滾刀肉」，那相對於這種人，他吃軟也不吃吃硬也不吃，好像拿他沒辦法。那我們修行人來講的話，就好像說世間法我不吃這一套，我無慾則剛。但是我又吃哪一套？吃修行好，吃苦行，吃德行這一套，只要是佛法，我吃這一套。那我告訴大家《金剛經》的視野中也不行，什麼時候你連法也不吃了，什麼都不吃了，一切法都不吃了。世間法出世間法，什麼法都動不了你的心了，不能讓你把那個心念調起來，伏在那兒，而是心如死灰的，不住，這才叫修到家了。當然大家理解也不要搞錯了，他不是讓你固執，而是一種心法的這種無所得的境界。

那好，今天我們時間關係就講到這裡。下面呢，請大家一起來合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。