第十一講

各位請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。

請諸位放掌。

大覺世間的學子們，大家晚上吉祥！今天是《淨土或問》的第十一講。隨著對於論文的講解，它對於教法的闡述，對於核心心地法門的多角度的解析，是讓我們大家在聽法的時候，要提足了十二分的心力。特別是從今天晚上的內容，一旦落下的話，可能你就全盤也再入不進來了。天如惟則法師雖然是禪宗的大佬，但是他在教法上也是非常的嫻熟。在教法上又是以天台宗的智者大師為代表，來解析釋迦牟尼佛的一代教法，本身天台宗的部類就很繁瑣，邏輯強，而且觀法又高妙。這裡邊智者大師還有他後面的一些天台子孫，像四明知禮進一步的解釋，所以全部都濃縮在今天的內容中來了。大家一定要用心來聽。

在上一講的時候，我們講到了淨土本來是沒有所謂修不修，本來就是淨土。因為大家有迷惑，所以才有了法門，但是法門也由於眾生的根機不一樣，而顯得各種各類。但是總而不出有三種，第一種就講到了觀想法門。觀想，就是用我們的心念，轉化現前的境界，用智慧，佛陀聖言的穿透力，來抹除遮擋在我們心海中的這些煩惱，讓本來的清淨心顯現出來。所以觀想的功德，就是衝破現前的業障煩惱，然後見到整個法界的真如實相，和法性的清淨無染。

在講到觀想的時候，首先天如惟則大師他引了一個最核心的經典，這個引的可以說是這一段就到位了，就是《觀無量壽佛經》裡面的「心作心是佛」的這一段話。我們今天再念一遍，以加深印象。

「如觀經云，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想作佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛。」

這是釋迦牟尼佛的原話，也就是講到觀想法門最原始的開示，但是這段話聽到就了不得。可以說真的是釋迦牟尼佛在靈山王宮中，一代教法的講法中，因緣最殊勝的時候所出的成果，也就是當時他們的狀態，就是達到了最佳狀態，把整個佛法都給一揮而就。當然說到狀態，佛的狀態是如如不動的，但是眾生的機緣中有差別相。所以講這個法的時候，與會大眾的因緣的感召力是極強的，否則就不會有福報能夠召感出釋迦牟尼佛如此切要的開示。

當然我們知道《觀無量壽佛經》的背景裡面，最主要當時的感召力，就是韋提希夫人的出離心，這是給我們最好的教導。不要說的談玄說妙，怎麼空呀有呀，最基本的，一個佛弟子首先的底板，就是要有出離心。韋提希夫人在遭受了如此大的宮廷政變以後，生出來巨大的出離心。有了出離心，她就有道心了；有了道心，她修行就心切了；心切了，這種極為謙卑求法的狀態中，就能夠召感到這樣的圓頓了義法門。所以一切都是從出離心開始的，大家想想看。從中我們也要慚愧懺悔，為什麼我們天天聽法，聽的都是腰來腿不來，羊皮上颳風。說慚愧的話，包括我講法也皆是如此，不走心，不起勁。所以這段話是因緣最殊勝的成果。

後來《徹悟禪師語錄》裡邊，徹悟禪師就讚歎這段話。說《觀無量壽佛經》裡面講到的「是心作佛，是心是佛」這兩句話，不僅僅是《觀無量壽佛經》一部經典的宗旨綱要，他說這是整個釋迦牟尼佛一代時教的大法的一個宗旨綱要。而且不僅僅是釋迦牟尼佛一尊佛的綱要，是十方三世一切諸佛的法藏的綱要。

如果我們能把這些字、這段話、這個法，能夠既透得過來，沒有其它的法透不過來的。這個宗旨能夠明白，沒有一法明白不了。所以淨土宗呀，這裡講到的觀想阿彌陀佛法就是佛法的成就法，眾生轉凡成佛的法。就是因為他即凡夫心，啟動念的觀照，現前即是佛法。這個理他就是已經開明在我們常講到的現前觀佛念佛的心中了，只要你觀佛念佛起來，這個理就能夠實現這個境界。所以為什麼叫做圓頓修法，真的是越三祇於一念，觀佛的一念。釋迦牟尼佛因為這段表述簡明直接，可是有時候經的功用太無上甚深了，有些根基不能夠納受。這樣就需要祖師們來進一步的作論，而證明此法是可修可作之法。

天如惟則法師在這裡不但引用了釋迦牟尼佛的開示，接著就又引用了天台智者大師對這段開示的進一步的闡述的解釋。我們再往下看「天台疏曰」，這是指的智者大師，對於《觀無量壽佛經》寫過註釋叫《觀無量壽佛經疏》，這也是本經註釋裡面權威之作。可能我們現在也沒辦法回到歷史的曾經，其實在佛教史上，那會人根比較利，大家還都喜歡坐禪中修這個觀法。所以《觀無量壽佛經》的修法，要遠遠比淨土的另外經典所說的乃至持名，當時要火的多。所以很多大德像淨影慧遠、智者大師、包括中觀宗的吉藏大師，都對這部經典有過註釋，註釋最多的，從中也可見它的重要性，有一斑。

我們來看智者大師是怎麼解釋的。因為今天的內容太緊湊了，文字緊湊你可能連段落都不會斷，所以給大家一段一段的配上來，為了幫助大家學習理解。我們來看：

「天台疏曰，諸佛如來下，泛明諸佛。是故應當下，遍觀彌陀。」

這是一個總的條理劃分。古人在註釋經典的時候，比如從這段開始，這句話前面的幾個字提一下，後面加一個「下」，就表示從這開始下面的話。再解釋一段的時候，再提幾個字，一句話說下面某某某下，所以這樣就不會亂掉。這裡其實就是說，從「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，一直到「諸佛正遍知海從心想生」，這是總的來說諸佛，不僅是光說一尊，十方諸佛皆在其中，都有這個功德，都有這個妙用，都在這個境界。後面「是故應當下」是，是故「應當一心憶念諦觀彼佛」。「彼佛」是指專門來觀阿彌陀佛了，所以這叫做「遍觀彌陀」，只一心繫念著阿彌陀佛這一尊佛上。這其實可謂我們也講到的廣學多聞，理上要廣的來明，行上要一門的來入，也沒有違背這個原則。

後面再講，「法界身者，報佛法性身也。眾生心淨，法身自在，故云入。」

這是又一個角度的解釋，就是解釋「法界身」是什麼內容呢？「報佛法性身」，這是什麼境界？從最圓滿莊嚴的報佛上，來體現他平等不二的法性清淨身，就是法身。大家想我們不究竟的應化身，凡夫身上都可以體現法性身，但是這裡「法界身」是用圓滿的「報佛」來體現的。也就是說，在這個層面已經把佛的功德發揮到極致。《金剛經》裡面「佛說大身，即非大身，是名大身。」這裡就是這個意思，報佛已經圓滿了，稱法性而顯現。但是我們要知道，化身包括凡夫身都是稱法性而顯現的。但是他這裡引用的是報佛，最究竟的事相。法性身是無窮，無處不在的，只要我們眾生的心體清淨，法身自在功能就可以隨著眾生清淨的心而顯現，就叫做「入一切眾生心想中」，所以這裡說「故云入」。

後面打了一個比喻，「如白日昇天，影現百川。明佛身自在，能隨物現也。」

這個就很簡單了，不要多說了，就像太陽一樣，一下子升到天上了，只要有水的地方都能影現出來。就比如佛身是自在的，只要眾生的心清淨，他就能影現就能入，所以這叫做「入一切眾生心想中」。這是智者大師對於這一段前面經文的解釋，大家要跟上來。

後面再看，又換了一層角度：「又法界身是佛身，無所不遍，法界為體。得此觀佛三昧，解入相應，故云入心想也。」

前面講的是入的層面，怎麼入的。這裡「入心想也」，怎麼呈現成這樣的呢？大家來看，「法界身是佛身」，我們知道法界它是週遍的，說明佛身也是週遍的。以法界為本體，也就是本來境，本有的本來面目，以這個法界為本體，能觀法界，就能夠入正法境，也就是得「觀佛三昧」。以法界為體，見法性能夠入，這就是「觀佛三昧」。這樣的話，你一方面在教法上、義理上能夠解；另一方面你隨著教法義理又能夠觀，觀入進去，這就叫「觀佛三昧」。

雖然理這麼的究竟，對這個理的理解，你得心地功夫上真的能觀、能受持。如果你能夠理解佛的「法界之身」是週遍的，你就能知道自己心能跟其相應，眾生的心能跟其相應。你只要理解，就是心念跟進了說「佛的身就是法界身」，我們現前就這麼觀照一下，說明當下我們的自心就跟他是相應的。然後你能夠理解自身心，就是自身，心想是一念想立的，是能夠週遍法界。就是我們現前一念的心地能夠週遍法界，那我們就知道佛一定也能與此心相應。知道自心能跟佛的法界身相應，知道佛能跟自己的法界心相應，這就叫做「入一切眾生心想中」。前面就入的概念，這裡是入心想中呈現出來的狀態，怎麼交匯到一起的。講起來好像這麼的難以合作，可是一念動的觀照起來的時候，已經具足了此法。

後面我們再看，一個是「故云入」，進而「故云入心想也」，後面開始就這兩句了：「是心作佛者。」「是心作佛者」是怎麼解釋的呢，「佛本是無，心淨故有。」大家看多妙呀！既然能夠以此法界心觀法界身，說明我們的心就即能夠作佛呀，那佛怎麼作的呢？「是心作佛」，佛本來是一空到底的，像《心經》裡面講到的「無智亦無得」，最後成就了佛，即是佛。從「無智亦無得」的角度講，佛本來是無的。可是無雖然沒有真正的載體，但是你也得有這個境界，怎麼顯現呢？如果說，眾生的心地清淨，徹底不執著了，那麼就是顯現佛的境界。反面破，破的是畢竟無所得；正面立，立的是究竟圓滿境。所以這就是「佛本是無，心淨故有。」這就所謂的「是心作佛者」，淨你的心，有所作，那麼一直淨淨淨到最後，徹底是無人、無眾生、無壽者、無佛，無煩惱、無解脫的時候，就是清淨心，故而生的佛境就顯現出來了。

「是心是佛者」這是他進一步解釋的，「向聞佛本是無，心淨故有，便謂條然，故云即是。始學明作。終成即是。」這一句話是又從另一個頭牽起來，前面這麼解釋「佛本是無，心淨故有」，結果大家一聽「佛本是無，心淨故有」，會生起對前一句話的執念。所以智者大師真的是祖師意，即刻他就跟進來破斥。一聽「佛本是無」，那麼佛就是一個概念，「心淨故有」，心淨又是一個概念。好像佛就是佛，心就是心，成了彼我條然的兩條線、兩個版塊，這就錯了。所以在此又補了一句「是心是佛」，心即是佛，佛即是心。之所以要分開說「是心作佛」和「是心是佛」，因為「始學名作」剛剛開始起修的時候，那麼往佛邁進，有動作。

「妙宗釋曰」。妙宗是什麼呢？天台宗後來的又一位大師，叫做四明知禮大師。他把智者大師解釋《觀無量壽佛經》的《觀無量壽佛經疏》，又進行了再解釋，就叫做《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》。我們有時候說「疏鈔」，「鈔」是對「疏」的進一步解釋。

怎麼講的呢？「欲想佛身。須明觀體。」這句話說得是非常妙！等一下我們再來理解。「體是本覺。起成能觀」。這是什麼意思呢？就是眾生來修「諦觀彼佛」的時候，要明白一個道理，觀佛的本體，就是這件事情的本質，觀的本體，是怎麼一回事情？怎麼個原理？本體就是本來就是佛的覺性，佛的佛性，覺的覺性，這一切都是佛身的法性，叫做「本覺」，大家有可能聽過這個詞（《大乘起信論》裡面）。雖然是由自己的能力起觀去觀佛，我們一般都是這樣自我感覺。現在大家一起來觀一下阿彌陀佛，好像我的能力起動了「觀」的能力，然後觀阿彌陀佛。但是實際上是怎麼回事呢，其實我們自以為自己的這個能力，還是本有的那個覺性的能力而起的作用，讓我們感受到是自己在觀的感覺。也就是說，我們所謂的開始修行的「始覺」，沒有離開「本覺」的作用。這就叫做「體是本覺。起成能觀」。當體本來就是本覺，但是因為起作了起來，以為我「能觀」，有一個「所觀」。其實能所本來都是平等，就是一個「覺」。這四句話很重要。這個法，眼前你都不知道，也沒聽過。

好，我們再往下看，「本覺乃是諸佛法界之身。」這就開始配觀佛的「是法界身，入一切眾生」這個道理了。前面是根本，就是你要知道觀佛身，要知道觀的作用是怎麼起來的？從哪來的？背後的根本點是什麼？然後再用「觀一切諸佛如來法界身」的修法，來往根本道理上去配。

所以大家看，「本覺乃是諸佛法界之身，以諸如來無別所證全證眾生本性故也。若始覺有功。本覺乃顯。故云法身從心想生。」

這就是對智者大師的他對於《觀無量壽佛經》「是心作佛，是心是佛」這段話的進一步解釋。他前面講到本覺始覺，本覺從這個法門這段話來看，就是諸佛的法界身，表的就是本覺的角色。因為大家要知道，所謂的佛不是新成立的一個佛境界，而是見到眾生的心與佛的心無異了，證到眾生的本性了，見到眾生的本性跟佛性是一樣的，所以說法界身的容量就出來了。那這個容量是怎麼來的呢？是因為開始始覺的修行有了力度，完善到位了，本覺的面貌就顯現出來。鑒於這個關係作用，所以說「故云法身從心想生」。所以才說「如來是法界身，入一切眾生心想中」，這是一個角度。

好，我們再轉一下，這是四明知禮《妙宗鈔》裡面的內容，大家文義要搞清楚屬於哪一部分。再貼一段文字出來：

「又彌陀與一切佛，一身一智，應用亦然。彌陀身顯，即諸佛身。諸佛相明，即彌陀體。故泛明諸佛，以為彌陀觀體。」

其實這裡如果我們調個個兒更好理解。就是「故泛明諸佛。以彌陀為觀體」，是這樣子的。「又復彌陀與一切佛」，阿彌陀佛是什麼意思，無量光、無量壽呀！無量光、無量壽其實就是常寂光，就是法性土，就是遍一切處的法身佛。所以他與一切諸佛都有一個平等同一的法身，不僅法身是平等同一，平等同一的智慧、平等同一的應機示現、神通妙用度化眾生的功德，都是平等同一的。在這種情況下，阿彌陀佛的清淨身顯現的時候，也就是一切諸佛的清淨身顯現；諸佛的功德相顯現的時候，當體也就是阿彌陀佛無量光壽的體（這個光聽話是沒有用的，要隨著話來觀）；阿彌陀佛的清淨身顯現，就是一切諸佛的清淨身同步了。為什麼？佛佛道同呀！

諸佛的功德相顯現，每一尊佛各種功德相全體也是阿彌陀佛無量光壽的當體的妙用。所以這個道理就是在說明佛佛道同、光光互攝，見一佛境界就見一切諸佛境界。所以在一些言教裡面就說，我們只要念阿彌陀佛，能見到阿彌陀佛一毛孔光，就見到十方諸佛的光了，與阿彌陀佛一尊佛相應，就跟一切諸佛相應。所以「泛明諸佛」，就是說的時候先泛泛講一下「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。可是當觀的時候，「是故應當一心繫念諦觀彼佛。」就一尊彌陀。這個很微妙很微妙，一門入，門門入。

記得以前跟大家講過這個妙理，今天我們再複習一遍。原話是，釋迦牟尼佛度化眾生的船，也沒有一個此岸彼岸往來度化眾生；阿彌陀佛雖然在極樂世界，也沒有個此岸彼岸這樣的分別。總的「佛佛道同」的境界中，就好比一燈分照八鏡，一個燈中間立著，八面方向立了八面當台明鏡，鏡子影過來。這樣的情況下，鏡子雖然有東、西，但是光影是無二的。釋迦牟尼佛為了說方便法，他沒有指東方的鏡子、南方的鏡子、北方的鏡子，他只指了一個什麼呢？獨指西鏡，指的西方極樂世界。可是我們只要見到西鏡，就等同於見到東西南北之鏡，也就等同於見到東西南北之鏡裡邊影出來這一燈所有的光，都匯在一起。這就是為什麼說「泛明諸佛」，就是所有的鏡子有東、西，但是光影是沒有東、西的。「泛明諸佛」就代表光影，「獨指西鏡」就代表以彌陀為觀體就可以了，就是這個意思。

好，我們再往下貫一段經文。大家來看，這是又起了一個線索：「從法界身下。是約感應道交釋。從又法界身下。約解入相應釋。」這兩句話就是解釋智者大師對於《觀無量壽佛經》的解釋。怎麼解釋的呢？

前面智者大師說「從諸佛如來下，是泛明諸佛，是故應當下，偏觀彌陀。」所以大家來看他對智者大師解釋的說明，前面智者大師說到了，說「天台疏曰，諸佛如來下，泛明諸佛。法界身者，報佛法性身也。眾生心淨，法身自在，故云入。」然後，「能隨物現」。四明知禮大師給冠了一個名字，叫做「感應道交釋」，說這是從感應道交的這個層面來解釋的。

「又法界身下」，指的是智者大師解釋的「是佛身，無所不遍，法界為體。得此觀佛三昧，解入相應，故云入心想也。」這個四明知禮大師給冠了一個解釋，叫做「解入相應釋」。前面是從感應道交的角度來解釋的，這是從解入相應的角度來解釋。

後面又來了一句「融心解雲」，《融心解》是四明知禮大師的又一部著作，「融心解」很有意思，就是把教法融入到心地上來起觀，就叫「融心解」。天台宗非常注重觀法，所以「融心解」是由「若無初釋，則觀非觀佛。若無次釋，則生佛體殊。二釋相成，是今觀法。」這就是說如果沒有智者大師說的感應道交的解釋，觀想就不是在觀佛了，因為「入一切眾生心想中」，佛入就是在觀佛；如果沒有後面的解入相應釋，這就說明眾生跟佛的體性有了差別，不是同一體性。

因為不能解入相應，不能入了呀！所以四明知禮大師在這裡說，兩種解釋是相互成就，正因為既有感應道交，又有解入相應，也可以說解行相應吧，才說明就是這裡講到的「妙觀」，「是今觀法」叫做妙觀。到此為止大家要看出來了，是智者大師對釋迦牟尼佛經的解釋，是四明知禮大師《妙宗鈔》對智者大師的解釋，《融心解》又進一步對智者大師解釋的評論，可以說是點評吧。「是今觀法」，到此為止。

下面開始，「妙宗又曰」，這又回到四明知禮大師的《妙宗鈔》中來了。好，我們把這段經文再給大家貼出來。

「妙宗又曰，今之心觀，非直於陰觀本性佛，乃托他佛顯乎本性。故先明應佛入我想心，次明佛身全是本覺。故應佛顯，知本性明。托外義成，唯心觀立。」

哎喲，非常難理解。這是什麼意思？《妙宗鈔》裡又說，這裡所講的心想佛時，就是我們前面說的一心繫念諦觀彼佛，就是用心的這個觀法，觀想的方法，說這個觀法呢，並不是直接從現前眾生的五蘊中來觀照。觀音菩薩不是說「照見五蘊皆空」嗎，每個眾生觀照的時候就是四大非有、五蘊皆空，五蘊本空。但是它這裡講到的觀佛的這個法呀，不是直接從我們從現前眾生的五蘊法中來觀照，來顯現本有的佛性，來見佛性。如果我們觀五蘊，就等於說攝境歸自心，它是用什麼來觀的呢，「乃托他佛」，而是借他佛。在這種自他的分別心中，把心外仰在他佛上的觀照，來顯現我人的本有佛性，這就叫做送心他境。

所以「故先明應佛入我想心，次明佛身全是本覺」。這是什麼意思呢，就是所以經文裡面才說「佛是法界身，入一切眾生心想中」，因為眾生心裡想佛的時候，眾生的心就是佛之身呀！「次明」，進一步說佛身全體都是本覺。大家知道佛的報身究竟莊嚴，但是當體都是法性本覺，實際上我們念一句「南無阿彌陀佛」也是本覺。所以眾生心想佛時即是佛之心，大家聽明白了，眾生想佛的時候即是佛之身，眾生心想佛時即是佛之心。既是他的身，又是他的心，身心俱是佛之身心，所以叫做「是心作佛」，而能成就「是心是佛」，就仰仗觀他佛來得的這個效果。

大家要如理作意，為什麼這裡對比這樣說，這個觀法不是直接觀自己現前五蘊身，因為你攝五蘊歸自心的話，就是我們說的照見五蘊皆空，送自心歸他境。也就是說，照見五蘊皆空的法是用自力當體來穿透，這個觀他佛的法是借他力從中來拔出。但是不管你自力穿透還是從中拔出，最後只要能夠五蘊皆空，這兩者都是其實服務於五蘊皆空的，最後顯現出的效果就是能夠見到本性。

所以這裡才說，《妙宗鈔》裡面又這麼解釋這個法門不是直接觀五蘊，而是觀他佛。既然托他佛顯乎本性，所以就是要先講諸佛是法界身，入我的心想中。然後再說佛身已經入了我的心想了，佛身全體是本覺，我的心跟入我心想的佛身代表的本覺，能夠感應道交。這個時候應佛，就是我們觀想佛的形相顯現的時候，我們自然而然就見到本性了。

那麼「托外義成，唯心觀立」，也就是說我們觀到應身佛的身形的時候，是唯心所現。雖然是唯心所現的，如果我們能夠分毫不差地觀察明瞭，借唯心所現，認真地讓他現，觀想佛嘛，一旦現成功以後，也一定是本性全部能夠顯現明瞭的，這就叫做「相入成就之時，是心作佛，是心是佛」。「是心作」，就是你觀這個形相，觀成了；「是心是」，就是你從觀形相的過程中，你同時也一定會見到本性，法報一體嘛，一念心性淨土就成就了。非常難理解啊，就看大家的造化吧。

好，這是又一段解釋的了結。下面開始又重新立了一個題目，這個題目是這樣子的，單把天台宗修觀的觀法給做了一個匹配，又跟「是心作佛，是心是佛」用天台宗的三觀來進行橫向的對比，把它們兩個給融匯貫通了。所以在講這一段話之前，我們先要看一下什麼是天台宗的三觀。

我們再把文字給大家貼出來。「若論作是」，就是要說，進一步說一下「是心作佛，是心是佛」的話怎麼個意思呢，「即不思議三觀也。以若破若立名作，空假二觀也。不破不立名是，中道觀也。全是而作，則三諦俱破俱立。全作而是，則三諦俱非破立。」

能看得開嗎？首先我們來看一下，天台宗有一個觀法，叫做空觀、假觀、中觀，這是天台宗的修行特色。空、假、中三觀如果說從淺深的層次、次第而言，比如說第一個觀，觀空觀，就是從假入空，體悟到世俗的所有的執著萬象，它的本體皆是了不可得的，是空的，從世俗的萬法中觀入到空的本質，也就是說從緣起上見性空緣起是假的；可是你停滯在空上面也不行呀。

所以，其次就叫做從空入假，從性空中來觀緣起。但是這個假觀，不是體認真實的生活就在這投入進去，而是帶著空性的背景，來用真理的觀點真實地認識緣起的萬法，所以說從性空中觀緣起；但是不管性空還是緣起，緣起性空只要掰成兩半，它就走偏了。所以空觀也罷，假觀也罷，只能顧得了東就顧不了西。那麼第三個觀就是中觀，中道實相。沒有前面兩種有偏見的理念，它就是最全面、單純、體貼，真如實相的認知，叫作中觀。

這三種空、假、中觀法，如果是次第三觀的話，從天台宗，我們前面給它介紹過了，就是別教菩薩所修的，不是最上法門。最圓頓的觀法叫做一心三觀，有時候又叫圓融三觀，也叫做不思議三觀。就是即空、即假、即中，空、假、中一體並觀，一心中就具足了這三種觀法的效果。所以真正的所謂的圓融三觀，就是對真如實相認識到極致，沒有對待，大家仔細體悟。能觀的是中道智慧，所觀的是中道境界，當體就是對空、假、中的圓融。在這樣的一種圓頓觀法中，能觀的主體、所觀的對像、以及觀成的結果，或者沒觀之前的境界，都是同一個，這叫做不思議三觀，這叫做三觀。天台宗的空、假、中三觀，鈍根就是次第三觀，利根一心就具足三種觀法，這才是圓滿的。

為什麼在這裡匹配呢，因為四明大師作為天台宗的傳人，他是行家呀，他就把心作心是的圓頓狀態與我們天台宗的圓融三觀進行了會通。怎麼會通的呢，「以若破若立名作，空假二觀也。」就是說，如果論破或者論立，空觀就是破一切法，假觀就是立一切法，有破有立，只能算是「是心作佛」的範疇。為什麼？你有作，有修作的行為，有起作的行為，你用了刻意了，所以就是這裡的「是心作佛」。

「不破不立名之為是」，就是不去破什麼，不從空的角度去破，也不從假的角度去立，不破不立，空假一如，本來當體就是這樣的，這就是「是心是佛」，中道觀。所以你看他會通的太妙了，全體即心是佛，一念具足三觀，只要你諦觀阿彌陀佛的時候，就已經把這個道理非常深邃，理解上甚至極其難度大的觀法，直接就給它觀起來了，空、假、中，為什麼，空觀和假觀就是「是心作佛」，中觀就是「是心是佛」，一念中，就是心作心是，皆是佛。

後面講到「全是而作，則三諦俱破俱立。全作而是，則三諦俱非破立」，又出來一個概念，什麼是「三諦」呢，就是真諦、假諦、中諦。三觀修圓滿了呀，修空觀就是見真諦，修假觀就是見假諦，有時也叫俗諦，修中觀就見了中諦，「諦」就是真理的意思。好，我們來看這兩句話，把它白話了就行了，說多了根本理解不了。

如果從全體「即心是佛」，立足於「心即是佛」的這個背景而來表達於「是心作佛」的表達。從這個角度來講，就叫做「全是而作」，空、假、中三諦都要破，為什麼？因為都是執著。都要立，為什麼？因為都是觀法。所以這就叫有所修作，就是「是心作佛」，但是它的背景是「是心是佛」。「全作而是」，從全體「是心作佛」的修為法中，而立足於是心本就是佛的陳述，什麼真諦、俗諦、中諦，什麼三諦，不破不立，根本就不理會。因為你一句破，就是空見；一句立，就是有見。空有兩邊都是刻意的作為，不破不立，當體便是「是心是佛」的陳述，所以說「全作而是，則三諦俱非破立」。

下面的一段呢，又開始引入一個線索，我們再把文字給大家貼出來。

「即中之空假名作，能破三惑，能立三法。故感他佛三身圓應，能成我心三身當果。即空假之中名是，則全惑即智，全障即德。故心是應佛，心是果佛。故知作是一心。修此三觀，乃諸觀之總體，一經之妙宗也。」

就是如果在中道實相觀的「是心是佛」，而進行空觀假觀的「是心作佛」，這就叫作「即中之空假名作」。這樣的話，就能夠破三惑，這個觀法觀起來就能夠破見思惑、塵沙惑和無明惑。就能夠立三法，能夠見到真諦、俗諦、中諦之法。所以「故能感他佛」，就是能感召到阿彌陀佛的法身、報身、應身三身圓滿的應現，觀修成了，佛圓應來了。不但如此，也能同時成就我心本具，觀法如果成就的話，我們自心本具的法身、報身、應身三身，當來的殊勝果報，也能夠成就。這就叫作「故感他佛三身圓應，能成我心三身當果」，這是就中而說空假叫作「是心作佛」。

我們再看，就空假而說「是心是佛」，到了這個地步就不一樣了，即空假而說是心是的話，全體的煩惱就是智慧，因為不破不立嘛。三障就是三德了，業障、報障、惑障就是般若、法身、解脫三德。為什麼，因為不破不立，當體就是真如實相，所以「故心是應佛，心是果佛」，當體我們的心即是應化身，即是果報佛，三身圓滿具足。

這麼一溜講下來，哎呀，說實在的我今天也講得比較吃力，可能是有點特別害怕大家聽不懂。所以這麼一段一段的切開來，斷斷續續地講。

最後這一句是總結，大家明白了就知道。「故知作是一心。修此三觀，乃諸觀之總體，一經之妙宗也」，就是說，你如果能明白了上面所有理，一層又一層一環又一環的細細講來的道理，就是「是心作佛，是心是佛」。就會明白，都是同於這一念的心體，一念現前的心體，修空、假、中三觀的法門，就這個現象，這個操作。它是所有佛陀講的法門，觀法的根本，也就是總持的訣竅。一心修此三觀是什麼呢，《觀無量壽佛經》裡面不是有十六種觀法嘛，十六觀法的總體出不了這一心三觀。因為「是心是佛，是心作佛」就代表一心三觀，它是通的，一心三觀，核心的濃縮的十六種觀法的狀態。所以就是十六觀之總體，整個這部《觀無量壽佛經》一部經的宗旨妙用，「一經之妙宗也」，就是這個意思。

好，今天就這麼給大家貫幾段吧，我也不知道聽懂了沒有，估計夠嗆。但是今天也是絲毫不敢再把它鋪張開來，因為一旦鋪張開來，就是聽前顧不了後，往東就落了西。所以就盡量這樣緊湊的，白話直白的翻一遍。當然中間也有一些言語，我感覺到有點來回倒騰，也算是為了讓大家更加的體己吧。

不管怎麼樣，一個小時的佛事又圓滿結束了，隨喜大家的聞法功德，我們一起來合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無大勢至菩薩。