第四講

阿彌陀佛，請各位合掌，端身正念。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。

好，請大家放掌。

各位同修，大家晚上吉祥。今天是我們《淨土或問》的第四講，上一講的時候，講到了永明延壽禪師的《四料簡》，被提出疑問的禪者有一點誤會。所以天如惟則法師就告訴他，真正永明延壽禪師並沒有用淨土的弘揚的這種熱情，傷害到宗和教的存在，而且恰恰反過來有助於有功於宗教的弘揚。所以為了讓大家能夠深入的體悟到這一點，也依著印光法師的解析，把禪和淨，有禪和有淨做一個了解。

今天開始我們就要講到天如惟則法師下面回應的一些話，前面是說可惜永明延壽禪師只說了綱宗沒有發明，也就是沒有詳細的深入的去展開，所以就「故未能盡遣禪者之疑也」。一般禪人的疑惑，一般都會有這個誤會，所以就一併說明了。

後面開始，就是天如惟則法師對於淨土的見解和講說，我們來看。

「餘忝學禪，未諳淨土。然亦嘗涉獵淨土諸書，稍知其概。本是易行易入之方，亦是難說難信之法。」

你看這個總結的，就是禪師說雖然我是個禪師，也有愧於學禪，對於淨土也沒有深度的了解。但是我也涉及了一些淨土的經典特別是論著，所以知道一些大概的情況。總結這兩句，一個是「易行易入之方」，就是這個法門這個教法非常容易就能夠進入，但是它是「難說難信之法」，說也難說，信更難信。

大家要知道這是天如惟則法師，他還曾經說涉獵了一些淨土之書。現在大家學修淨土法門，一定要去了解一下淨土的經教，像根本的五經一論要常去翻一翻，讀誦之外常要去翻一翻，思維一下。對照著自己的信心和願力的這點質量這點功德，看看跟經典裡面講的是否投緣，有一些對於比如說阿彌陀佛過去因地的這種願力、修行，釋迦牟尼佛這樣苦口婆心地勸誡，四十八願中的種種淨土功德，乃至《佛說阿彌陀經》裡面講到的「若一日」、「若七日」，和《佛說觀無量壽佛經》裡面講到說臨終的時候那麼重的罪，只要能夠生懺悔心，有善知識給他開示都可以往生。「往生」這個概念我們要考慮清楚，它意味著什麼？所以這就叫做「涉獵淨土諸書」，大家也要學習。

除此之外的論典，像這樣非常重要的《淨土十要》、《印光法師文鈔》、還有善導大師的《觀經四帖疏》，乃至再想知識性的了解，比如說還有道綽大師的《安樂集》，甚至還有《樂邦文類》，裡邊把淨土的樂邦，就是極「樂」、聯「邦」，「文類」就是關於寫淨土這些書，裡邊都有一些羅列。你要想去找到學習就從這裡去下手，當然越學越不是增加知見，而是越學越要歸向求生西方，念阿彌陀佛，這才是對的。這才能叫做「稍知其概」，能夠了解一下大致的裡裡外外。

為什麼講到是「易行易入之方，難說難信之法」呢，你說一句南無阿彌陀佛，我們已經人人都會說了，所有的人都能夠起修，會念就行。不擇貴賤，不說有沒有文化，甚至你不了解一代的教法，先念起來也行。只要你念一句佛號，一念就入到了彌陀的大願海中了，一步就正宗的踏在這個成佛道上，這就叫「易行易入」。

可是最簡單最圓頓的法，它可能顯現得非常的沒什麼了不起，但是它一定是一個非常巧妙，及其幽微的，背後一套體系把它簡化出來，呈現出在我們這個世間，流通的簡單的樣子。可是，不是通常的解釋就能夠說得通的。他要就機就緣來講，問題是我們一般人緣不到這麼深廣的境界，所以就難講呀，緣不到這個境界是非常無奈的，但是也是很現實的，為什麼極樂世界我們只能憑信來先啟動呢？緣不到。就像讓一個，說不客氣的話了，一個蛆蟲，它的緣分就在糞坑裡邊兒。你讓它向外緣到不在糞池子裡在糞坑的牆壁上，它還可以緣到。或者好一點的讓它爬出到糞坑外面，蹲的平面上來，也可以有能爬出來，或者爬出廁所的也有。但是你讓它緣到整個我們這個星球的情況，這個法界的構成，你說一個蛆蟲能緣嗎？緣不到呀！所以對它來講就叫深廣。就像我們人也是這樣的，你說讓個猴子來緣人的法界來講，它還挨著比較近。你讓顯微鏡下的那些細菌緣人的世界，緣分來往這兒緣它緣不到呀，想都不敢想有這種世界。

所以就這一點來講的話，緣不到這麼深廣的境界，所以就難講。如果難講必然就「難信」，要求的信根是專業的、精英的這種水準，不是泛泛的平常之輩。或者是我們修其他的修法，你可以怎麼樣呢，走著瞧瞧著走，自己有感覺。可是淨土法門，這個往生法是瞧不見的，你只能走，一直走到終點才能瞧見了瞧全了，前期的話就得相信有終點。所以我們常說到易就易在這個難。因為對於佛說的你能夠信受，能夠念佛，就已經登堂入室了。很可能在其他的法門中怎麼走，很難做到這種境界，在淨土裡邊一下子四兩撥千斤就把你撥到中間了，這叫「易」就易在「難」。

「難」就難在「易」，為什麼呢？你說不相信像白菜價這樣的東西，能夠達到這樣全面的營養，這樣的待遇。所以一切法都是一模一樣的，就比如我們一直認為世間的養生、健康、補身體，都不會相信是白菜的營養最好，白菜的營養確實是最好的，蔬菜裡面。然後就去吃各種高檔補品，實際上也許這些補品的作用正在提醒我們，要注意身體好好吃飯，白菜最好，就像我們法門一樣都在提醒淨土最高最妙最簡單。是這樣子的。

下面我們再看法師怎麼講呢，「所以釋迦慈父現在世時，為諸弟子說彌陀經。預知末法眾生，少能信向。故引六方諸佛出廣長舌說誠實言，以起其信，以破其疑。」

這是講到釋迦佛「現在世時」，就是示現在我們國土的時候，在他老人家在世的時候，就在祇洹精舍講的《佛說阿彌陀經》。而且在《佛說阿彌陀經》裡面大家都讀了最長的一段篇幅，我記得那會背五堂功課的時候，還說這個好背，就是一個套路，什麼東方有什麼什麼佛，南北上下有什麼什麼佛，「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等當信」。你看在講這個淨土，就這麼一句「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。就動用了整個六方佛其實也是代表整個法界的十方三世諸佛，像華嚴世界的這種宏闊的境界裡邊，所有的佛都來讚歎釋迦牟尼佛說的這個法門，信這部經典。在祇洹精舍當時講的時候，就是在我們地球上那個地方，可是在同步的他方國土裡邊就會有這樣的境界來同步讚歎。

大家想，不要說一部《佛說阿彌陀經》了，釋迦牟尼佛一代的教法都現講極樂世界的都有，「唯說彌陀本願海」嘛。所以佛在當時讓我們這個時代的人，你看後面又說「及於經末，因諸佛所讚，乃復自言。」佛讚歎了之後，「當知我於五濁惡世，行此難事，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」有時候我們也體悟領一下佛的情，為什麼釋迦牟尼佛在這真是像訴苦一樣的，說你們要知道，我在這樣濁惡的世界裡邊居然行這個事，就是我成佛了，成佛以後我又同樣還是在濁惡的世界裡面，更難的講難信法。

為什麼「行此難事」，大家想想我們現在的情況。從環境上來講，就是這個樣子，成就我們造惡業是根本的一個常態。從壽命上來講，也就這樣一輩子浪費的時間太多，修行你說要即生成就的，在這個時代的人來講，哪裡有這樣的根器，來不及緩衝呀。哪怕說你能把這個病情穩得住也好，現在就我們這個貪、嗔、癡煩惱，這個病情穩都穩不住呀，拚命的勸念佛，要修法要修善法，都控制不住這個惡法在流淌奔馳。

大家想為什麼釋迦牟尼佛這裡講到的「說此難信之法」啊，我跟大家講真的是把死馬當作活馬醫。沒有辦法了，末法時代眾生就這樣的，索性把最高妙的圓頓的簡潔的法就全配套的給你想出來。然後你能夠上道的還能上，也就是等於這個時代你自己去修，醫不了自己了，都成死馬的根器了，都是地獄的節奏。你現在當作活馬醫，也就是說只要死馬能夠配合，還能夠醫活，把死馬能夠醫活，這就是淨土法。只有這個法門能夠醫好，這就是淨土的妙處。阿伽陀藥呀，一句佛號。

所以大家想想是不是這樣。可能我今晚說的，大家覺得為什麼把我們根性貶得這麼低。你試試吧，其他的不說，你就回想今天一天你在幹什麼，你的起心動念外緣糾扯，你幹了啥了？有沒有今天有一念想說我得死，有幾個人今天生過這一念？所以說「難信之法，是為甚難」。這是「此皆苦口叮嚀，勸人信向矣。」

從某種意義上來講，《佛說阿彌陀經》淨土法門才擔當了、標誌了正法久住法輪常轉的實際作用。你要獲得解脫，成就佛道，這就是正法的標誌。講的這個難信法，在正法存在的時候，大菩薩大祖師爺都能夠乘願也罷，修成就也罷，都是非常多，很稀鬆平常的時候。講往生淨土，到了我們末法時期，對於這樣的根性同樣講往生淨土，可是就同一個法門，不管是正法在成就或者末法才修成就，雖然是在曾經的或者說在十善業世修，或者我們現在的五濁惡世修，只要你成功的往生了，修的效果都一樣，你說這是不是正法久住嘛，效果是一樣的。從這點來講就叫做「苦口叮嚀，勸人信向。」

我們再看下一段：

「且大悲世尊垂救末劫。凡金口所宣，一偈一句，而人非人等，莫不信受奉行。獨於淨土之說，則間有疑者。何哉。良由淨土教門，至廣至大。淨土修法，至簡至易。以其廣大而簡易，故聞者不能不疑焉。所謂廣大者，一切機根，攝收都盡。上而至於等覺位中，一生補處菩薩，亦生淨土。下而至於愚夫愚婦，與夫五逆十惡無知之徒，臨終但能念佛悔過，歸心淨土者，悉獲往生也。所謂簡易者，初無艱難勞苦之行，又無迷誤差別之緣。但持阿彌陀佛四字名號，由此得離娑婆，得生極樂，得不退轉，直至成佛而後已也。其廣大既如彼，其簡易又如此。故雖智者，亦不能無疑焉。」

這一段比較長，首先我們分開來論。前面這段是勸誡什麼呢，就是我們不可偏信。偏信佛法，這是很多同修們，現在可以說是更加明顯的一個煩惱。這裡就講到釋迦牟尼佛在末世出來救世度化，以廣長舌金口所說的教法，哪怕一句一個偈子，所有的弟子都能夠信受奉行，就是對於淨土來講懷疑的力量特別大，偏於淨土有懷疑。我們現在很多時候有碰到這樣的人，這就叫偏信。

偏信彼法就會懷疑此法。不管就人而言就法而言，我們都要知道都是佛說的，我們為什麼信說的這一部分，就不信說的這一部分？有的人相信佛說的《十善業道經》，他不相信說的《地藏經》裡邊的輪迴因果。有的人相信有輪迴有因果，他不覺得還存在解脫這麼一回事，更不認為自己能夠解脫。所以點點滴滴都是過去開始起緣的時候，不是入的全面的圓頓之門。

大家想想我們過去世跟佛法結緣了 ，如果是從南無阿彌陀佛這個教法開始結的緣，那這個基礎打得多麼的有備無患。一個人講的法，信這個不信那個，這就是對佛陀這種大圓滿覺大悲心，對這個智慧沒有做到全情的投入、皈依。為什麼我們有時候還要常念三皈依呢，皈依太重要，特別是皈依「法」，是成佛和僧人的生活主旋律，要皈依法為根本。但是我們有時候就偏信，不能皈依。

不要說佛了，且不說了，現在很多對於講法的大德，我們去聽法都不是說依止他的法，而是讓他依止我的法。相應的好，這就講得好；聽不進去的或者覺得不如自己的意了，就覺得這麼說不對。當然我們去聽法也要善於抉擇辨別，不是說盲目地隨從。可是你真的要是碰到具正知見的大德講法的話，就不可以偏信。只要他講的是信願行為根本，一切教法就是一個以信願行為根本，這就對了。或者說結個緣攝受，培個福人天法，只要不讓幹壞事，這也就對了，就再不要懷疑這個法了。因為大家有時候還好提一些問題，這種情況對不對呀？聽說那樣的法師請指點一下，上面的合掌很多，多麼地虔誠。可是當我說點實話，他又覺得不相應。因為其實好壞事，我們是個人就能分得清，你沒有那麼多的問題。你就是覺得不如自己的意了，才成了問題。所以因為人而有信與不信，因為法而有對與不對，這都屬於偏信。

法是對的，擇一門而入也是對的。所以這裡就講到了，為什麼淨土法門就偏有這麼多疑惑呢？就是他的教門至廣至大，至簡至易。

就廣而言，不挑人的。現在說實在的，你去朝個山差別相都出來了。前幾天還跟同修們一起，剛好來普陀山了，認識碰見了那說一說，就滿懷的朝山感慨。因為現在普陀山一過年後就到了旺季了，遊客香火香客一多，就需要吃住。人一多了就成了賣方市場了，人家就可以把這個價提高點。本身世間人做生意的常情，誰到了這開個旅館都會這樣子的，但是就把這賬就算到佛門上了。普陀山窮人就不能來拜佛了？這個太勢利了。我也說了一句，我說窮人為什麼窮呀，你想過沒有。誒，這就好了。所以你看我們現在朝山還要擇根器，有錢了能買得起門票進來，沒有的話，路費什麼這一路的花銷真的還是比較可觀的，所以這就叫揀擇。就淨土法門，修法了生死的這個功能來講，都沒有揀擇的，都行。

就大而言，成就的高，待遇的高，所有的修行的容易在往生之後你就知道了。就簡易來講，就一句阿彌陀佛，會說話就能修，可以說不會說話也可以修，活著就能修，就這麼個法。所以說下手易成功高，讓人太難以置信了。所以這裡就講到，廣大到從等覺菩薩到五逆十惡的凡夫，中間就再沒有差一個根基，都在其中。那麼簡單的話，你看「初無艱難勞苦之行」。這就是說白了，我們去修法很多時候加行很重要，加行沒有了你入道都入不了，上道都上不了。就是你不要說開悟後的真修了，就是你真正要頂事的去修，你都修不了頂事的法。所以這裡講到的沒有「艱難勞苦之行」。

有一個坐禪法要叫《童蒙止觀》，大家有的也可能在實踐也修過這個法，這是智者大師那會兒為他在家的哥哥，看著他要死了，給他說的這個法讓他修坐禪。修這個法，不要說真正的入到開始這個十乘觀法等等這些。就外面具足的因緣，什麼因緣？持戒清淨，閑居靜處，衣食無憂，遠離城市的紛紛擾擾，就是這些因緣都具足了你才能去修。我們現在的人來講的話，不要說多麼的艱難勞苦的行了，就光這個都不具足。再一個還有迷悟差別之緣，你看很多時候我們好打坐或者好觀照的人，他修著修著出境界了，自己搞不清楚。教法上自己又沒有去了解，再去問，問的話說實在的，我不敢說別人，你像問我我也搞不清楚，我也沒有圓滿到是過來人的地步，我就不知道你這個禪法境界是怎麼樣。

當然總原則我們總說隨它去，「凡所有相，皆是虛妄」，這樣肯定還會大進。所以真正入了高境界的這種差別之緣，你如果點不開，是修的佛道還是入的魔道那一念間的事。所以這都是很危險，很難上道，就是表達的。但是阿彌陀佛四個字的名號就能夠離娑婆生極樂得不退，直至成佛而後已。你想這樣的好事當然要懷疑了。

後面天如惟則法師說了一句：「汝如此知，則知永明之讚，深有意焉，而非過也。」說你真正的能夠了解到這個地步，對於淨土的真情實感生起來了，你才能知道，原來永明延壽禪師的《四料簡》並不是像他們叫的傷害宗教的，而是把淨土也罷，宗也罷教也罷，綁在一起來弘揚，是這樣子的。這是第一個回合的問題，算是到這裡。

上次給大家講過《淨土或問》二十幾個問題，它是一環扣一環的。第二問接著就開始了，反正禪師說了這樣，那麼我又問了，「問曰，廣大簡易，既聞命矣。如禪宗悟達之士，既曰見性成佛，其肯復求淨土之生乎」。

你看，說的這個雖好，我知道了，可是你求生西方是為了什麼呀，不就是為個成道嗎？那這個目標又是在娑婆世界就已經達成了，你還要去求生西方嗎？沒有必要了。他這裡因為是禪人，你看他一出口就帶著，一個是對於禪宗的這樣的一個主人翁的一種自以為是吧。另外一個，其實可以說他還是不了解禪，說的這話你看，「禪宗悟達之士，既曰見性成佛」，就不要生淨土了。

我們都聽了這麼多了，也知道了禪宗的修學手段，就是以明心見性為根本。當然我們還要知道明心見性本來是最低的水準，因為一直也是最低的水準，就是因為現在明心見性的這個最低水準我們都達不到了，所以就慢慢好像成了一個最終目標了，後面就提也不提了。所以很多人就誤以為一旦見性了就成佛了，見性、成佛，上一次講的不是一回事兒。是在一條道上，不是一個境界。所以大家要知道禪宗，不是明心見性以後就不修了，「明」心了以後還要「淨」心。但是他呢，這裡就提出了明心了以後還幹嘛生淨土？那我們看天如惟則法師來答曰：

「汝未之知耳，悟達之士，政願求生。古人云：不生淨土，何土可生。汝但未悟。使汝既悟，則汝淨土之趨，萬牛不能挽矣」。

你看這就是過來人說話，是擲地有聲的，他就給定了個乾坤，你說的這個一聽就不是個內行話，真正已經了悟、明心見性的人，如果真是這樣的人，他正要求生淨土，正需求生淨土。大家想想為什麼？因為明心見性的人才懂得淨土的廣大簡易的捷徑。你走捷徑，何樂而不為嘛！所以「悟達之士，政願求生」。他這裡引了一句話：「古人云：不生淨土，何土可生。」關於這一句話，大家不要光從表面來看，好像就是說那你不生極樂世界，那你還就不對，你還想去哪兒？當然這是其中的一個意思。

可是另外一個意思，大家要知道，學習佛教這也是教法的一個核心點。「不生淨土，何土可生」。就是從全面的來看，從凡夫到聖者的修行過程中，我們知道他所見的國土是什麼？代表著什麼？就是代表著他修行境界的呈現，對不對？你如果修出跳出三界所見的國土就跟凡夫時候所見的不一樣，你登地以後乃至你到了不退位了，八地以後你所見莊嚴土跟登地以前的也不一樣。所以國土呀，依報隨著正報轉是什麼意思？就是跟你的心性或者說空也罷，或者說淨的程度有關。不知道我這麼說，大家聽出來一點這個意思了嗎？說白了每一位修行人，只要你是修行，不管在修什麼法門，你一定是在修著淨土，要往淨的這個地方走。只要是淨了，那麼你唯心所現，你的國土也會越來越淨。所以說我們理解「不生淨土，何土可生」，就說如果你不是在國土越來越淨的這個過程中，這個道上的話，那可以說你就不在修行的路上，一句就把你的總原則給框死了。這就叫「不生淨土，何土可生」，你還想到哪裡？

所以說，其實每一位修行者，不管你修行什麼，就是在修淨土法門。因為無非就是一個心也要淨，國土也要淨，所以你隨著自力的修行，心慢慢的淨了，你的國土能不淨嗎？你還能往染土去嗎？這麼深入的剖析一下，其實淨土也沒有離開一代的其他修行法門，它是一體的，這就叫「不生淨土，何土可生」的內涵。

不要說遠了指從凡夫到聖人這樣高的境界了，也不要說什麼明心見性，大家想想就是我們在生活中，你調整個心情轉個念頭，其實都是這個淨土的原理嘛。你想為什麼一樣的世界一樣的事情，我們只要念頭或者心情調整一下，就變成兩種觀感了。這樣尚且如此，何況進入到真修的這種轉世界的染淨？所以說念念都在生淨土而已。

這是現世的也有分明的例子，我們不善於觀察，不善於把佛法用世間來論證。我們常常修行的人，喜歡到廟裡邊寺院道場清淨伽藍，覺得一進山門就不一樣。那大家想想這裡邊你有沒有修，有沒有行呀？有呀，你發心想去到寺院裡清淨一下，那你往那兒走了，然後環境改變了，就從你一個比較心亂心煩的地方進入到一個心清淨的地方，你對於外界的煩惱中的紅塵事跟道場裡面的這種加持力，它就不一樣。你去了寺院裡發心去拜佛，這不也是在生嗎，往那兒往嘛。

所以大家想想這就叫「不生淨土，你何土可生」，也就是說這麼一條總原則總後台，我們現在網絡不是講後台嗎，你繞不過去。既然這會兒就說開悟了就行了，不要往生西方，說明你不要說淨土法門了，釋迦牟尼佛的法你都沒弄明白。

為什麼我們的國土裡邊還有很苦的地方，甚至下到比如說煤窯裡邊，生命沒有保障，到處一片漆黑，這也是唯心所現。我們都想從小房子換成大房子，又從大房子換成大別墅，大家想想這是不是在修淨土嘛，也是在發願往生，只不過是小範圍的，那為什麼我們對大淨土大生就信不起來？所以這就把他說了，「不生淨土，何土可生」，一看你就沒有理解，一看你就是說的就是行外話。世間如此，出世間同樣如此。地球上人類如此，整個法界也是如此。

所以這裡後面才講到，「汝但未悟」，就是你肯定沒有悟，假如你開悟了，你還說不用生淨土，是不可能的事。開悟了以後生淨土，是一萬條牛都把你挽回不回來。所以從這個論據上，如果你不修生淨土，從某種意義上來講你就是不在修行。當然我們也不要說，地藏王菩薩他不是去地獄度眾生嗎？他怎麼不修淨土呢？地藏王菩薩去的地獄，是我們眼中的地獄，在他眼中不是地獄，是極樂世界。就像佛前的提婆達多，佛的逆子。他現生墮了地獄，但是由於他還曾經有修行甚至有神通，到了地獄了，佛說苦不苦？他說不苦，我在這個地獄裡邊受的樂，就像比丘受禪天之樂，受四禪天的樂一樣。

所以大家想想，但凡修行必是在修生淨土，因為淨土要呈現。不修淨土，那你的修行就不知道修到哪道去了，所以說「不生淨土，何土可生」。保準你沒有悟，悟了的話你生淨土沒人能攔得住你。說明這就是什麼呢，就像我們說的，你不想換個房子不想到個好地方，這是人之常情，不這樣你就不正常。那麼求生淨土來講是法之常情，是道人之常法，你不這樣說明你也不正常。所以你提出問題，不對。

大家要思維，我們今天講的主要的這句法語「不生淨土，何土可生」。猶如就是說你不活到明天你還想上哪去呢，就這樣的意思。「汝但未悟。悟了決定求生」，打個不是很恰當的比喻，就除非你是個死人，不活了。如果你是個活的人，保準你一定得活到明天，你不往明天活，你往那活去，就是這個意思。

並且我們也要說一說，說你是不是開悟的人。這裡講到了，「如禪宗悟達之士」，你是開悟了呢，還是自己錯悟了，還兩說呢。有的這些糊塗之人呀，他自以為開悟了，所以永明延壽禪師，曾在他的巨著《宗鏡錄》裡邊，曾列了十條做鏡子。就是讓修禪的人，自己照一照，你到底是開悟了呢，還是走入誤區了。當時害怕有的人固執己見，不相信佛言了，起了障礙，所以就是有十問以定綱紀。

我們今天，也用一點時間，一起來學習一下，哪怕粗線條的了解一下，到底開悟的人，怎麼樣算開悟。

第一條是說「還得了了見性，如晝觀色，似文殊等否？」這是什麼意思，我們白話了講，就是如果你真的明心見性了，一直在明心見性。不是說觀照這個法性，這個悟境，就像我們沒開悟怎麼找也找不著感覺，向外攀向內觀，總是不對。他見到法性，就是我們的真如佛性，就像大白天看東西一樣，一目瞭然分明清楚的，不會糊塗的。

第二條就是「還逢緣對境，見色聞聲，舉足下足，開眼合眼，悉得明宗，與道相應否？」就是說你自己跟這個道相應不相應。這也得看，一直心跟道相應的話，他就不會迷失，也不能間斷。而且這個不是說你坐一會兒站起來就沒了，或者你在佛法上相應一會兒，一入世間做其他事就沒了，這是不對的。你看這裡講到的「開眼合眼」，我們大家會想起《佛說觀無量壽佛經》裡邊講到觀佛觀成就的時候，或者有一些得力的時候，就有一個標誌就是開眼閉眼，阿彌陀佛就在那兒。這是一個要求，這就叫做不迷嘛！平常如果你跟道相應的時候，就感覺到覺性就在，如果你始終覺性在，並不怕我們說煩惱或者業障等等這些，你是了了分明的，就是這些「逢緣對境，見色聞聲，」他是在的。但是你跟道一直相應的，一旦你心迷了，你的覺不在了，那你就通身紮進去煩惱中了。這也是一個開悟，看你有沒有達到。

第三點講到說「還覽一代時教，及從上祖師言句，聞深不怖，皆得諦了無疑否？」這是第三個，因為包括《淨土十要》，還有永明延壽大師的這些著作，他們那個時代的，確實我們讀起來要艱澀一點。所以我在講的時候，盡量比較通暢的原文讀一遍，大家差不多。如果是有點兒晦澀的，我就直接用白話把道理給大家說出來就可以了。這第三個標誌就是，佛教的經典一看就懂，這個懂不是知識上的懂，是心相通了，心裡話家裡話，就是再妙的法他也知道本來就是這樣，不會生懷疑了。你看一代時教，祖師言語，「諦了無疑」。就像太虛大師那會兒有一次悟境，他當時說的是記性不好，大家想想記性其實就是知識，但是他的理解力好，那我們想他老人家當時的理解力其實就是領悟力。所以他後來自己說那一次悟境以後，原來學習《楞嚴經》、《大乘起信論》，說裡面的這些疑惑馬上就冰釋無痕，這就叫「諦了無疑」了。第三個標誌。

第四個標誌是什麼呢，「差別問難」，能夠「具足四辯」，就是辯才，能夠決了他人的疑惑。就是除了佛經之外，包括各種世間的學問，都能會到法上來。實在我們要通俗的理解開悟的人這個本事，就是誰都問不住他；想跟他說，說不過他。而他所有說出來的這些話，除了問答對答如流，都能歸入法性之外，他還有一個，能解我們沒開悟人的一切疑惑。就是你疑惑在哪裡，他就恰似其分的給你解開，就像解繩子捆起來的一個結一樣。有這個人不會解的話，就越解越緊，但是有的人呢，他輕輕的給你一撥，他就知道勁在哪裡使，一下子就讓你通開了，這就是辯才，開悟的人呢，得有這個辯才。這是第四點。

再一個像第五六點，大概就是，比如說第六點，就是一切的順逆境界現前的時候，你都能「識得破」。「識得破」是什麼意思，我想這是最接地氣的一條指標了，我們一旦不順的時候就生氣，生氣就憋屈要發泄，憤憤不平，這個時候勁就出來了。我們遇到順境的時候呢，又感覺稱心得意了，美美的很，這個時候勁兒又出來了。這裡講到的識破，就是說一切境界他都不會攀緣，你好也罷壞也罷，我也不跟你計較，我也不跟你躲避。就是我也不惹你我也不怕你，不為所動，就置身於世外一樣。順逆是我們的妄想，舒服和痛苦是一種妄想，這個妄想在動的時候，就是它動它的，你不動你的。大家要聽對，這個「你」，不是我們自己現在這個小我，就是整個我們的現前一念心性，這個心念不動，妄想它動它的，心念不動。這個也很難說，有可能說或者聽都會出錯，因為這個只有我們得了那個境界的話，又不要說。說這現在方便語言說這是一個標誌，就是看境界現前的時候，不為他「間隔」，「間隔」就是不被他擾亂，你能不能識破。

再一個這第七點的話，這後面的就比較專業了，像這個第七點是說「百法明門心境之內，一一得見微細體性根原起處，不為生死根塵之所惑亂否？」這個是什麼意思呢，說白了就是我們所有的生活的境界和起心動念，你要知道所有都是因緣法生的。各種各樣類型的法，精神的也罷物質的也罷，色法也罷行法也罷，行就是心念的流淌，你都把他要平等的當作一個法而已。就這些法，你把它拆開的話，一片兒都不留，你把它組合起來的話，它就是個因緣所生，你隨時隨地都知道。具體比如說我們起心動念你都能知道，很客觀的知道，這個跟你無關，它只不過是你的一個煩惱心所或者善心所，或者什麼無記等等這些。反正總而言之，就是沒有一個我的作用，這種起受用。

而且像第八點就講到的我們在處理一切事情，這就是在生活中。我們不是說應在生活中修行嗎，多少人好說這句話，多少人都不說生活中怎麼修呀，開悟了以後才能在生活中叫做修，你沒開悟，那你就是在投入生活呀，哪裡在修呢。所以這裡就是你在「著衣吃飯」「行住坐臥」，「一一能夠辯得真實否？」就是說處理一切事情時候，工作的時候，跟別人打交道，在做項目、匯報、開會等等這個時候，你並不是隨著妄想走，而是什麼呢，把所有的法都能銷歸於實相，「辯得真實」。

像第九點，跟大家說一下，就是還聽說有沒有佛呀，眾生是不是眾生呀，有時候讚歎呀譭謗呀，是呀非呀，你能不能夠得一心不動。就是人家說這個佛法到底是真的假的，你就一點都不用懷疑了，因為你自悟了以後，就是自性三寶已經入心了。不會受外界的影響，他們講世間法也罷，包括出世間法也罷，你都不會為所動了，世出世間法都是一個語言而已。

所以說這些呢，都屬於我們今天要講的「如禪宗悟達之士」，了悟通達的人，你要靠這個來勘驗你真的有沒有了悟通達，不能動了。再給大家講一個，在佛教史上有一個法常禪師住在大梅山的。他去參馬祖的時候，就問馬祖說什麼是佛，馬祖就跟他說「即心是佛」。他一聽呢，悟了以後就去大梅山住去了。馬祖和尚為了試驗他，又派人去給他說，說我們和尚最近學的佛法不一樣了，說的是「非心非佛」了，不是「即心即佛」了。法常禪師就說，這個老頭子隨便的糊弄人，我管他什麼「非心非佛」呢，我只管我「即心即佛」。馬祖聽到侍者給他一匯報以後說，「哎呀，梅子熟了」。

所以大家看，這就是已經具足了自性三寶了，所有的法都是為了方便讓他入法性的。你說「即心即佛」，就是為了讓他不要向外攀攬，消除這種二元的、對立的心上煩惱的源頭，填平我們像染法呀淨法呀、整個的一系列的我執、越來越增強作用的代溝、對抗。所以就是，「即心即佛」「非心非佛」功能是一樣的，入的法境也是一樣的。所以這就叫做，有佛無佛有眾生無眾生，他說什麼是非，得一心不動。

所以大家看看我們以後，當然現在哪個人開悟了，誰敢說呀。不要說什麼佛菩薩乘願再來那麼些，就光說開悟你看看，從這把他鑒別一下，開悟了得這樣。好多時候，我們也跟大家結法緣，結法緣照著佛祖的說嘛，有時候我也非常慚愧，甚至開悟什麼的就簡直提都不好意思提，有的同修說法師你講法怎麼這樣，你不能這樣太謙虛過度。你就是什麼什麼說得非常高妙，可是自己知道，知根知底的呀，你看這一條兒一條兒對下來，一條都過不了關，沒有嘛。那你再吹牛不是騙人嘛，所以真正的悟達之士呀，我們跟悟達之士不一樣的就是人家開悟了，明心見性了，我們還在見煩惱，可是我們跟他一樣的已經齊步的是什麼，他悟後還是求生西方，我們已經就在求生西方。所以大家這個話要了解，那就一樣了嘛，悟不悟又何必去計較呢，要具足這樣的對淨土法門的信心，萬牛不能挽。

好，今天的第四講，我們主要把第二問的問答和第一問後面的部分，給大家做了一個講解，下一講的時候就要開始第三問，其實第三問是跟第二問的一個後續。可以說是更為詳細的一條一條逐條這樣的一個回應。大家有心的話，先預習一下，我們下次再講。

現在請大家一起合掌迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。