第九講

各位大覺世間的同學們，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。

請大家放掌。

各位晚上吉祥，今天是我們《淨土或問》的第九講。這兩講的內容，從教法理論上來講是非常的緊湊和繁雜的，所以希望大家能夠豎起耳朵，聚精會神地把層次、差別能夠聽清楚。

我們今天也就開門見山的接著上一講，因為這個問題一開始大家都知道，就是唯心和自性淨土彌陀，和西方淨土說法的彌陀，不能夠融匯貫通，而導致把它從一心中給割裂開來，不圓融的一種見解所提出的問題。那麼天如惟則法師除了把心性的廣大、週遍，給做了一個介紹之外，後面就開始緊接著講到一心，現前的一念心性，具足了十方三世所有國土的情狀。從整個的差別相上來講，可以分成為四類。這四類是從凡夫到最圓滿的佛，乃至中間的諸差別相，而顯現出來的優劣不同。

在上一講的時候，我們給大家介紹了一個「凡聖同居土」，相信只要聽我講法的同修早已耳熟能詳了。但是這次講的「凡聖同居」有別於以往的，一方面「凡聖同居」裡邊有凡有聖，在有凡有聖的同居土中，又有「凡聖同居穢土」和「凡聖同居淨土」。穢土像娑婆世界最典型，裡邊有凡，凡裡邊有惡眾生也有善眾生；有聖，聖裡邊有實聖，真實的聖人，也有大權示現乘願再來的聖人。從同居淨土的極樂世界作為典型代表而言，裡邊為什麼也有凡，這一點大家一定要搞清楚，為什麼極樂淨土作為同居淨土也有凡，所以才把它稱之為同居呢，就是因為往生者未必都是已經得道的人。這是最重要的一點信息，大家要讀懂。

今天開始我們就來看第二種國土，叫做「方便有餘土」。大家來聽論文：

「二方便有餘土者。二乘，三種菩薩，證方便道者之所居也。何則。若修二觀，斷通惑，盡塵沙，別惑無明未斷。捨分段身而生界外，受法性身，即有變易。所居之土，名有餘者，無明未斷也。名方便者，方便行人之所居也。故釋論雲，出三界外有淨土，聲聞辟支佛出生其中。受法性身，非分段生也。」

這是第二段，就講方便有餘土。在這裡邊首先我們要了解幾個名相，也就是佛學的名詞。「二乘」，這就不用說了，就是指的聲聞和緣覺，也就是羅漢和辟支佛兩種聖者。「三種菩薩」是指的我們上一講給大家介紹的通、別、圓，除去藏教，通教、別教和圓教的三種菩薩的境界。

所謂的二乘和三種菩薩，為什麼這裡講「證方便道之所居也」呢，「證方便道」說明他就沒有上真實道，最基本的標誌就是沒有見到中道佛性。二乘來講，屬於見到偏空的智慧。菩薩來講，他還沒有真正的進入破無明、證法身的這種中道智慧，但是他斷的煩惱也足以支撐他不必再輪迴三界了，在這個層面的時候就叫「方便」。

這裡所說的「修二觀，斷通惑」是什麼意思呢？「修二觀」就是指的空觀和假觀，這是又一個名詞概念。「空觀」，就是觀空性，只觀出世間的形而上的空性第一義諦。「假觀」，就是在空性中還有緣起，從緣起中體現空性。他證到空性，以空性作為背景，在緣起中觀出來的空性，才是真正的高質量的空性，就像我們說在紅塵裡修行出來，才是真正的修出來，所以它比空性要高一些，這就叫做「修二觀」。具體來講羅漢、二乘是修的「空觀」，通、別、圓三種菩薩是修的「假觀」，這是羅漢和菩薩的差別。

這裡又講到「斷通惑，盡塵沙，別惑無明未斷。」這又是一個概念，所以大家看今晚的概念層出不窮，要聽好。「惑」就是指的煩惱，又叫「漏」，又叫「垢」，又叫「結」，總歸就是讓我們起心動念，念念不捨的都屬於煩惱。在煩惱裡邊，就是煩惱斷到什麼情況下就成為聖者，跳出三界呢，就是見思煩惱斷乾淨了。見思煩惱，因為是三界裡邊的人啊，都必須從這裡下手，才慢慢能夠轉凡成聖，所以這樣來講的話，就是羅漢也罷，緣覺也罷，菩薩也罷，都要斷這個「惑」。所以這裡有一個詞叫做「斷通惑」，就是指的斷了見思煩惱了。

「盡塵沙」，「塵沙」是指的菩薩的惑，塵沙惑。但是我們千萬不要錯解，塵沙惑不是說菩薩的煩惱像塵埃、沙子一樣多。是由於證到菩薩位以後，他得度化眾生，度化眾生的時候，他在證菩薩位之前，有的事他經過、幹過，有的事他沒有經歷過，不知道怎麼個套路。所以他證到空性以後，迴首去度化眾生的時候，有的他幹過了就得心應手，有經驗了有緣分了。有的他沒有幹過，他就心性比較暗昧，不能夠通達他沒幹過的這個法。沒幹過的這個法，不能通達，要用這個法度眾生，就會有障礙，這就叫做塵沙惑。所以菩薩度化眾生，要具足塵沙無量無數的法門，如果不能具足就是障礙。所以這一點大家一定要明白，「塵沙盡」是指的斷了見思煩惱，出了三界以外，開始像菩薩在度化眾生的時候，面臨的這一切障礙和考驗，一一都得通關，都得自在，都得利他，這種情況下才叫做「塵沙」斷盡了。

最後講到「別惑無明未斷」，這個前面叫「通惑」，後面就叫「別惑」。為什麼叫「別惑」呢？無明煩惱是證到登地的菩薩，一般來講才開始破無明，所以他只是針對菩薩而言的。「無明」是什麼呢？是障礙中道的煩惱，障蔽中道實相之理。你看前面的話，不管二乘也罷菩薩也罷，他不是執著空、凡夫他就執著有，又有菩薩他執著中道，所以一旦有執著，都是偏的。只有悟到中道實相的時候，開始見法性，就破無明瞭，當然這個無明不是像我們前面講到的。見思煩惱中也有無明，像思煩惱裡邊的貪、嗔、癡，癡不是也叫無明嘛。但是這裡的無明是叫做根本無明，是障礙佛性、中道實相的。前面的無明是障礙空性的，叫枝末無明，這個大家也要搞清楚。

無明有兩種。淺層次的來講，就是說他悟不到空性，萬法皆空；深層次的來講，他就悟不到中道實相，這才是真正的究竟般若。所以在這種情況下，無明如果從圓教的證果來講，四十二品無明斷盡了，就是圓教的佛。如果從別教來講，別教比圓教要差一點，他們以為斷到十二品的時候，就成了別教的佛了，但是在圓教來講，還沒有成佛。可是如果從前面我給大家講的藏、通、別、圓四教，藏教和通教這兩個層面裡邊，都不知道什麼叫無明，搞不清楚的。也就是跟我們一般的俗人一樣，都不知道什麼叫煩惱，說一天很幸福、很痛快呀。說起心動念都是煩惱，他意識不到，連這個名相都沒聽過。所以這叫做「別惑無明未斷」。

會導致什麼結果呢，就是因為會「捨分段身而生界外」。「分段身」就是不像咱們，一生又一生，一段又一段的生死輪迴。而是生到三界外，不在欲界、色界、無色界中了，受的是「法性身」。又來了一個名詞概念，「法性身」是什麼意思？「法性身」如果從道理上講，就是空性顯現的隨類示現的身。說白了就是反正我已經證到空性了，我隨著因緣，比如示現到我們這個世界的話，他還是好像是一個輪迴的狀態，但是他沒有生了又死死了又生，或者「我在輪迴」的概念和執著，沒有這種我執層面上的認知。他就是依著空性的智慧中，我該生成什麼樣就生成什麼樣，依著什麼樣的日子我度什麼樣的眾生，所以這就叫做隨類示現。

一到了「法性身」的時候，就等待著證法身、生常寂光土了，就直奔成佛而去了。為什麼說他也是一種生死呢，他不是像咱們這樣的分段生死，但是這裡有一句話「即有變易」，他屬於變易生死。很多時候我們理解不了什麼叫做「變易生死」，變易生死就是指的，你看出了三界外，他不是繼續在修嗎，剛剛出去了一段時間，或者再一段時間，那一定是有前後因果的。修行的境界越來越高，前面的境界低就叫「因」，後面的境界高就稱之為「果」，還有因果相續轉化就稱之為「變易生死」。

所以生方便有餘土的人就只有變易生死了，當然這不是通常指的凡夫的人，是指的羅漢、菩薩。所以這裡他引用了論典裡面講的，出了三界外還有淨土，聲聞辟支佛生在其中，受「法性身」而不是「分段生死」。所以這裡叫「方便有餘土」，這是第二個國土。

我們再來看第三個國土，一層比一層高，大家來聽：

「三實報無障礙土者。無有二乘，純諸法身菩薩所居。破無明，顯法性，得真實果。而無明未盡，潤無漏業，受法性報身。亦名果報國。仁王經云，三賢十聖住果報是也。以觀實相，發真無漏，所得果報，故名為實。修因無定，色心無礙，故名實報無障礙土。華嚴明因陀羅網世界是也。」

這個「實報無障礙土」就更為殊勝了。首先提出一點什麼叫做「無障礙」，這裡有一個概念叫做「色心無礙」，「色」就是指的物質，我們看得見摸得著的，「心」就是指的精神。那我們一般都認為，世間法裡面還講到唯心、唯物，其實就是精神和物質的問題，精神和物質的對立分別，也是我們第六意識妄想的產物。

所以真正的無分別世界裡邊，物質和精神是相互圓融，相互無礙的。你看看這個國土你敢不敢想像？我們住在凡聖同居土的這個娑婆世界裡面，哪裡能夠的著呢？所以這個國土裡面，他說沒有二乘，純為法身菩薩所居。什麼叫做「法身菩薩」，就是比前面強的，開始破無明，證法性，也就是證佛性。我們有時候叫做佛性，有時候叫做法性，這是為什麼呢？是因為從擬人化，就有情而言，稱之為佛性；從物質化，就萬事萬物而言，稱之為法性。其實它就是一個中道佛性。

所以你看為什麼《華嚴經》羅漢都聽不懂，如聾若啞，因為它就是為這些法身大士所講的。釋迦牟尼佛成佛以後，直接就針對實報莊嚴土的法身菩薩們給說的法，那你說娑婆世界的和方便有餘土的羅漢們能聽得懂嗎？如聾若啞呀！可是為什麼叫做「實報無障礙」呢，因為無明它不是一下子破光的，一分一分的破，法身一分一分的顯。所以說叫做「果報」，實報，真實的果報，是這樣的一個國土。

我們要知道，在淨土經論裡邊描繪的極樂世界的這些情狀，都是依著極樂實報莊嚴土的面目來進行闡述的。為什麼說敢給我們娑婆世界的眾生，而說極樂實報莊嚴的情景呢，就因為在娑婆世界，凡聖同居跟實報莊嚴是根本不在一個層面。可是在娑婆世界的凡聖同居，往生到極樂世界的凡聖同居，他即刻就可以跟實報莊嚴同在一個頻道，相互能夠受用分享，互惠互利，就這麼一個法界。

但是因為無明還沒有斷盡，就沒有成佛嘛，他還有無明煩惱，無明煩惱會指使牽動著他，還受變易生死的法性身，所以這裡就叫「潤無漏業」。三界內造的業是有漏的，所以他潤的是「分段生死」，「潤」就是滋潤，其實說白了就是牽引著他去受報。所以這裡又把這個國土叫做「果報國」。大家想想，裡邊全是妙覺佛和法身菩薩所顯現的妙相莊嚴，那什麼境界呀。

這裡引用《仁王經》裡面說「三賢十聖住果報」。「三賢」就是指的我們通常說的十住、十行、十迴向；「十聖」就是指的十地的菩薩，這都是一些通常了解的概念。「住果報」，為什麼叫做「實報」，「以觀實相發真無漏」。這一句一句話裡面的信息是非常多的，大家粗線條的聽一下，不要蒙了就可以了。觀實相就是指觀照到中道實相，引發出真的、無漏的智慧，這裡不是像羅漢也是無漏智慧，但是他是偏的，偏頗的、不究竟的。這裡講到的實相，中道實相，是真正究竟的無漏智慧，所以所得的果報就是真實不虛的果報，實報莊嚴。因為修因不定，每個菩薩都有他自己的法門，既然修因不定，也許他從觀心法下手，也許他從觀色法下手，只要他一入這個法界，色心無礙，所以叫做「實報無障礙土」。

這裡還有一句，《華嚴經》裡面講「因陀羅網世界」，就是形容實報莊嚴土的。我們老聽到「因陀羅網」，「因陀羅」這個詞再給大家普及一下，「因陀羅」是梵文和漢語合在一起的稱謂，才叫做「因陀羅網」。「因陀羅」其實翻譯成咱們漢語的話，就是帝釋天的意思，帝釋天宮殿上的寶網，就叫「因陀羅網」。它上面的寶珠呀，個個交絡在一起織成一個網狀，都是珠子，摩尼寶珠。

我不知道大家對於這個是否了解。《西遊記》裡面，那三個菩薩去試豬八戒，那幾個小姐叫什麼來著，什麼珍珍、愛愛的，說撞天婚配女婿了，把豬八戒給哄的呀，真的就去當上門女婿去了。結果第二天就被吊在樹上，什麼吊的呢，就是三姑娘身上披的瓔珞、珠子，那就是用珠子連起來又織成網。那個珠子只是珍珠而已，這裡的珠子可都是寶珠，彌覆在上面，那大家想想這個相互輝映的莊嚴呀，我們凡夫的心地是想像不來的。

為什麼叫做重重無盡，就是大家設想那麼多的寶珠裡邊，你隨便拿起一個珠子，所有其它珠子的影子就顯現在這一個珠子裡邊。每一個珠子都可以顯現所有其它的珠子，相互影現，了了分明，這就是一重，重重無盡的一重；這個珠子裡邊影現出來其它珠子的影像，這個珠子的影像中，又有顯現這一切的珠子，這就叫做二重。一重和二重相互輝映層層無盡，就叫做「因陀羅網世界」。

所以大家就感受一下，實報莊嚴土，其實就是極樂世界是怎樣的一種境界。一卯一環扣在一起，為什麼說能一頓飯的功夫，他方國土供養十萬億佛；為什麼能在鏡子裡面睹他方國土，就像照我們的臉一樣清晰；為什麼水能夠流下來，又能流上去；為什麼一切的東西真的就跟長袖一揮，應念即至，就跟變出來一樣。為什麼？因為它都是相互輝映的一念心地法門。徹底打開了，而且還不是自己打開的，借阿彌陀佛的願力打開的，實報莊嚴土。

我們再來看第四種國土，這越來越簡單了，大家不要以為好像越上面越繁雜、富貴、絢爛，其實正因為一重國土比一重國土清淨無染，所以才一重國土比一重國土更加的功德殊勝。最究竟圓滿的，你看「三賢十聖住果報」的後一句話是「唯佛一人居淨土」，就是指的第四種「常寂光土」。我們來看，「四常寂光土者。妙覺極智所照如如法界之理，名之為國。亦名法性土。」

這多難理解呀！雖然它是個國土，他又覺得說「妙覺極智」。什麼叫「妙覺」呢？就是本來之覺，真如實相，覺悟到這個實相真理。而且這個真理不是後來才有的，新造就的，它是本來就是這樣子的，所以覺得原來如此，這個太妙了，叫「妙覺」。什麼叫「極智」呢？這個智慧已經不偏空、不偏有、不執著中，已經到了一點點的、一念的執著都沒有了，一念分別都沒有了，所以到了極致的智慧，沒有一點點偏頗，就叫做「極智」。

由這樣一個真理真道，徹底的覺悟去對應，就是用這個覺悟去觀察到所有的萬事萬物，都是它的真如實相，沒有一點偏頗，在這樣的一個身心狀態中。大家注意了，不是像我們這樣的身心。也就是，他只有智慧覺照的存在，和真理的結合存在。所以方便的說，智慧觀照到真理法界的「理」，就把它叫做「國」，以真理為國，「常寂光土」以這個真理為國土。不要很膚淺的理解為我們通常的大地或者星球，他就是一個法性土，這裡講到的「亦名法性土」。這些詞可以說已經表達到極致了，可是我們理解起來通常是非常的沒有感覺。

像「法性土」是個什麼概念？就是這個真理呀，一切都是體現，一切的體現、一切的表達、一切的存在，當體就是一切，所以這個表達不是通常的表達。既不是我們真以為有一個怎麼莊嚴的身，也不是真的有一個怎麼樣享受的土。

所以後面一句話，叫做「真如佛性，非身非土，而說身土。」既不是真的我們通常的國土的土，也不是確定我們色身的身，就打破了一切的定見概念。但是為了表達，強把它表達說「莊嚴身，法性土。」實際上它就是一體的一真法界，離開這個法性土，也說不成個莊嚴身；離開這個莊嚴身，也找不著另外一個法性土。整個都是依照法界的存在，方便把它稱作為「土」或者「身」，所以這裡叫土的話，就稱之為「常寂光」。有時候說土，有時候說是身，是一個法的兩面，一體兩面而已。所以我們在學習《印祖文鈔》的時候，記得給大家講過，印祖講到如果無明破盡，所有的佛性徹證無疑，成佛的時候就叫做「上上實報，究竟寂光」。這才叫真的常寂光土，常寂光世界。

我們應當再怎麼進一步去深邃的理解這兩個概念，就是實報莊嚴和常寂光，是一個內涵。就他所成就莊嚴的果報湧現出來的富貴絢爛，這個現象而言叫做實報；就他所證的沒有一點點染著、清淨無為的真理，叫做寂光。所以能把這個透過理解就明白了。

如果從理解上來講，其實一切國土都是常寂光土，在佛的眼中，包括地獄、無間地獄。但是雖然理上是這樣的，事上、行上沒有圓滿的發揮到極致，所以徹底把地獄也修掉、六道也修掉、連羅漢菩薩的國土都修掉，把實報莊嚴的果報徹底發揮到極致，再不能發揮，就是再不能莊嚴，再不能比這殊勝的果報。雙管齊下，既已經具足了實報莊嚴，叫做「上上實報」，當體就是「究竟寂光」，一體兩面的。所以其實我們真正修成佛，就是把身和土發揮到最佳狀態，叫做佛。這個就是普賢菩薩觀察到的毗盧遮那法身佛的住處，所以「普賢觀，毗盧遮那住處，名常寂光。」

好了，給大家介紹完了，今天和上一次，四種國土的差別相。介紹完了不是就沒事了，這只是一種鋪墊性的陳述，讓你了解其中的差別相狀。後面我們就是要進行歸類了，怎麼歸類呢？先又要給大家講個概念。

如果在佛教辭典裡面去查，有一個概念叫做「二土」，二土裡面分為真土和應土。真土就是真正的佛所住處，真實土，週遍的、不變不壞的土。應土又叫應化土，是隨眾生的機緣而化現的國土。所以其實真土就是我們上面講的常寂光法身佛所居的，應土就是應身佛所居的國土，又叫做化土。佛為什麼把應土又叫化土呢？就是為了度化凡夫，或者為了度化這些羅漢成佛，化作國土。其實再換一個角度，就是變化身所住的國土，它有淨土和染土的差別。像我們娑婆世界就是化土中的染土、穢土，比如像兜率內院也算是化土，但是它是化土中的淨土。

這樣我們就會有一個問題，化土是由佛應化身所居的佛。那我們常說娑婆世界，既然是化土，可是娑婆世界是我們自己的惡業、苦樂參半，是善惡業所感呀，是由眾生的業力所召感成的穢土。所以從眾生的份上而言，就屬於果報土。可是如果從佛的份上而言，他會以神通力變現出來，跟娑婆世界能夠對接的這樣一個穢土，就是跟眾生的穢土相互融合在一起，現成一個相。就像很多束的燈光合和在一起，你能知道這個光是哪個燈發出來的？它就是一片光。所以這就叫佛的應化土。好了，這個概念了解了。

我們往下看，「前二土是應，即應佛所居。」也就是指的凡聖同居和方便有餘是應化土，是變化佛所居的。

「第三亦應亦報，即報佛所居」，第三種實報莊嚴土，即是報身佛所居，當然它是報土。但是它同時也是為法身大士所應現的國土，也就是說報身佛，我們在讀誦《梵網經菩薩戒本》的時候，講到「盧舍那」就是報身佛。他為什麼會示現成報身佛呢？為了給在報土裡邊的法身大士、這些菩薩們，去講法而應化去的。所以既是他的果報所居，也是他的應化的功能，兩種同步具足「第三亦應亦報，即報佛所居。」

「第四但是真淨。非應非報，法身所居」，常寂光土就是法身所居的真實的、最極清淨的國土。它也不是應化土，因為它是真的。也不是實報土，因為它在一真法界裡邊，哪有因果相對嘛。實報莊嚴土是有因所感的有果，可是在常寂光裡邊，因果是對待的分別。它是因果相即的一真法界，所以為法身佛所居。

這些比較難懂，再提醒大家一下，要把精神集中起來。

再往下看，這是前面已經做了一個說明，這四種國土裡邊哪種國土是應土，哪種國土是報土，哪種國土是真土。其實在這裡講到了，報土也可以劃到應土的範疇內，就前三種都屬於報土，只有第四種屬於真土，真實土。這是做了一個類別性的劃分，第二個版塊。

我們再往下看第三個版塊。進一步的說明，要把常寂光的這個法身佛所居的國土，特別的表達一番，跟什麼配合著表達呢？跟佛的「三德」配合。這又要講到一個概念了，今天的概念非常多，大家要認真聽。

「三德」是指的什麼呢？成佛了以後具足三種功德。一個叫做法身德，是佛的本體常住不滅的法性為身，叫做法身德，前面跟大家講過，佛性、法性；第二種叫做般若德，是能夠如實覺了這種不生不滅法性的智慧、覺照的智慧，叫般若德；般若不是叫做智慧嗎，由於般若的智慧，一直在照了這個常住不壞、不生不滅的法身，這樣的話，就是沒有一點點的顛倒分別相，所以就叫解脫德，遠離一切束縛、得大自在，叫解脫德。只要你圓滿的成佛了，一定具足這三種，法身德、般若德、解脫德。

這三德其實就跟常寂光的這個名詞的稱謂內在有聯繫的。你看，「又云，常即法身。」常就是不壞，永遠涅槃四德，常、樂、我、淨。寂，就是解脫，已經得了大自在，寂滅了。光，就是般若，般若就像智慧一樣，週遍的一直在照耀。所以常寂光土其實就具足了，既然是毗盧遮那佛，他就圓滿的具足了佛的三德解脫。

後面又有一句話：「如世伊三點，不縱橫並別，名秘密藏。」這些話是比較專業的，在佛法裡面，常會用梵語來作為比喻。梵語呢其實是一個三角形，就是梵文的形狀，像三角形一樣，寫出來的字。你看「如世伊三點」，翻譯成咱們漢語，叫做「伊」。三角形有一個什麼特點呢？大家心裡現在觀想一下，三角，等邊三角形，一邊一個點，三個點。這三個點有一個什麼特點呢？「不縱橫並別」。

就是如果說縱的話，就是成了一條線，就像我們寫字的三點水一樣。如果橫的話，也成了一條線了，就像我們學習的「學」上面的三點兒一樣。這樣的話就有一個橫豎的分別概念，要麼是一體，要麼是分別開來的。只有像等邊三角形，這樣一個梵文裡面，「伊」的這個三點呢，既不是橫的，也不是豎的。不能把它都弄在一塊兒，因為它是三個角度，也不能把它割裂分開，因為它有穩定性連在一起。所以它就是比喻法身、常寂光的不可思議，你不能表達，也不能用一體，也不能用異體，也不能用前，也不能用後，總之就不能描述。所以這裡叫做「不縱橫並別，名秘密藏」。

最後講到極致處了，「秘密藏」，什麼叫「秘密藏」？就是不可思議啊。不要把秘密藏當作又不知道藏在哪兒、掖在哪，有一個藏就有一個露。這裡說的秘密藏就是怎麼說都不圓滿，就是這樣子的，就行了，你認它信它就行了，這是佛的境界，這叫做常寂光土。所以後面來了一句：「諸佛如來所游居處，真常究竟，極為淨土。」最後總結得多好，這才是佛的境界。「諸佛如來所游居處」，「游居」這個詞用得多麼好啊！「游」就是無所住，遊玩一下；「居」就是生其心，他就住在這個無所住上；「處」，無處不在，沒有絲毫的執著之心。

我們常給大家講到，佛的境界不住生死的此岸，大家想想這不就是般若嗎？但同時他也不住彼岸，為什麼？此岸、彼岸，沒有彼此呀，這就叫法身遍一切處。同時也不止中流，中間也不停，也不執著此，也不執著彼，也不住在中間，為什麼？他徹底得了解脫了，無諍大自在了，這就叫解脫德，所以這就叫「游居處」。「游居」兩個字就代表常寂光的般若、法身、解脫三德。所以大家要知道這個佛呀，真的是講起來非常的高貴，又極其的平民。相信他，就可以無限的靠近，就是這樣的境界。這就是對於常寂光的特別說明。

我們講了這麼多，前面講到他是鋪墊，是要為後面的見地而服務的。因為我們再回過頭來，不要忘了我們的核心問題，就是「唯心自性」，和那麼遠、已經成了那麼圓滿的佛，跟我們之間的關係，有多遠？能連得上線？怎麼算心外求法？他後面有交待，就要告訴你，要認識到這個「心」，是怎樣的一個廣大無礙。

「由是觀之。所謂十方微塵國土者，唯吾心中之土也。三世恆沙諸佛者，唯吾心中之佛也。知此，則知無一土不依吾心而建立。無一佛不由吾性而發現。」

這幾句話最為核心。首先引出的「由是觀之」，就是由上面的這些差別相我們來觀察，雖然有諸多的差別相，這麼多的國土，但是它有沒有離開我們現前一念遍法界、能為、能造的真心？也就是說前面這麼繁雜的理論，這麼差別的國土，這麼繁盛的次第，萬變不離其心。如果就煩惱而言，你煩惱的多少，相對給你呈現國土的染淨；如果就業力而言，你什麼樣的業因，召感什麼樣的國土；如果就智慧的角度而言，你具體具足了什麼樣的智慧，是空性呢，還是中道佛性呢，你就得什麼樣的待遇；就斷煩惱而言、斷惑而言，你斷到哪一步就能走到哪一層；就根器而言，你是什麼種性，你就生什麼國土；就感應而言，你是什麼樣的心理素質，你就召感什麼樣的世界面貌。那大家想想，不管從煩惱、業力、智慧、斷惑、機、感，總在一起，萬變不離，能離的開現前一念「心」的狀態嗎？

所以統而言之，就是唯在我們現前一念心中，展開我們上面，好像理解都很難，更不要說能夠記在心，能夠了解，那現場去觀察就更不可能了。就這麼多的差別不同，各個呈現，層層差別，但是出不了我們「唯心自性」的現前心性。

如果這幾句話你真的能懂了，十方所有微塵國土都是我現前心性中所現的國土，十方無量無邊的諸佛世尊，都是我唯心自性中所顯現的圓滿覺者。這樣的話，就是沒有一個國土不是在我一念心性中呈現的，沒有一尊佛不是在我一念心性中所覺悟的。每一個時空交錯，都沒有離開我的心性，每一尊佛的成就，都是我現前一念中的一個覺悟點。

那在這樣的情況下，大家想想，十萬億佛（土）之外的極樂就不是嗎？極樂世界國土中的教主阿彌陀佛，就不是嗎？這個道理太妙了，大家仔細體悟一下這個法語。說明我們層層無盡的這種國土中，我們一轉身一轉念就是佛。一念動，一念分別當下就是妄想輪迴，然而這個輪迴本身也是佛境，是佛境被我迷成輪迴，就這麼一念中的事兒，太妙了。

既然有這個道理，那一定會有這個事。往生西方有多遠？太近了呀，一念啊。蓮花化生有多容易啊，你把它穿透了，用什麼，用信心，真信穿過去就好啦。真信心一念穿過去，願力一使勁成功，念佛不斷的擴展覺性。臨終時刻往生西方或者因緣成熟現前見佛，都是我隨心所欲，自作自受的事，就是自己定乾坤，自己做主的事呀！

你真能把這個道理明瞭的話，我告訴大家，只要你今天晚上講這個正知見理，永遠的刻骨銘心，永不再退轉，永不產生懷疑，往生已經成就了，就在今天就成就了，就這一念。「至心信樂，欲生我國」，一信永不再疑嘛，你剩下的就是觀照好自己的品位。當然不能自欺欺人啊，你要確確實實隨文入觀，觀的真真切切，這個觀不是你見到了，是你把層層無盡的這個理，瞭然於心了，鐵定了，「為作大安」。

所以大家再往下看：「然則十萬億外之極樂，獨非唯心之淨土乎。極樂國中之教主，獨非本性之彌陀乎」。這是反問說，你前面講到說唯心自性、淨土彌陀，就跟十萬億有了衝撞了，知見上透不過來，那我現在給你這麼掰開了揉碎了講，你終於知道十萬億外的極樂世界和彌陀教主，沒有離開我們現前的一念唯心自性。現前的一念唯心自性，其中已經就有十萬億外的極樂教主，都在現前的一念心性中，你能不能夠正確地感知唯心之心的這個廣大無外。我們常用一個形容詞叫作其大無外，就是它大到沒有一法能夠出它的範疇，沒有一個物在外，何況說極樂世界呢？再一個說唯心之心廣大無外，自性之性平等相通，大家不要以為說自性平等就是指的說一樣的意思，是相通的意思。

就是我的心，我的心性，我的這個本性和佛的本性、真如性是一個性，是通著的。你就能夠徹信，雖然我在這兒輪迴，可是阿彌陀佛在那講法，我們的本性是平等相通的，一滑就滑過去了。而且大家想想，不僅僅是西方彌陀不出我們唯心自性，十方三世一切國土之佛，乃至十方三世一切六道眾生，乃至十方三世整個十法界凡聖，皆在這現前一念心性之中，決定無疑。這個道理你能明白了以後，我們再往下看，這就太好了，終於透過來了。

後面的這一大段，就是在不斷地在給我們進行一些美妙的呈現。我們在讀的時候，雖然文比較繁澀，可是請大家一定要去感受一下，這才是世界的本來狀態，是多麼的神奇絢爛。而且它絕不是說是什麼起見，或者就像我們說這個地標式建築一下子矗立在我們眼前，拔地而起，它是本來就是這個樣子，是無礙的。是我們執著的心，迷惑的心，劃隔成這樣一個有局限的視野，一念間。

好，我們再往下看：「又當知唯此一心，具含十界。身土融通，重重無礙」。

「又當知唯此一心」，就是指的在這一念心性上，就國土而言，是就依報而言，十法界都在其中。就像我們前面講到的，十法界裡面的眾生也罷，國土也罷，正報的色身也罷，所依載的世界也罷，色心圓融重重無礙，本來就是這樣無礙的。一大法界性起法，性起就是重重無盡的緣起，這是從法界國土。

再其次，「又當知心佛眾生，三無差別。生佛互現，念念交參」。「心佛眾生，三無差別」就是說，眾生和佛是相互交參顯現的，就是你在我心中我在你心中。這是我們和佛，那眾生又在我們和佛的心中。我舉個很簡單的例子，大家要知道為什麼說我們念，佛來呢。就是因為我在佛心中，佛在我心中，一個心呀！為什麼我們一迴向，用我們的心去祈請佛，去迴向希望他救度誰，就隨著我們迴向的因緣佛就去呢，因為什麼呢，眾生念，眾佛來呀。佛去應化眾生，眾生都在感應。為什麼，因為平等法中，心佛眾生三無差別中，其實沒有一個自沒有一個他，沒有自他的。

所以為什麼講到後面「所以雲，諸佛心內眾生，塵塵極樂。眾生心中諸佛，念念彌陀」。大家想這個法，既然眾生、佛是平等的，他是共享的，就說明這個心既不偏屬於佛，也不偏屬於眾生，它是週遍的平等的。但是如果心屬於彌陀的時候，所有的眾生就是彌陀心中的眾生，那他還接引不了嗎？他接引自己心中的眾生呀！如果心屬於眾生，屬於我們，彌陀就是我們心中的彌陀，那我們還能見不到嗎？上哪兒去見呀，就在一念心中呀。所以大家想想，這個理就叫作「念念交參，生佛互現，塵塵極樂，念念彌陀」，就這麼個道理。

所以後面進一步說，「又云，十方淨穢，卷懷同在於剎那。一念色心，羅列遍收於法界。並天真本具，非緣起新成」。雖然時間超過了，我們要把這段講完，因為它太妙了，大家耐心一點聽。

這就是從表達上已經極盡語言的能量，其實我們再怎麼說，再怎麼理解，它一定跟實情實景是脫鉤的。我們要是想入這個實景，你就得諦信，去超越，去修觀，去不斷用我們的凡夫心轉成聖言量的心，去跟佛菩薩的境界相應。「十方淨穢」就是我們前面講到的，不要我們現在光說極樂世界淨土，所有的淨土。不管是所有的淨土，包括四種國土中的淨土，甚至不管四種國土，包括六道輪迴。你看「卷懷同在於剎那」，就是一念心收起來的時候就在現前一個剎那中，把它卷起來嘛，收縮的而言，表達的話就在剎那間。如果舒開來講，雲卷雲舒嘛，「一念色心，羅列遍收於法界」，整個法界，想什麼造什麼，發什麼願成什麼果，在一切法界有無限的可能。

而且特別是後面的這句話，就是這一切的我們講了這麼多的神奇情景，本來就是這個樣子的，你不要把它搞得好像佛典裡面講的，其他都不知道，其他的雖然不知道也在這個裡邊。「並天真本具，非緣起新成」，你要注意到它的真實模樣就是這樣，它本來就具足這個能力作用，具足這個神奇的存在，現前就是這樣。如果說，你確定的現前就是這樣的，一念間是這樣的，一個塵埃也是這樣的，多念、多塵埃皆是這樣子的。

我們來看，「一念既然，一塵亦爾。故能一一塵中一切剎，一一心中一切心」。大家想天眼通怎麼來的呀，他心通怎麼來的呀。「一一心塵復互周，重重無盡無障礙」，神足通怎麼來的呀，三千大千世界，又是怎麼來的，重重無盡。為什麼一尊佛能夠同時到一百個佛土、一千個佛土、一萬個佛土，同時去示現作佛，怎麼來的？就是這麼來的，一念心來的。一念心有無盡的心，一個塵埃中有無盡的世界，芥子納須彌。

所以在這樣的情況下，「一時頓現非隱顯」，就是我們講的這麼絢爛，你不要以為它有一個前後次第，有一個先來後到，沒有的，一念現前就全體具足的。我們因為現在在娑婆世界只看到人道，十法界是同時具足的，在佛的眼中是一目瞭然的，不是先看這個，然後完了再翻過一頁再看那個，沒有隱顯的這個作用。像我們生死輪迴，其實也死不了，就是隱和顯嘛。

《地藏經》裡面「利益存亡品」，存的時候我們就以為是在生，亡的時候就以為就是死，其實它就是一個隱顯的狀態。但是在佛的眼中，一念就具足了，前生後世，盡未來際，清清楚楚。「一切圓成非勝劣」沒有好壞，一切現成。所以說「若神珠之頓含眾寶， 猶帝網之交映千光」。這就前面因陀羅網的比喻了，「我心既然，生佛體等，如此。」就是知道我的心是這樣的，眾生的心也是這樣的，佛的心性也是這樣的。

剛才我們給大家講的道理，念的時候的感應，迴向時候的感應，接引時候的感應，往生時候的感應，就是因為建立在心佛眾生平等性體上。大家是真的了解到這個地方，真的相信了這個地方。我們現在還是這麼道理聽一聽，你要依著這個道理就這麼琢磨，這麼超乎想像，這種想像已經不是妄想了，是觀想，跟真實狀態去對接。這樣的話，好了，大事就辦了。

「如此，則方了遷神億剎，實生乎自己心中。」你在這個道理明瞭了，你才說，哎呀，往生十萬億以外的佛土還是在自己心中，一扒拉的事兒。「孕質九蓮，豈逃乎剎那際內。」雖然好像是我這輩子活完了，或者無量劫來輪迴，好不容易現在趕緊往生到西方，你蓮花化生的時候，跟你一念無明生起來的時候，就是在一個時間的時候。你輪迴之後你往生之前，就是一剎那，往生之後見到這一剎那，這是這個道理。

「又云，極樂遍在一切處，舉一而全收也。如帝釋殿上，千珠寶網。千珠光影咸入一珠。一珠光影遍入千珠。雖珠珠互遍，此珠不可為彼，彼珠不可為此。參而不雜，離而不分。一一遍彰，亦無所在。極樂淨土，即千珠之一。十萬億國，亦各千珠之一。至若三乘人天，下至地獄餓鬼畜生修羅，一一無非千珠之一。阿彌陀佛，亦千珠直示一珠。見一佛，即見十方諸佛，亦見十方九界眾生。微塵剎海，十世古今。一印頓圓，無餘法矣」。

這一段我們要求大家，要去美美地去看一看讀一讀，講就不用講了，因為他已經講到頭了。我們只要說一下為什麼我們通常說見到一佛，一尊阿彌陀佛，就見到十方諸佛了，我們常說法界藏身，我老念藏（cang）身，當然這個藏身有時候其實是不到位的，標準的應該念藏（zang）身，法界藏，就如來藏一樣，無處不在的意思。那我們法界藏身，你能夠理解成佛無處不在也可以，用的是它的義，而不是它的名。為什麼我們挑出來，把這個道理告訴大家，然後我們就明白了。

這段話就講到的一顆珠千顆珠，相互遍入又雜而不分，雜而不摻和在一起，離開了也沒有徹底分開。在這樣的一種無盡的緣起中，為什麼見阿彌陀佛就見到一切了呢，一切諸佛呢？生極樂就生到十方國土呢？因為它就是前面講到的，都是一顆珠，這些珠的光都在一起，所以你見一顆珠的光就見到一切珠的光，就這個道理。

阿彌陀佛叫做無量光壽，我們剛才講到的法身佛住在常寂光土，叫做毗盧遮那，也叫遍一切處，是一個道理。大家要知道這是一種內涵，沒有兩種活法，一樣的，為了遷就凡夫取相的本能的煩惱，所以說阿彌陀佛在西方。實際上阿彌陀佛也是遍一切處的，釋迦牟尼佛也是遍一切處的，大家知道嗎。比如說我們以釋迦牟尼佛為主，釋迦牟尼佛是遍一切處的，阿彌陀佛就是為他所遍一切處的一處；如果以阿彌陀佛為主，阿彌陀佛是遍一切處的，釋迦牟尼佛為他所遍一切處的一處。他是相互交輝、相入，但是又不相合的，也就是說條理非常清楚，又是一個狀態。就好比一個人吧，大家自己都觀想自己，好比我們自己一個人，我們自己認為自己是自，自己，對吧，一切人就是他。可是如果一切人這個每一個他，他都認為自己是自，那他所認的一切人又成了他了，我們也成了他的他。在這個裡邊有一個本質存在的自和他嗎？沒有自，沒有他呀！自他是不真實的，真實的情況就是自也是遍一切處的，他也是遍一切處的，哪裡有一個定的這方、他方、此方。

由於遍一切處，所以只要見到彌陀淨土就見十方諸佛，十方國土，就這樣的，就這個道理。所以阿彌陀佛四十八願也不是他創造的，他是把它給發揮出來，建成一個載體，讓它產生能量。我們往這個載體中去匯，匯到載體中，就跟十方國土法界實相匯到一起了，你看四十八願裡邊「猶如明鏡，睹其面像」，剛才講的「即以食時，還到本國」。如果沒有遍一切處，舉一而收全，珠珠相互輝映的話，哪裡會出現這樣的情狀呢。法藏比丘想讓他這樣他就能這樣嗎？他是套用了法界的本來面目，都是本具的，不是緣起的。只是彌陀假借願力讓凡夫與這個境界結緣，自然兌現。

所以到這裡的話，我們前面講到的問題就明白了。「十世古今，一印頓圓，無餘法矣。」都在這一個心性的證印之中隱顯的呀，就在本具的心海中，大三昧、大覺海中。你還有任何一法能出這個心性之外呢？你敢說極樂彌陀是心外求法嗎？你現在想心外求法，你能求得著嗎，沒有一法在心外，沒有一法不在心內，你怎麼去心外求法？包括我們現在心外求法，打的這個妄想，都是心內的一法呀。所以有祖師問，什麼是真心呢，他會說，你問問題的這個就是你的真心呀。你看，就直接把你給拍的妄想歇下來，就見這個無處不在，無一法不在心內，你怎麼去心外求法？所以只存在心外求法的妄想，不存在心外求法的事實。這個心性，心印法海一直就在，只要我們一眼認出，一念相應，就見到阿彌陀佛了。所以信願念佛，就是能夠起到妙手回春之力，讓我們即刻入毗盧性海的法界中，以極樂世界為直通渠道。就這麼厲害，就這麼妙，就這麼稀鬆平常。

下面一小段這就好理解了，「如上所引，皆佛祖聖賢遞相發揚之明訓也。」上面講的這些話都是在佛經裡面，諸佛菩薩祖師爺們的開示，大成就們的開示。「知此，則知諸剎諸塵，塵塵皆唯心之極樂也。」講到這份上還再用講嗎，都告訴你了，你明白了這個道理了，哪個不是唯心淨土。「一塵一佛，佛佛皆本性之彌陀。」哪一法不是自性彌陀呀！「復何疑哉」最後來了這麼四個字，輕輕的，「復何疑哉」，你還有什麼懷疑呢。

大家聽明白了嗎，聽明白了也沒有什麼懷疑呀，這不僅僅是淨土法門的核心見解，也是一代佛法的核心見解，釋迦牟尼佛佛法、十方三世諸佛佛法的核心，就這一點。所以為什麼開悟叫「明心見性」，往生叫做「帶業往生」，再來的時候叫做「乘願再來」，大家成就的時候叫做與法界眾生一時同得「阿耨多羅三藐三菩提」，所有的這一切法都全憑我們現前一念的「唯心自性」。所以你念念阿彌陀佛，你能真的念得跟今晚的這個道理相應的話，那個質量太高了。今晚的這個道理生起諦信，就是你得度的決定資糧。

好，今天多講了十八分鐘。可是因為今晚的內容太重要了，請大家一定要複習，要多聽，要解悟，然後再好好的念佛，南無阿彌陀佛。

好，請大家合掌迴向，

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。