宏海法師：淨土或問

第十三講

各位大覺世間學子們，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

好，南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。

請諸位放掌。

諸位晚上吉祥。今天是《淨土或問》的第十三講。一路聽過來，想必大家也看到了，特別是這幾講，已經行到法義的深處。在學習《淨土或問》的時候，說實在的，我自己也跟大家一起在教學相長吧。我自己在學習的過程中，也是嘆為觀止，沒有想到《淨土或問》對於淨土法義的剖析和透徹能夠到這麼圓滿，可以說是層出不窮的引用經文、論典、法語，來印證淨土的甚深法義。所以我現在越來越覺得，聽《淨土或問》這個課件，可以讓我們就是說，當然最開始入不了淨土，根器比較淺，或者認為淨土比較淺，這兩種人都入不了淨土。我覺得《淨土或問》最大的功德在於，讓我們入了淨土的人能夠深入淨土，這是毋庸置疑的。

特別是天如惟則法師，能夠把現成的經典論著的法語註釋，編排成型，現前來端給我們進行學修、領悟。這可以說是承前人之功德，啟後人之方便，確實是越講越感覺到這樣的一種加持。我們也要明瞭，因為這幾講一直在講淨土的行法，特別是講到觀想，進而又講到憶念，好像跟我們平常接觸的不太一樣。平常《佛說阿彌陀經》裡面說你就執持名號，以前在講淨土三經的時候也說，「汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」說十六種觀法只要念阿彌陀佛，就全部具足了。大家不要走遠啊，其實雖然講的這麼深邃，落腳點還沒有離開這裡。但是它有一個什麼功德呢，就是我們對於理上的透過和明白，依然要反饋到我們事上的學修來；事上學修的精進或者伴隨著聽法的精進，又反作用到我們對於理上的深信不疑。這樣的話才算做兩頭並一頭，一頭都不失，兩頭皆得。如果你撇開一頭，追捧了另一頭，那你在淨土的見解上可能會有一些偏頗。所以總歸是見解圓滿，少走彎路，這是大家一定要見到《淨土或問》中的功德、好處，一定要見到。

我們在上一講的時候已經講到，淨土的修法第二種叫做憶念，或者想阿彌陀佛的相好，或者持名。其中引到一段，就是《華嚴經》裡面解脫長者陳述自己境界的經文，他說他想見無量壽佛應念即見，十方一切世界諸佛他應念即見，而且能知道一切佛的國土莊嚴、神通威德。究其所有的功德來自於哪一點呢？我們也給大家講過，一念淨信，就能夠入無礙法界。真正從無礙的「理」上來理解，佛也罷，或者我人凡夫也罷，整個宇宙萬法，法界諸法，無有一法不在此中。就是不生不滅的，現前具足的，相應便能夠圓融無礙的。

這個話說來好像是生搬硬套，可是我們用心去體悟到幾分，你就能見到幾處，聖妙不可思議。所以後面講到「亦如己身，無來無去，無行住處。」不但是佛不來不去，大圓滿覺嘛！包括我們凡夫來講，其實一切法都沒有離開當下的靈知靈覺一念心性。所以不管我們好像身體到這到那，好像每天都是這一會那一塊，等等這些時空坐標表達上，其實沒有一個本質上的來去。都是我們分別心中所起的幻相。所以後面是我們今天開始講的新課。

「知一切佛，及與我心，皆如夢故。如夢所見，從分別生。見一切佛，從自心起。」

這就開始做譬喻了，智者以譬喻而得領解。從這一點來講，就是我們一定要對心性、現前一念、所謂的我心呀，千萬不要再常規的落到自己的身體上也罷，意識上也罷。這是整個所有法的根本，包括我們自己，包括我們想到的、信到的、聽佛說到的一切萬法。當然諸佛菩薩也在其中，當然我們六道輪迴的眾生也在其中，「皆如夢故」。一切佛，也有佛，也有我，就像夢裡面分別所生的影像一樣的，一切佛還沒有離開自心，自心的分別而起，故說見一切佛。大家從中就可以反觀到一旦離開自心的分別，當體、全體本來就是佛。

後面又連續做了好幾個譬喻，非常的到位。讓我們對法的領解，多層次的來理解什麼叫做心性，什麼叫做唯心所現。

「又知自心如器中水，悟解諸法如水中影。」

這是第二個譬喻。就好比我們本有的這個心，萬法宗旨的這個心性，就像容器裡面盛的水一樣的，水是不動的、清透的、一目瞭然的。而且水是整個週遍在這個容器中的，沒有一處沒有水，在這個容器的範圍內。悟解，就領悟、領解到什麼呢，一切諸法就像水中的影像一樣，倒影在水裡的影像，大家嘗試的這樣用心去體悟。我們現前諸法，水裡的影像，那我們的心性就如水，水中的影像呀，不管你這個影像怎麼起伏，怎麼變動，水是不動的。可是水又依著影像，影像動就在水中動，水依然不動，又承載了一切影像的動。這是一個譬喻。

再我們看，「又知自心猶如幻術。」

「幻術」，如果我們要理解，有時候說是魔術也行，反正就是這樣變幻出來的一種貌似好像是真實情狀，其實是一個幻覺的這樣的一個術。其實在古代來講的幻術，要比現在高明的多。有些會幻術的人呀，他本來就有一些，可以理解為巫術吧，或者他有一些通，他真的可以把四大可能進行一個巧妙地呈現，讓別人依著他的因緣，能見到一些平常見不到的影像吧，是有這個本事的。那個時候的人也有這個因緣，現前就能見。「心猶如幻術」，還是講我們的自心，心性。

「知一切佛如幻所作。」

這個「如幻所作」的話，你要知道佛的緣起法還是在的，幻相不是完全沒有。因為我們前面講到覺得，這一切佛都是從自心起，自心又像是器中的水一樣的，這個諸法就是水中的影，佛也是這樣，那就完全是一個飄渺的，好像可有可無，是真是假？在這樣的徘徊中。切莫做這樣的妄想和邪見，因為如幻所作的佛，還是真實不虛的，就是這個「如幻」還是真實不虛的。這是第三重。

第四重，「又知自心諸佛菩薩，悉皆如響。」「響」就是回音的意思，迴響在整個山谷。「譬如空谷，隨聲發響。悟解自心，隨念見佛。」

空谷裡邊你一個聲音發出去，它才有回音。我們心念中，只要一念念佛憶佛的心啟動，隨我們本來也沒有我，也沒有佛，但是一念這樣隨我的自心啟動，遇見佛的現前，「隨念見佛」。如果這幾個譬喻跟前面講到的道理，如夢、如器中水、如幻術、如響，這樣的一連串理解過來，後面的總結就不那麼澀了。怎麼講呢？

「我如是知，如是憶念。所見諸佛皆由自心。」

就是一切萬法不出心外，包括我所憶念的現前的南無阿彌陀佛。大家不要害怕阿彌陀佛是我自心變幻的，這不就是等於失去了他的意義了嗎？不要搞錯！正因為是我們自心變現、自心包容、自心現前，這樣的一種法，所以我們才依著自心，能夠很容易的往生，往生才能成為可能，因為不出自心。

你看後面，這是天如惟則法師對於《華嚴經》中，解脫長者所說的這一段經文法義，又引了一個非常著名的註釋，叫做《貞元華嚴經疏》。這是華嚴宗的第三代祖師，澄觀法師著述的，簡稱這裡叫做《貞元疏》，他就是註釋《華嚴經》，我們來看看祖師們是怎麼正解的。

「無所從來下，正辨唯心。即心無心，便入真如。」

大家一定要聽明白。「無所從來」就是前面講到的說，「我能了知一切如來，國土莊嚴，神通等事。」後面講到「無所從來，亦無所至。無有處所，亦無住處。亦如己身，無來無去，無行住處。」就是說從這一句話下面開始，是正從表達上正經的來表達，辨明萬法唯心的道理。

萬法唯心的道理跟「無所從來，亦無所住」有什麼關係呢？互為註釋的。因為萬法唯心，一切法就在現前一念心中，你到哪去，從哪來呀？出不了現前一念，沒有來沒有去的。如果說我們能夠從唯心所現的萬法上，見到心的本來面目，大家參啊，就是一切現前境界的萬法上，當體我們不要說見了，我們就信！這就是心性顯現的本來面目，包括你我他，包括正在聽法的這個事兒，包括我理解法的這個想，一切萬法，就是心的本來狀態。

當剛才大家隨文入觀，把這一念心入進來，萬法中，「即心無心」。什麼叫做即心無心？就是心就是萬法了，你還哪再捏造一個真的後面驅動的一個平台，或者是總樞紐一樣的心呢？沒有一法不是心呀！你跟萬法相應了，就沒有心的執著了，沒有心這個概念了，萬法即是心就叫即心、無心了。無心就是沒有你認知的煩惱、分別的概念了，當體全部萬法即是當體之心，這樣就入到真如理境中了，因為沒有萬法的幻相分別了，入到真如中了。入了真如境以後呢，你還要隨時、隨念的了解萬法唯心所現，也就是既然入到唯心所現這個定境，要不間斷的入，不間斷的住，住到「心即是佛，佛即是心」的這個法境中。

「了彼相虛，唯心現故。既了唯心，了心即佛。故隨所念，無非佛矣。」

大家思路要跟上，要聽清楚。既然說一切萬象都是虛幻的，都是唯當體的一念心所現的萬法，萬法即是心，心即是萬法。那麼，你就失去了心也罷，我也罷，佛也罷，所有的對待差別，當體「即心即佛」。大家想想，當體即心即佛的時候，我們只要一念所起，無非就是佛。因為一念所起就是心，心就是一念所起；佛即是一念所起，一念所起即是佛；心即是佛，佛即是心。

「心即是佛，佛即是心」，這八個字你這會聽對了，入進來了，就相應了。聽不對了你就不要在那來回倒騰，來回想又要怎麼理解，你離了八萬四千（裡）了。大家要相應，就是講到佛即是心的時候，它是從理性的角度，從理論的存在上來認知的；說「心即是佛」的時候，就是從事相上，其實帶有擬人的這個存在上來相續。如果我們真的是「心即是佛，佛即是心」，心佛一如的時候，所以隨其心所念之佛，皆是唯心所現之心。就是隨即你一念起心念佛的時候，不用念，佛就是你唯心所現的心。那「故隨所念，無非佛矣」。你哪能離得開佛呀？離不開心，就離不開佛，處處都是佛，念念皆是心，心佛一如。很重要！很重要！無上甚深微妙法。這是澄觀法師《貞元疏》裡面對它的初步講解。後面進一步我們來看：

「下列四喻，通顯唯心，喻無來往。別喻兼明不出入等。」

這個白話我們先通告一下，就是下面所列的四種譬喻，前面講到的夢喻、水器中水喻、幻術喻、迴響喻，這四種譬喻，都是為了顯示唯心的事實，「通顯唯心」。做一個比喻，比如說我們，現前的我人，我們自己，跟諸佛在一念心中所現，是沒有真正的一個往來的，上次跟大家講過。另外，兼帶著說明，不但沒有往來，還有不進不出、不一不異這些道理，兼顧著這些道理。首先他要講什麼呢？

「四喻皆具四觀。」

這四個譬喻，正好把我們所講的四種觀法給完全的囊括進來了。這四種觀法，多了一個，叫做萬法唯心之觀，唯心所觀，唯心所現的觀。

「一正是唯心。」

就是「知一切佛，及與我心，皆如夢故。如夢所見，從分別生。」就是萬法都是唯心所現的。一切佛及與我心皆如夢，正說明萬法唯心。既然萬法唯心，自心就像容器裡面的水，諸法就像水裡的影子一樣，這個萬法在水裡面的影子，哪裡真實有呢？所以說唯心故諸法空。

「二唯心故空。」

萬法唯心，從水裡的影子的比喻來講，諸法是空性的，了不可得的。可是又比喻說，自心猶如幻術，知一切佛如幻所作。這個幻術可不是完全沒有呀，所以唯心故，諸法緣起的假相還是存在的。這叫「假」。

「三唯心故假。」

第四種，就是諸佛菩薩，好像自心中啟動的諸佛菩薩的認知，就像山谷裡的響一樣。

大家想想，山谷裡的響聲和山谷，能夠分開嗎？沒有響，山谷回什麼音呢？沒有山谷，這個響怎麼回過來呢？可是又不能合在一起，因為山谷就是山谷，音就是音，又不能分開。所以既不是一體，也不是異體。這是什麼呢？

就是第四種，「四唯心故中。融而無礙，即華嚴意。」

諸法當體就是第一義諦。不要在上面動腦袋了。一會說有，一會說空的，這都不在話下了。如果能這樣次第的理解，總的合觀，融通而沒有障礙，這就是《華嚴經》的宗旨義趣。這是澄觀法師對解脫長者表的這段法，所做的註釋而講解的淨土原理。大家要把這個層次釐清，釐清以後，再看這些比喻就比較明朗了。

「夢喻不來不去。」

一夢夢到夢境裡面，大家想想，為什麼正因為有夢的比喻，我們跟諸佛，包括往生也罷，他來接引也罷，我去極樂也罷，實際上不來不去的。為什麼？因為同在一夢裡邊，夢的心所現的夢的境，同在一心中，怎麼來去呢？就像大家常做夢，我們現前都有的現象。自己觀想一下，當你做夢的時候，夢來夢去，夢到過了千山萬水，能離得開這一夢嗎？都在這一夢裡邊。所以諸佛也不來到我這，我也不去到諸佛那，但是他就是往生了。 因為如夢裡邊的情景一樣，往生了，但是又沒離開這一夢。可是我要多加一句，如果說都是夢了，還往生什麼呢？娑婆的夢，是從夢入夢，越夢越深；極樂的夢，是從夢醒夢，一覺便醒。這個要搞清楚，但是本質上還是不來不去的。

「影喻不出不入。」

水裡的影像你說它有一個進到水裡嗎？有進到嗎？沒有。任何一法，雖然影在水中，但是沒進到水裡。可是它離開水了嗎？從水裡走出來，跟水沒有關係了嗎？它就影在水中呀！所以說「影喻不出不入」，我們跟諸法也是不出不入的，心跟萬法也是不出不入的。魔術師的幻喻，非有非無，比喻萬法既不是真實有，也不是徹底無。我記得以前常給大家講怎麼正確理解「有無」呢。有的時候，它是像鏡花水月一樣的有，不是沒有，但也不是真的有。沒有的時候呢，它不是說廓然什麼都沒有的「沒」，是像雲一樣，你說它有嗎，你胳膊劃過去，什麼感覺都沒有。

這叫「幻喻非有非無」。最後一個，「響喻非合非散。」

響谷的這個譬喻，諸法非合非散，也就是非一非異的。剛才講了聲音和空谷，即不是一體，也不是異體。念念都是匯歸到中道實相，中道實相這麼比喻，這麼講解，這麼繁雜，好像不知道有多麼高妙，層層遞進、不斷的剝離，才能夠找到中心的那一點。真的是這樣嗎？不是的。你能理透這個道理，那麼任何一法在你眼中當體就有中道的可能性，只要你修，只要你信，這才是重點。一切法都有中道的可能性，唯獨南無阿彌陀佛，就沒有嗎？也有啊！一樣的有。我們一切法中緣不到，只緣南無阿彌陀佛，當體就見中道佛性。就是這個意思，這就是圓融三觀最後要告訴我們的奧妙，就讓你相信念阿彌陀佛就這麼妙，就這麼微。

所以為什麼很多時候，大家喜歡要「解」要「解」，當然要解呀。可是你解不透，解不到深處，你回不過神來。只有解到這般田地了以後，再回過神來，就徹底猶如我什麼都經歷了，不好的平淡日子也過了，好日子我也去過了，最後回過來了都一樣的，無非就是吃喝拉撒，你把吃喝拉撒抓住就行了。就是這麼個狀態。這是一個回合，講到憶念著。

我們看第二回合，天如惟則法師引用的是《般舟三昧經》。 給大家說《般舟三昧經》，如果從考察的角度，我不喜歡用「考證」這個詞，因為考證是像文物一樣，或者歷史一樣，它確定是真實的還是假的。佛法裡面都是真實的，沒有假的。所以我們應該用「考察」。考察什麼呢，當時經典剛剛翻譯過來的時候，這些翻譯經典的大德們，非常有擇法的慧眼。翻譯到東土最早的經典，一部是《安般守意經》，還有其中兩部，緊隨其後的《道行般若經》和《般舟三昧經》。

你看，一個講空，一個講淨土。這兩大法門，最為切要，最合淨土根機。所以大家要知道，這些緣起法中，就藏著必然無疑的奧妙，和本來如此的這種說明。我們稍微善解一下佛菩薩祖師的大意呀，就明白了，沒有那麼多的事。就這麼簡單就這麼直白，就是這樣的。所以《般舟三昧經》是佛教導眾生修「佛立三昧」。

「般舟」是什麼意思？就是長行、長立、不休息的意思。我們現在很多時候，大家喜歡行般舟，要量力而行。除非你是大根器，生死心切，信願真切，這樣的人意志力堅強，也許最多一天一夜差不多。大家知道，古德行般舟，有三個月的行，一百天的行。我們現在能夠二十四小時，這就真是人中的芬陀利華了。想一想，不但煩惱在加重，壽命在減短，身體也在變差，還行般舟呢。你看宏海法師，走得多了，站得多了，腰就扭了。所以只能坐著念也就滿足了，只要能念起來，躺著念，只要能想起來都行。般舟可以行，但是目標是為了三昧。不管坐著躺著，只要能入三昧，都算三昧，沒關係。

所以這裡說，「又如般舟經。教修佛立三昧。專念彌陀」。

大家要搞清楚，能夠行般舟三昧的人，是什麼樣的根機？他就是為了專念彌陀。

「其略雲」就是大概意思，「常念彼佛，譬如夢見金寶親屬，相與娛樂等。」

這個是天如惟則法師引用《般舟三昧經》的話，但是可能原文，確切的字句還不太打保票。所以他就說了一個大概的意思沒有錯，什麼呢？若能常常憶念南無阿彌陀佛，憶念到什麼狀態呢？就好比我們做了一個好夢，夢見好多的金銀財寶，去撈呀，去藏，或者夢見自己的六親眷屬，親戚朋友呀，在一塊玩。就是你念南無阿彌陀佛，憶念阿彌陀佛，這個境界呀，就好比我們夢見有很多金銀財寶，就像極樂世界的七寶莊嚴。自己的親戚眷屬，就好像極樂世界的清淨海眾，和他們在一起說說笑笑，當真如此。就這個境界，這就叫「專念彌陀」。

持佛名號後面也會講到，如果你稍略帶觀想，或者信願表達的時候，我想念南無阿彌陀佛的時候，往哪念呢？就是念到西方極樂世界，或者說阿彌陀佛常住其頂，我就跟阿彌陀佛就相應。他就看著我，我就念著他，或者三聖，或者清淨海眾。功夫好一點，再帶點黃金為地，七寶為池，或者莊嚴的蓮座等等。但是估計能念一尊「南無阿彌陀佛」，能緊緊咬住，你就不錯了！管他三七二十一，能念一尊，也可以。只要在蓮台上，托著蓮台，手伸著老長來接引你，或者摩頂等等。你就這麼跟他對接，溝通，就這麼簡單，就這個境界。

天如惟則禪師又引了一位大德的註釋，說《般舟三昧經》的這個境界，永明延壽禪師，

「永明曰」，就是他講過、註釋過這一段話的大意。

「此喻唯心所作。即有而空，故無來去。又如幻非實。則心佛兩忘。」

這個講解就是要開始進一步的引申了。永明延壽禪師對於這段話的講解，其實他是深入了。為什麼說深入了呢？我們剛才直白的講，只說這樣的一個念佛境界就可以了，但是從理上要把他支撐起來。為什麼就跟阿彌陀佛一塊說說笑笑呀，這有什麼妙處，或者他背後引伸深層次的理論支撐框架是怎樣的呢？這個比喻呀，正好「夢」就說明是唯心，「金寶親屬」正說明所作。因為夢心所作的金寶親屬，這些親屬有是有的，當體了不可得。因為他是夢心所做的，是空的。「即有而空，故無來去。」因為一個夢心所夢。「又如幻非實」它不是真實存在的呀，是一個幻相，既然如果是幻相與緣起相中，當體即是空的。在空性見中，心佛兩忘，既無有我，也無有佛。我又要警告一下，大家不要聽錯了，又說沒有佛了。無我時，才能叫無佛。為什麼？因為這個時候，全體是佛，全體即佛，就是前面所講到的那句話，「故隨所念，無非佛矣。」要套起來理解。佛即是無我，無佛。真正無我、無佛的時候，才是佛。所以這裡講到「如幻非實，則心佛兩忘。」

「而不無幻相。」這是另一個角度，從緣起法上，「則不壞心佛」。

不是說唯心所現的幻相沒有，你不要說無我無佛，就一切都沒有了。緣起的幻相，還不能壞，假名還是在的。

在這樣的情況下才能叫「空有無礙，即無去來，不妨普見。見即無見，常契中道。」

所以為什麼佛法一講到實相中道之處呢，就只能來回對著說，或者破著說，或者立著說，立一下、破一下，就說不到那個點上。為什麼？那個點只能去悟去證。一證到那個點了，這些話你就明白無誤了。因為依照凡夫的常情中，空就是空，有就是有，怎麼叫無礙呀，無礙他又給你提出來一個真的有個無礙境界。如果我們真的入到無礙境界的時候，空也是空有無礙，有也是空有無礙，無礙也是空有無礙，明白吧。所以講到這就不能講了。「我法妙難思」，舍利弗在《法華經》面問佛，什麼是佛法，佛說「止止」，不要問了，不思議不能說，說不了。好，一說出來，最後給眾生留下了這麼多的槍杆子。本來是為了放下，大家都拿起，拿起了又放不下，不知道拿起是為了放下。所以說「即無去來，不妨普見。」現前皆能普見諸佛菩薩，也能普見自心。「見即無見，常契中道」。這些話我們不要多講了，大家細細體悟，體悟的久而久之就會有味道，法味就出來了。

「是以佛實不來，心亦不去。感應道交，唯心自見。」

到此，這是延壽禪師對於《般舟三昧經》裡面講述的，我們念佛的時候，就跟夢裡邊跟親屬玩一樣，這樣的念阿彌陀佛。大家想想永明延壽禪師把它解釋的這麼複雜，好像佛也沒有來，我也沒有去。又說如如不動，又說萬法緣起，這個感應是怎麼感應的？我告訴諸位，你就不用白費心思了，你只能信，你解不了。所以為什麼我們常說，信比解的力量要大的多，要正確的多，要符合原樣，甚至脗合原樣的多呢。

我給大家講一個現實生活中的例子，馬上就能說明問題。你看現前我們有微信，微信現在無所不用其極，大家都能夠發紅包，都能夠轉賬，是不是？大家想想，微信轉賬就是個不可思議的往生法。你看微信轉賬的時候，我的手機給他轉賬，我的手機沒有去他的手機，他的手機沒有來我的手機，不去不來，不進不出呀！可是我的手機裡面為什麼一按，他的手機裡面一點，這個轉賬就成功了呢，這個給錢就實現了呢？誰能把這個事情給我說清楚，為什麼說不可思議。可是你敢不信這個事情嗎，誰敢不信說微信轉微信，這個現前的財務就發生了，從這到那的關聯變成事實了呢。微信轉賬法跟我們往生法一模一樣，大家知道吧，我們就現前見微信轉賬，為什麼相信呢，相信它就這樣，你說也說不透，誰都解釋不了為什麼微信轉賬能夠成功。

所以說，這就叫不可思議，不可思議的信心，「是以佛實不來，心亦不去。感應道交，惟心自見。」在我們的視野中，就是這個手機到那個手機錢成功的到，從我到他，這個全程我們是一目瞭然，這就叫唯心自見。

好，這又是一段，那麼我們再往下看，這又引了一部，引的全是淨土的權威經典，大家看，引的是《楞嚴經》裡面《大勢至菩薩念佛圓通章》。

「又如楞嚴大勢至雲，子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。至我本因地，以念佛心，入無生忍。」

「至」這句後面還有話，我們都知道了，說什麼香光莊嚴呀，最後說到「我本因地，以念佛心，入無生忍。」你看，這裡前面好像講的是子憶母，母憶子，母子相憶。後面講的是「以念佛心，入無生忍」，這是兩個境界。這是講的經文。後面又跟進的是霅川法師對這段經文的講解判釋。

「霅川以理事判之曰。」

就是從開始的母子相憶，到後面的入無生忍，這個修行呀，它得從事相上和本質上，兩方面來進行理解和領悟。

你看後面他講到，「觀其母子相憶之喻，則是同居事相而已。」

就是觀察大勢至菩薩，他原來念佛的時候，我們也理解成他剛開始起步念佛，就像我們現在。那是從事相上入手，真的說阿彌陀佛就是大慈悲父，就是大般若母，那我們就是流浪生死的孩子，母子相遇。現在從事相上來講，大家更相應。

每次像東林祖庭大家去打佛七的時候呀，我有個徒弟叫融歷，她特別會拍照片，會抓這些煽情的。呀，我每次看到那些菩薩們念佛的時候痛哭流涕，當下就恨不得即刻往生，非常有感染力。這就叫做母子相憶的譬喻吧，情真意切，歸心似箭。

我記得那會我們去東林寺打佛七（真是慚愧，這好漢又提當年勇），有一個深圳的同修居士有意思，他每次念佛，我一看他那相就是比大安法師還苦。大安法師，如果大家見過他念佛，那個法相已經夠苦了。一看見他，就真的是表的娑婆世界苦不堪言之法。這個深圳的同修呀，他就每次要這樣苦，而且最後他說，法師我是不是有障礙了？我說你怎麼了，他說每次念佛之前他一定要調一下心，哪怕他很歡喜很舒服的時候，他也要調得讓他悲切起來。先調得很悲，想想自己很怎麼怎麼樣，然後才能念佛，念的進入那個狀態。有時候還要痛哭幾下，必須掉淚才能達到心滿意足。我那會也真的是修行沒到人家那個境界，我說這個就隨緣吧，生起來這種出離心固然也好，那你老要調得自己，那萬一，我聽過還有一種叫悲魔，你這個不至於。當時我也猜想，如果一個鐵定要往生的人，他就是不管不顧，什麼都動不了他這個要往生的心。他應該是對娑婆世界無情無義、忘恩負義，只求西方接引的這樣的一個堅固心態。那麼這個堅固心態的表達，就不一定非要喜或者非要悲。現在想想也是如此，但是那個時候呢，就是說法無定法，適合誰，適合什麼情況，適合什麼你修行到什麼層面，它不能死執崖板的。

這裡就講到，觀察大勢至菩薩念佛的話，他說這種念佛呢，應該是凡聖同居土的事相而已，「則是同居事相而已」，就是從我們凡聖同居染土，往生到凡聖同居淨土，也就是這種念法，能夠連帶出來這樣功德和成效。後面講到的「至我本因地，以念佛心，入無生忍」。

這就是什麼呢，「觀其自證無生法忍，則念佛心不可單約事相而解。」

就是觀察其後面念念的，念到入到無生法忍的層面的話，就不可以光從事上來解釋了，理上也要，要從理上來通了，要從本性，法性上來見了。為什麼呢，因為無生法忍這個境界可不是一般境界。

後面講了，要：「念存三觀，佛具三身，心破三惑，無生忍位，乃可入焉。」

就是它是有衡量標準的，不是你歸心似箭，情真意切的這種情況下，就能夠一直持續，就能夠不脫離這個或者不提升這個，是達不到無生忍境界的。所以你看這裡，他就是要「念存三觀」，就是我們上次講到的一心三觀空假中。念佛也是具三身，不但是念他的應化身、莊嚴報身，法身也要同步，因為法身週遍一切處，清淨無染。「心破三惑」，也就是不僅僅能夠破見思惑，塵沙惑，要動無明惑的刀子，到了這個地步，才能說證到無生法忍，這個無生法才有可能契入了。沒到這個地步，無生法忍是契入不了的。

因為入無生法忍的境界，他這裡表達的就是，以事相上母子相憶的念法是不能夠具足的。所以他由此而推，也就是你心裡一定要有中觀的境界，中觀，我、佛雙忘。娑婆、極樂打成一片，一念相應，心即是佛，佛即是心。心即是佛，佛即是心的這個佛，就見的是法身，法性身佛，不僅僅是丈六的金身，而且從心地上來講，它要破無明惑，才能見中道佛性，才能跟無生法忍拉上關係。所以有這個證量，它是要在破無明、見法身的功夫上而論的，這才能叫做「以念佛心，入無生忍」。

所以這裡霅川法師，他就從理事來相判《大勢至菩薩念佛圓通章》前後的法義。他是有升級的，從事到理，而且最後事理應該是圓融的。我們既然講到這了，在尾巴上稍微說一下，下次再講的時候，我們也開場要把這個細細地說一下。我們一直在講事、理，又常說事理要圓融，曾經在講到念佛也罷，一心不亂的時候，也說事一心不亂，理一心不亂，這些都在其他的法義中講過了，我不知道大家理解的怎樣。但是據我而言，這個還是非常難理解和契入的，就是這種法境。

為什麼在佛的教法裡面講到「二諦圓融三昧印」，就是二諦圓融它有一個指標，是什麼呢，就是俗諦、真諦來回穿插，相互表法，相互掃蕩的時候，你是要隨著法境能夠出入自如，能夠一體同觀。我們為什麼二諦（不能圓融），我們見俗諦的時候真諦就忘了，也就是後腳跟跟不上；我們求真諦的時候，俗諦就必須要遠離，也就不能同步。這是凡夫的常規，所以一般我們是二諦圓融不了，所以才三種觀法，先有空觀再有假觀，這是前奏。否則的話，一個初機人，一個凡夫心，你根本就觀不進去。你看在經典裡面一會講事，一會講理，有時候一句話裡面就事理就不斷的進出，不斷的穿插，為什麼叫善解佛義。所以我們在講事講理的時候，特別是聽這幾期的《淨土或問》，大家一定始終要備戰在這個狀態。

我們回想一下，首先觀想和憶念都是念佛的狀態，但是它是「是心作佛」的狀態，只要你有為的去觀去念，就是「是心作佛」，可是他還沒有到「是心是佛」的狀態；雖然「是心作佛」沒有到「是心是佛」的狀態，可是「是心作佛」的時候，還不離當體就是「是心是佛」的狀態。

所以天如惟則法師就此，憶念或者持名，就這個憶念，這一段我在講憶念，引文也罷，從引經文再引論著，都是為了進行說明念佛行法的微細相和功德利益。所以這樣的在其中講解詮釋中，我們從分別心這樣的一種本能上或者說一種能力上吧，那我們就必須要從事和理而言，才比較能夠好或者容易說明清楚，我們一直在講事理。可是問題是什麼呢，因為我們在講事理的時候，我老是說時遲那時快，其實講事的時候呢，一切都在理中的。就是你要在事上頓見理，事理一如的。我們從事相上，就是你當真的去行這個法，因為我們還在分別心中嘛，你就分別說有我要念佛要往生，那你就從事相上當真去分別心中去行這個法。慢慢地彼此這種隔閡分別，二元對待呢，就能夠超越，就能夠達到。這是一頭，從事相上。

從理體上而言的話，也就是我人本具的自性上，就是我們不管在修，開始修也罷，最後修也罷，修到中間也罷。我們一念都不能離開自性本具的進行認可和穿透。所以你是於事於理，我們既要分得清楚又會同步進行，這是個高招，也是最必要的招，這才叫圓融的招。

我不知道我這麼講，這麼表達，會不會給大家帶來利益，還是說引發大家的煩惱和分別、錯認。所以聽法的時候，有的時候叫反記嗎。希望大家不要反記。

今天的內容，我覺得條理是非常清楚，但是更為深邃，希望大家好好複習，認真體悟，伴隨著你再念念佛，念的功課完了，感受一下你念佛的境界中，跟這個法的相應度。這樣你心裡更加有數，再念佛。而且不要忘了念佛的同時，信願是同步的，要蓋過你念佛的力量，這時候才能引發你念佛的真切和質量，才能夠真正的入到這種微妙的觀法中。

誰能夠一直這麼修，誰就是大解脫，將解脫人。你不要學宏海法師就這麼講講完了，回頭還是苦惱。今天是我出家十八年，這紀念日，非常慚愧，還是個口頭解脫人。希望大家不要嫌棄口頭解脫人，給口頭解脫人一個機會，好好聽法，認真修行，不枉我們結緣一場。

好，今天就到這裡，下面我們來迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。隨喜大家的聞法功德，我們下次再見。