淨界法師：大乘百法明門論

（第十八講）

上一堂課講到「色法」，分成兩段：前一段講到「內五根」，這五根是由「第八識」所執受，一般我們講「正報」，就是我們個人的色身，色身開出來有眼、耳、鼻、舌、身─五根。這裡講到第二段「外六塵」─ 外在六塵，這是講依報的環境。我們看六塵是怎麼生起的，這當中有六段──色、聲、香、味、觸、法塵。先看蕅益大師直解。

『就此第八識所變依正二報之相，眼識緣之即名為色。』

這是一個略說，好比眼睛看到一座蓮華燈，是紅色的，那麼這座蓮華燈是怎麼生起的呢？有兩個次第：首先「第八識」變現依正二報，就是過去世的業力，把蓮華燈變現出來。其次，你的眼識不能敗壞，眼識當然不能敗壞，就是眼根不能敗壞──眼識依止眼根去攀緣蓮華燈，取到你個人蓮華燈的相貌，這叫作「色塵」。這是略說，再看下一段廣說。

『此色即是眼識相分，乃托第八識之相分以為本質，自於識上變相而緣，喻如鏡中之影，未嘗親緣本質色也。』而蓮華燈的顏色，是怎麼來的呢？是「眼識的相分」。我們講「識」有見分、相分，這是能、所──能緣的是「見分」，所緣的是「相分」；總之「識」一活動，一定有一個能緣、一個所緣。「眼識的相分」是怎麼來的呢？

『托第八識的相分以為本質』，其實第八識就是「業力」，就是一般講的「業識」──由於過去的業力，把各式各樣、青黃赤白顏色變現出來，也就是第八識之種子，所生起的實質色法叫做「本質相分」。然後我們的眼識去接觸「本質相分」，取到各人的相分──『自於識上變相而緣』，自己在自己的眼識上變相而緣，這叫「影像相分」，就像鏡中的影像，不得本質，所以說『未嘗親緣本質色也』。

這一段我們看附表說明，牽涉到「共業」跟「別業」的問題，比較深。

看附表第三「識變理論」。所謂「識變」就是一切萬法唯獨是我們的心識所變現。一切法無我、無我所。怎會有呢？「識變」，就是由心識所變現。關於「心識所變現」，我們分成兩段來說明：第一段「釋名述義」，第二段「種類差別」。

先看第一段「識變」，這個「識」，是指八識心王，八識心王在變現萬法時，有兩個階段：第一個是由「第八識」所變現，然後「前六識」去攀緣，又再變現一次，它是兩重變現。先解釋「第八識變似」：第八識先把六根、六塵、六識變現出來。關於第八識「阿賴耶識」前面有講過，它是什麼相貌呢？

無始時來界，一切法等依，

有此有諸趣，及涅槃證得。

「無始時來界」，從無始以來，我們就有生命，不是現在才有；過去無量無邊的生命，每一期生命，都造了很多善業、惡業、無記業。這個「業」就是「界」，也就是「種子」；這無量無邊的業種子，都被第八識保存下來。「一切法等依」生命的依正二報，也是由第八識攝藏種子、變現果報。因為第八識有這樣的功能，「有此有諸趣，及涅槃證得。」才能夠建立因果法則──有六道雜染的因果，也有出世涅槃的因果。如果沒有第八識，生命就不能相續，那麼今生的業力就不能延續到來生；業力一斷絕，生命就斷絕，所以一定要有第八識，才能夠建立因果法則。

正因為第八識保存很多業種子，所以臨命終起什麼念頭就很重要，起善念滋潤善種子、起惡念滋潤惡種子，使令它得果報，這時候就變現十八界──六根、六塵、六識；可能是「人道」的六根六塵六識，也可能是「畜牲」的六根六塵六識，也可能是「天人」莊嚴的六根六塵六識，總之生命體的存在，就有十八界。

再看「前六識」這是屬於心法，「根、塵」是屬於色法。那麼前六識主要是「第六意識」，第六意識夾帶前五識造業。但是第六識能明瞭、造業，要有一個「所依」，也就是它的根─「六根」，依止「六根」在「六塵」境界了別，得到所緣的六塵。

其實，我們所緣的六塵，剛開始第八識變現的六塵叫「本質相分」，這是眾生共業所變現出來的。譬如說佛桌的蓮華燈，為什麼會在這個地方出現呢？是我們共業把它變現出來的。但是共業變現出來的蓮華燈，我們不能受用，我們受用什麼呢？只是看到「影像相分」，每個人用自己的眼睛去看蓮華燈，取到自己的影像。也就是蓮華燈是「共業」──大家的業力把它變現出來，這是「本質相分」，我們看不到。之後我們去看蓮華燈，取到自己眼識裡面的「影像相分」；福報大的人，看蓮華燈特別的莊嚴，福報差的人，看蓮華燈比較丑，這是個人的業力關係。

我們舉一個例子來說明「本質相分」跟「影像相分」；好比「水」，以人的業力，大家看到的都是水，不管是中國人、美國人、印度人、男人、女人看到都是水，但是餓鬼道看到水是「火」，鬼道的十八界特別粗重，是苦惱的。雖然「水」是一個本質境，是人的共業把水變現出來的，但是每個人跟水接觸的感覺不一樣；有些人喝水，覺得特別的甘美，業障重的人，喝這個水就是苦苦的；這是什麼呢？「影像相分」，都是自心所變現起的影子而已，所以說如鏡中之影子。

又好比有一尊佛像，萬德莊嚴坐在佛堂中，每個人拿一面鏡子去照祂，如果你的鏡子是黑的，那佛像印在你的鏡子裡，是黑黑的。為什麼呢？因為你的鏡子有問題，本質境並沒問題。那麼另外一個人，把鏡子擦的特別亮，佛像在他的鏡子裡，又清淨又莊嚴。為什麼呢？因為兩個鏡子不一樣。「本質相分」是眾生共業所變現出來的，那為什麼每個人看到的不一樣？就是你的眼識，當然這個多數由五俱意識，就是第六意識在裡面分別，以第八識所「共變」之境相（佛像）作本質，得到自己的影像相分。

在《維摩詰經》「佛國品」裡，有講到一首偈頌，解釋天人的境界說：「譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。」欲界天跟我們人道一樣，有男女、飲食、睡眠的慾望，同一桌吃飯，福報大的人，看到飯菜特別香美；福報少一點的人，就差一點。就像當初行佈施，之後你升天，他也升天，大家同在一個法界，但是隨各人施心之大小，所感得的飯菜卻不一樣，「隨其福德，飯色有異。」為什麼？福德力不一樣，也就是各人的「影像相分」不一樣。所以世間事的確是「萬般皆是業」，都是自己業力變現出來的境界。

這是說明「本質境」與「影像境」的不同之處。

下面講到「自變自緣」，換句話說境界的本質，是從我們第八識變現出來的，然後前六轉識又去攀緣，所以才說「萬法唯識」，一切法不離開「識」。第八識變現「根身」和「器界」出來之後，第六意識去攀緣它，取到自己的影像相分；有時候我們看到這個人不好、那個人也不好，會接觸到這些惡境界，實在不能怪別人，自己的福報問題，都是自己內心的活動──自己的業力把它變現出來、自己去攀緣它。這個在《唯識學》叫「自變自緣」。

再看這個圖──「識、根、塵」，主要是以「識」為主，識是了別；但是「識」要了別，必需依止「根」，有「所依」的六根和「所緣」的六塵。也就是第八識把根塵變現出來之後，前六識依止六根、攀緣六塵，形成各種不同的生命現象。福報大的人根好、看到六塵也好；福報差的人根不好、看到的塵也不好，十八界很粗重。但是不管是好、是壞，就像是「束蘆」，蘆葦一樣裡面是空的，本性都是空的，完全是因緣業力的顯現而已，沒有一個真實不變的自體。

因此福報大的人根塵好，不是永遠是好，當福報享盡了，就變成不好；福報差的人，也不是永遠不好，只要肯努力懺悔業障、積集資糧，根塵也能夠變好。所以一切法自性空，隨著你所積集的善惡業力不斷變化。有些人雖然福報大，一破戒以後，算命術叫「破格」（台語），生命就會不一樣；雖然福報差一點，多積陰德，也會完全不一樣。所以「根、塵、識」十八界是自性空，都是由因緣來決定。這是講到生命現象，不論是能了別、所了別，其實都是個人心識活動而顯現的現象。

再看第二段「種類差別」。八識變現的方式有兩種：第一是「因緣變」，第二是「分別變」。先看因緣變：

一、「因緣變」：謂隨因緣勢力故變。即五八識隨增上異熟因，即先業為緣，名言實種為因之勢力，故變現境相。此境不借能緣之分別力，唯從自種因緣任運而生，有色心之實體實用，即性境攝。

這一段是從《成唯識論》裡面摘錄出來的。所謂「因緣變」，就是隨著我們善惡業力的因緣所變現，這是「總說」。

再看「別釋」：什麼是善惡的因緣呢？即「前五識」跟「第八識」的相分，都是因緣變；『隨著增上異熟因，即先業為緣』，「增上」是指強大的勢力，我們造了很多業，有一個業的勢力最強。什麼是「異熟因」？指過去的善惡業力，是我們得苦、樂果報的助緣；而『名言實種為因』，我們的思想名言是主因；「名言」和「業力」的和合，就把境界變現出來，稱為因緣變。

其實我們會在三界內、或者在三界外得果報，主要的因素有兩個：第一個就是業力，你的資糧要夠，譬如說我希望升天，如果善業力不夠，也是不可能；其次心中的「願力」，就是你的名言、思想。雖然你造了很多善業，但是你發願不升天，下輩子還要來做人，也可以，就像仁波切，他們的資糧可以升天，但是他們發願再來人間，繼續的懺悔業障、積集資糧，為什麼？

「願力」是主要因素，也就是希望。

佛法修學有「聖道門」跟「淨土門」，以聖道門的角度來說，菩薩的行願很重要，也就是你的願力、菩提心、六波羅蜜資糧都很重要。我們看蕅益大師的《彌陀要解》註解，可以很清楚看到一個消息──淨土法門是一種特別法門，蕅益大師說：

「若信願堅固，臨終十念一念，亦決往生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理，修淨業者不可不知也！」意思是說：我們希望往生到極樂世界、在蓮華里化生，必須具足「信、願、持名」三資糧，重點是：淨土法門是他力門、果地教，強調「感應道交」，所以佛號念多少，還不是最重要的關鍵。如果沒有信願，念佛對阿彌陀佛沒有皈依的心、沒有真實的通身靠倒，三心兩意，一下子念佛、一下子又修其他法門，修了半天，內心還存著想要在三界得可樂果報。那麼就算你佛號念到什麼程度呢？「風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似」，力量有這麼大啊，還是不能產生感應道交、不能往生，因為你沒有信願。

反之，一個人信願具足，臨終十念乃至一念，就算資糧很少，只是一句佛號而已，但是信願堅固，「能念所念性空寂，感應道交難思議。」還是可以跟阿彌陀佛大悲心相應。為什麼？因為有真切信願。這個法門實在是不容易理解的，因為全仗佛力，印光大師說的全仗佛力，它是佛力加被法門。佛陀的功德，本來就存在法界，你要跟佛陀的功德感應，就必須不斷串習──對彌陀的皈依和往生的願力。所以站在往生淨土來說，「名言實種」就比較重要，必須要有願力。總之，我們會在三界得果報、或是往生淨土，就有這兩個因緣：一個是「業力」，一個是「願力」。這個就是「因緣變」。

第三小段總結：『此境不借能緣之分別力，唯從自種因緣任運而生，有色心之實體實用，即性境攝。』這種境界的出現（因緣變），完全沒有摻雜個人的分別心，過去的業力是什麼、就出現什麼；這時候分別心還沒有生起，只是自己的善惡種子，加上過去的願力，顯現出來，『有色心之實體實用』，它為性境所收攝，這叫做「因緣變」。換句話說，我們的六識依止六根攀緣六塵，第一剎那叫「因緣變」，這時候所受用的果報，原原本本完全是個人過去的業力。但第二念之後就不是了，就跟個人的分別心有關，這時候境界又會有變化。我們看：

二、「分別變」：謂隨分別勢力故變。即六七識隨自計度分別之勢力故，變現境相。此有二類：一、偏隨能緣之分別力，既無能生種子，亦無所託本質即獨影境。二、帶本質亦有能生種子，然借能緣之分別力故，不稱境之自相，無色心之實用，即帶質境。

前面說到：六識依止六根去攀緣六塵，第一個念頭所接觸到的境界，完全是過去的業力；福報大，境界會好一點，福報少，境界就差一點，這時候還沒有分別心。但是到了第二念之後，就隨著「第六識」跟「第七識」的分別勢力而改變──『即六七識隨自計度分別之勢力故，變現境相。』有個人的計度分別，這時候變現的境相，是由於現在的生命所變現，分別作意而生，不完全是過去業力所變現，稱為「分別變」，這當中有兩類：

第一：『偏隨能緣的分別力，既無能生的種子，亦無所託的本質即獨影境。』

所謂「獨影境」，是指境界的出現，完全沒有依托本質，不是過去業力所變現的，是由第六識所獨自變現出來的影像。舉個例子來說：好比我在打坐中思惟「念死無常」──思惟生與死，世間真相就是這樣，有生就會有死。而死亡是隨時到來的，當死亡到來的時候，是「萬般帶不去，只有業隨身。」當你在思惟這件事情的時候，事情根本還沒出現、沒有本質讓你依托，純屬第六意識「獨頭意識」思惟觀察而起的，但是對你來說，是如此真實，就像真的發生過一樣，這就是「獨影境」，也就是「分別變」。完全是你第六意識創造出來的，它沒有依托本質。這是第一個。

第二：『帶本質亦有能生的種子，然借能緣之分別力故，不稱境之自相，無色心之實用，即帶質境。』

所謂「帶質境」是自心所現之相分，帶本質之實體——已經有夾帶物體的本質。物體的本質是過去業力所變現的，但是也借著個人的分別心，可能把境界變得更好、或是變得不好，所以是不稱合境的自相，沒有色心的實用，即是「帶質境」。就是這個「帶質境」，不像前面的「獨影境」完全不依托本質，它是依托本質，又加上個人的分別。

就像我常說的譬喻：這個母親有兩個兒子，既然生下這兩個兒子，表示跟他們都有緣。但是因為她的分別心，所以對小兒子特別好，對大兒子就不怎麼好。有一天，她看到兩個兒子在寮房看書──大兒子打瞌睡，手上還拿著書；走過去看小兒子也打瞌睡，手上也拿著書。晚上她丈夫回來，問說：「兩個兒子怎麼樣呢？」母親說：「大兒子實在是放逸！怎麼說呢？一拿到書就睡覺，沒拿書沒事，拿到書就睡覺。」那麼小兒子呢？「小兒子，不簡單，真精進！怎麼知道呢？睡覺的時候還拿著書，已經那麼疲憊了，還不肯把書本放下來。」首先我們把分別心去掉，以客觀的角度，來看這兩個人，其實情況完全一樣，就是「睡覺時，還拿著書」，但是當這個母親有了分別心之後，這個境界在她心中，所出現的影像就不一樣了——大兒子是一種放逸的境界，讓她很生氣；小兒子是一種精進的相貌，讓她很讚賞。其實這位婦人受用這兩個境界，有兩個因素：首先是「業力」變現出這兩個兒子，讓她看到這個情境。這還不是主要的。其次是她心中的「名言」，一個安立為精進、一個安立為放逸。

《唯識學》特別強調「分別變」的重要，因為我們的「第六意識」活動勢力很強大，一天當中，幾乎都在分別變，讓這些境界產生變化，已經不完全是個人的業力，而是有你個人的思想、名言在裡面了。老實厚道一點的人，會把這些境界，往好的方向去想；比較刻薄的人，看到境界，處處不滿意。事實上，這世間的確有這種人，明明他的情況已經很不錯了，還是老是覺得不滿意、老是覺得很苦惱。如果把他個人的名言、分別心去掉之後，從客觀的角度來看，他受用的境界已經很好，過去的業力善業很強大，但是他覺得很苦惱，他也不知道為什麼？就是「分別心」有問題，因為你老是往刻薄、缺點的角度去觀察思惟。有些人懂得去觀察別人的優點、讚歎別人，即使過去的業力稍微差一點，善的分別，也能彌補過去的惡業，他厚道。

我們說「萬法唯識」，第八識所變現的是原原本本的業力─本質相分，但是第六意識會再變化一次；第六意識的重點，就是你心中的「名言」，看你是厚道、還是刻薄，感受到的境界就會不同。當然，以佛法的角度來說，剛開始最好什麼名言都沒有——「因緣所生法，我說即是空」，完全放下名言；內心是無分別的，就像一面鏡子，一切法都是「如」——他讚歎我，一切法是如；他譭謗我，也是如，因為「我」不可得。所以佛法講生命的增上，不是要我們去改變環境；由於過去的業力創造了各種環境，只能隨緣盡份，要改變的是我們心中的名言。

想要改變名言，以佛法的意思，剛開始應該「從假入空」──先把名言完全去掉，統統不要，慢慢的內心跟空性的無我、無我所相應之後，再生起另外一種名言，才會是好的名言。

在《四十二章經》中也說：「慎勿信汝意，汝意不可信！」剛開始不要太相信自己的名言──這是好的、那是不好的…都是你的分別名言、過去的習氣。如果我們對人能夠厚道包容，雖然有人我的對立、善惡的名言，已經很不錯了；但是以佛法來說，應該要有更深的體會：「因緣所生法，我說即是空。」將名言全都放下，大死之後再大活，那就是一種大悲心的活動，都是好的名言。簡單說，佛法對於「分別變」的態度一開始是：「打得念頭死，許汝法身活！」一開始把所有的名言去掉，修空觀一段世間以後你再來建立名言，那就不是站在自我的角度來發動名言，是站在空性、大悲心的角度來發動名言，這個時候看一切事情，心境就會完全不一樣。

我們回到講義，看二十九面：

『此色即是眼識相分，乃托第八識之相分以為本質，自於識上變相而緣，喻如鏡中之影，未嘗親緣本質色也。』

在我們眼識所出現的相分─色塵，是眼識的相分。為什麼我們能夠取到眼識的相分呢？不是上帝創造的，是有兩個次第：

第一個：『托第八識相分以為本質』，這是由業力所變現的，是本質境。其次：『自於識上變相而緣，喻如鏡中之影。』之後，因為第六意識的分別，又再變現一次。當然它會剎那剎那變化，如果第六意識是跟慚愧心相應，看到的色法、所安立的名言都是好的；如果第六意識是跟無慚、無愧相應，那就生起不好的名言，看到的東西都是不好的。所以這個影像相分『自於識上變相而緣，喻如鏡中之影，未嘗親緣本質色也。』其實沒有一個人親緣到本質色，因為色法是由過去的業力本質，加上現前的分別心，兩個和合所產生的。那麼其他的聲、香、味、觸，情況都是一樣。

『依正二報動則有聲，耳識緣之，自變聲相。』依、正二報，皆為過去業力之果報，兩件東西一接觸就有聲音，這是過去業力的本質相分，但是每個人聽到的聲音又不一樣──各人耳識，福報大聽到的是好聲音，福報差聽到的是吵雜聲，這也是各人耳識不同的緣故。

『依正二報具香臭氣，鼻識緣之，自變香相。』依、正二報本來就具足香氣、臭氣，但是個人的鼻識去攀緣，福報大聞到的比較香，福報差的就是臭。那麼第八識所變現之境相是本質，後面是影像。

『依正二報具甜淡等六味，舌識緣之，自變味相。』依報、正報，本來就具足甜淡的味道，這是本質境。但是每個人的舌識去攀緣，就產生個人舌頭裡面的相分，就是「影像相分」，福報大吃東西都是香的，舌識所依止的根比較好，分別味道就特別美妙。

『依正二報具冷暖堅潤等觸，身識緣之自變觸相。』這和前面一樣，依、正二報，冷暖堅潤這是本質境，每個人的身識去攀緣，又變成各人的影像境─觸相。所以世間一切事情，都是各人的業力、分別心問題。

再看「法塵」，就比較複雜了，它是第六意識所攀緣的境界。

『五塵落謝影子，並及表無表色，定果色等，惟是意識所緣相分，名法處所攝色。』關於「法處所攝色」，通常說名「法塵」，大致可分成兩類：

第一種是「五塵落謝的影子」：是說第六意識取得這個境界─法塵，是跟前五識同時生起活動的，叫做「五俱意識」；眼睛得到色塵、耳朵聽到聲音，然後把這樣的訊息傳給第六意識，這就是五塵落謝的影子；也就是前五識取到塵境，再把塵境傳送給第六意識去分別，這是第一種情況。

第二種是「獨頭意識」：是說第六意識不必假借前五識，在止觀當中，也能夠創造它的境相來。這個獨頭意識所感知到的「法處所攝色」有五種，這裡只列出了兩個，我們把五個都念出來：

第一「極迥色」：這是修止觀用的，依假想觀，好比說我們看到很多顏色──青、黃、赤、白…你把它放到很遠的地方去，就跟虛空一樣，看不到顏色了。小乘修空觀也是這樣修的，顏色是無自性的，隨著遠近而有差別，可見它沒有獨立體性，就是把青、黃、紫、藍等顏色一直分析到不能再分─極微，這叫「極迥色」。

第二「極略色」：這也是依假想觀，把一個東西，切割到最後不能切割了─至微細，它的形狀也會消失掉。通常我們會貪染物質，主要是「顏色」和「形狀」；對治「形狀」的貪染，就用「極略」──把它分析，切一半，再切一半、再切一半，切成無數的一半之後，東西的形狀就失掉了，可見得形狀也沒有自性，如果有自性，就不會因為切割的因緣被破壞。這兩個都屬於假想觀，不是有一個真實的物質現前。

第三「無表色」：又稱為「受所引色」。什麼意思呢？「表色」是說「色法能夠表顯」，好比我們行住坐臥有一個動作，叫表色。那這個「無表色」是不能表顯，就像我們的「戒體」，我們在受戒的時候，面對佛法僧三寶的境界，緣十法界有情、無情而宣佈：「我某某人，自今以後，盡形壽誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生而不度。」當你這樣發願之後，這個願力種子就存在了，就會有一種力量推動第六意識，使令你不敢去造惡，就是有防非止惡的功能出現，這就是「受所引色」。它是屬於色法，是第六意識的所緣境，能夠攝持第六意識往清淨的方向去，這個色法有這樣的力量。

其實，我們的所緣境，對心都有影響，境界是心所變現，但是境界也會牽引心。舉一個很明顯的道理，當我們的第六識想到親人，就會起歡喜心，為什麼呢？因為你歡喜那個人啊！如果是想到冤家，就會起瞋恨心，所以境界對心有一定的影響力。而「受所引色」這個無表色，戒體的色法，能夠攝持第六識防非止惡，使令我們有力量抗拒煩惱。

第四「定果色」：又叫做「定自在所生色」，即由定力自在變現出來之色法。有兩種：八地之前只能夠「自受用」；雖然在禪定當中，能看到很多事情，但只有你自己能看到，無法給別人看；八地以上的定自在所生色，就能夠「他受用」。關於「自受用」跟「他受用」，我們講個公案，大家就可以了解。

佛在世的時候，有一位阿羅漢弟子叫「畢陵伽婆蹉」，他在家的時候，慢心很重，證得阿羅漢之後，還是有這種習氣，過河的時候，不是坐船過去，而是走到河邊把河神叫過來：「小婢！斷流」。因為這個河神過去五百世都做他的婢女，所以很聽話，就會把河水撥出一條路來，讓他走過去。有時候，畢陵伽婆蹉也會到一位居士家去托缽，居士家裡有一個小兒子長得很可愛，看到畢陵伽婆蹉來，總是很歡喜。有一天，畢陵伽婆蹉來他們家托缽的時候，發現這個小兒子不在了！問說：「你小兒子怎麼不在呢？」居士很傷心地說：「我的小兒子被賊偷去了！希望師父能夠幫我找回來！」當然，他是阿羅漢啊，當下雙腿一盤就入定──哦，原來賊把小兒子帶到港口，準備運到其它地方去賣了。畢陵伽婆蹉就在「定自在所生色」禪定當中，看到賊抱著小孩，他伸手一過去，就把小孩子拉回來了。這個色法是什麼呢？就是「定自在所生色」，雖然這個色法沒有現前，在禪定當中才現前，但是能夠「自受用」。

而佛菩薩的定自在所生色，是能夠「他受用」的、能現出很多的色法，你要是放逸，祂就現出地獄的色法給你看，也能夠現出天人的色法給你看，佛菩薩的「定自在所生色」就有這種自在力。《維摩經》上說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。」佛陀宣說佛法，同一句話，能夠以祂的定自在所生色，讓你聽到小乘法、讓他聽到大乘法，大乘法裡面，可以讓你聽到的是中觀，他聽到的是唯識。佛陀這種不思議的色法，就是一種自在力。

第五「遍計所執色」：這是打妄想──回憶過去的往事、想像未來的事情，其實這些事情都沒有現前，完全是第六意識的獨頭意識，名為遍計所執色。以上這五個都屬於「法處所攝色」的「獨頭意識」。

這些都是屬於「法處所攝色」，『並及表無表色，定果色等，惟是意識所緣相分，名法處所攝色。』這個「法處所攝色」是兩種，第一個是五俱意識，第二是獨頭意識。再看它的分類：

『蓋法處所攝有二：「一者心法，即五十一心所是也。」』「心法」就是「五十一個心所」，這五十一個心所法，也是第六意識所緣。比如說，第六意識的心王是無記，如果跟煩惱的心所相應，就感到一種煩躁擾動；如果是跟善心所相應，就感到一種寂靜安樂，可見得心所的相貌，第六意識能夠攀緣到。所以第六意識很奇特，前五識不能攀緣心法，第六意識能夠攀緣心法，就是五十一個心所。

『二者色法，即意識所變相分。』

前面我們有說過：包括五塵落謝影子，還有獨頭意識的極迥色、極略色、受所引色、定果色、遍計所執色，都是屬於意識所變現的相分。

『然五十一個心所亦各自變相分，其所變相隨於心王攝入六塵。』總之：此等色法，都是八識心王所變之相分，但是「心王」帶動「心所」，每一個心所也各自變現相分，因為心所的勢力比較薄弱，所以隨於心王，攝入心王所變現之六塵當中，以心王為主。這是介紹內五根、外六塵的相貌。

最後總結：

『故除此十一色法，更無他色可得，則知色惟心王心所二者所現之影明矣！』因此，除了這十一個色法以外，這世間就沒有其他的色法了。而這十一個色法是怎麼來的呢？是八識心王跟心所，所變現的影像，所以說「萬法唯識」─ 一切法是第八識所變現、前六意識去分別，然後讓我們來受用，實際上是這樣的。