淨界法師：大乘百法明門論

（第六講）

請大家打開補充講表第四面，我們看第一部分，第六識的業用。

我們前面說過：前六識的功能都是「了境」──能夠了別六塵的境界。那麼在這六識當中，主要是以「第六意識」為主。換句話說：是第六意識夾帶前五識去造業的。關於第六意識，《八識規矩頌》有一個偈頌，我們略加說明：

性界受三恆轉易，根隨信等總相連；

動身發語獨為最，引滿能招業力牽。

玄奘大師說「第六意識」有兩個特性：第一個，它活動範圍特別廣大；第二個，造業的勢力特別強。

一、先看「活動範圍」

第六意識的「活動範圍」是什麼範圍呢？「性界受三恆轉易」，所謂『性』是指「三性」：善性、惡性、無記性。第六意識它不像第七識第八識保持一種無記的狀態，第六意識能夠生起善、惡、或者無記，有三性的功能。其次是『三界』：欲界、色界、無色界；我們的第六意識，也可能在散亂心的欲界活動——在五欲的境界活動；也能夠修習禪定，由定心進入到色界、無色界去，所以第六意識是通於三界的。

即使是四禪、四空定，那麼高深、明靜不動的境界，除了「無想天」之外，全都是第六意識活動的境界，只是差別在「由粗到細」如此而已。第六意識的活動欲界、色界、無色界都有。『五受』是指苦、樂、憂、喜、捨，就是第六意識有時候是痛苦、有時候是快樂；有時候是憂、有時候是喜、有時候是捨受。總之，「性」、「界」、「受」這三種情況，它不是固定而是經常變化的，「恆轉易」會隨外在的境界而變化。

「根隨信等總相連」，它所相應的心所，有「根本煩惱」跟「隨煩惱」，這些我們會在下一堂課說明。或者說善的心所，信等就是善的心所，總相連。這個意思就是說，第六意識只要在凡位，不管是再好的人，有時候也會起惡念；再壞的人，有時候也會起善念，這就是「根隨信等總相連」。他的內心有煩惱、也有正念；有正念、也有煩惱，可以說是「善惡夾雜」。

這是說明「第六意識」的活動範圍，通於三性、三界、五受；也通於染污、清淨；也通於有漏，無漏，它的活動範圍非常的廣大。像前五識就不通於三界了——「眼耳身三二地居」，到了二禪，眼識、耳識、身識就不活動了；到二禪以上，前五識就慢慢停下來了。五識不通三界，但是第六識通三界，這個表示它的活動範圍。

二、再看「造業勢力」

「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」這個第六意識的造業功能。「動身」驅動你的身體去造善業、拜懺、念佛，都是第六意識，造惡業也是一樣。「發語」，為什麼你會講這些話呢？不是嘴巴能夠講，是由第六意識發動的。它發動身業、發動語業在八識當中「獨為最」——唯獨是最有力量的，所以八識當中造業力最強的，就是第六意識。造善業、惡業、造有漏、無漏業，勢力最強大的就是第六意識，前五識只是幫助它而已；第七識跟第八識不造善、不造惡，是無記性的。

「引滿能招業力牽。」它所造的「引業」跟「滿業」，這樣的業力有什麼作用呢？「能招業力牽」，能夠牽引第八識去三界得果報；造善業，就牽引第八識去受可樂果報；造惡業，就牽引第八識去受不可樂果報。也就是說：雖然第八識是我們生命的本體，是一個果報識，但是這個果報識——第八識本身不造業，它只是得果報。那是誰在造業呢？實際上是——「第六意識」造業，「第八識」去得果報。我們看這個表就清楚了。

第六意識它是「眾禍之門」，為什麼呢？「一念迷，生死浩然。」一切的災難，來自第六意識這一念的糊塗——起煩惱、發動身口去造業；無量劫來在生死裡面流轉，這不是上帝的安排，是第六意識糊塗了。但是它也是「眾妙之門」，一念的覺悟，發菩提心、受戒，也是由第六意識發心的；這時候修戒定慧，把輪迴給息滅了，也是靠第六意識。

「一念迷，生死浩然；一念悟，輪迴頓息。」

這一念是指誰？就是指「第六意識」。就像我們常說的譬喻：堯做皇帝的時候，黃河氾濫，大水一來就把房子、畜牲，乃至人類全都傷害了。這時候，堯帝就命令鯀去治水，鯀是怎麼治水呢？用「圍堵」的方式，築了很多堤防，想把水給堵住，結果水一氾濫，勢力太大，就把堤防給破壞掉。舜繼承王位後，決定用鯀的兒子大禹來治水，大禹就比較聰明，用「疏導」的方式，挖了很多大水溝，洪水氾濫的時候，就去作灌溉，這樣既不傷害人民，還變成一種功能。

這個故事跟我們修行有很大的關係：黃河氾濫，是誰在氾濫呢？是我們的第六意識，「弟子心不安」，各式各樣的煩惱，起波動啊，起貪煩惱、瞋煩惱、我慢心、嫉妒心…只要我們的心一失控，就去「動身發語」，發動你的身體、嘴巴去造業了。那怎麼辦呢？不是去強壓它！外道就是把方法搞錯了，外道用禪定，外道也知道一切罪業不是身體、不是嘴巴，是內心造業的，但是他們就像鯀治水圍堵，用高深的禪定把第六意識給壓住了，「如石壓草」。事實上是壓不住的，八萬大劫之後，煩惱一活動，就把禪定破壞掉，又恢復到煩惱的境界。所以佛法是用什麼方法來對治煩惱呢？是用「疏導」。

既然造業是「第六意識」，那我們可以利用第六意識來修習我空觀、法空觀，也可以利用第六意識來念佛——「轉念念佛」。所以這個「轉」字很重要，不是說念頭起來，一定要把念頭壓下去，壓不住的啊！你能夠跟水的力量抗拒嗎？你把它疏導一下嘛。第六意識歡喜在五欲的境界裡面活動，意識的活動本身沒有錯，問題是向五欲的境界去了，你要把它拉回到佛、法、僧三寶的境界活動，這就對了。

近代一位上師說：「把心帶回家！」這個心不是錯，錯在它跑出去了，你把它帶回來就好了。我們的心喜歡攀緣外在五塵，造了很多煩惱、生死業力，我們不是用禪定壓住它、入無想定去了，不是這個意思。你應該把它帶回到佛、法、僧的境界，念佛念法念僧，就能夠生起很大的功德。我們的修行，主要就是靠第六意識。你過去還沒有學佛、不相信因果報應的時候，是誰在造業呢？是「第六識」在造業；你現在覺悟了，開始誦經、拜懺、念佛、發菩提心，這又是誰呢？也是「第六意識」——「一念迷，生死浩然；一念悟，輪迴頓息」，就是迷悟的差別。

佛法是不二法門——真妄不二的，造禍的是它，覺悟之後，修功德的還是它，只是「轉迷為悟」差別在這個地方而已。所以第六意識「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」在八識當中，它造業勢力最強大，你造五逆十惡是它，你發菩提心修六波羅蜜也是它。修行就是在靠第六意識用功。不過第六意識要活動，也得要有前五識的幫忙，才能發生作用。這個是講到第六意識的業用。

我們再看「第七意識」，先看蕅祖的註解，再來看補充講表。先看蕅祖的註解，第十一面：

『此之意根，從無始來，內緣第八識見分，虛妄執為實我、實法，故名為末那識。』「意根」是指「第七意識」，第七意識從無始劫以來，它的明瞭性不像第六意識那麼廣泛——「性界受三恆轉易，根隨信等總相連。」第七意識的活動非常保守，就做一件事，什麼事呢？『內緣第八識見分，虛妄執為實我、實法』，意思是說：第七意識明瞭性，它從無始劫以來，只做一件事，向內攀緣「第八識的見分」，攀緣（第八識的明瞭性），然後虛妄的執著認為這就是真實的我、真實的法。

這裡有一個要注意的地方就是「虛妄」這兩個字；也就是說我們的第六意識，感覺有一個「我」的存在，其實這不是第六意識想出來的，是因為第七意識的活動。第七意識是第六意識的根，第六意識要依止「根」才能生起「了別」。「無我」的真理通於凡聖，只是凡夫看不到因緣法的真相。就是說，本來是「無我」的，是我們的第七意識虛妄執為實我、實法，是第七意識想出一個「我」的相貌出來。但是第七意識沒有修習止觀的力量，它只是「執我」，但不能造業，所以非得要第六意識修「我空觀、法空觀」，才能把這種虛妄的「我執、法執」給消滅掉。恢複本來面目。

修行很簡單，就是要恢復我們的本來面目！還我本來面目。

這個就是「虛妄」，這兩個字的含義很重要。「虛妄執為實我、實法，故名末那識。」「末那」就是染污的意思，它是「染污識」。我們看第二段：

『梵語末那，此翻為意，由其恆審思量為性相故。』梵語「末那」，此翻譯為「意」，有的地方說是「染污意」。什麼是「意」呢？「恆審思量，為性相故」，『恆』就是恆常，第七意識的作用是恆常、沒有間斷地起現行，不像第六意識，第六意識活動範圍很廣、造業力很強，但是第六意識有時候活動、有時候不活動。第七識恆常起現行，所以是「恆」；其次『審』，它能夠深入的觀察、思惟度量為它的性相。

這個恆審思量在《八識規矩頌》中說：「恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷，四惑八大相應起，六轉呼為染淨依。」這個「恆審思量我相隨」，它恆審思量以後，就在一切法畢竟空當中，想出一個「我」的相貌——哦，我的生命體有一個「我」，這個「我」是誰呢？「第八識」，第八識就是我的常住真心；因此「我相隨，有情日夜鎮昏迷」，使令我們不論白天晚上就是顛倒，保護這個我。因為有一個「我」，所有善的東西都要歸於我，所有惡的東西我都不要。你有這樣的心情、就很容易造業。要保護「我」，就很容易造業，很容易起煩惱。當然如果說真的有「我」是應該保護，事實上，根本就沒有一個真實的「我」存在，所以我們都做一些虛妄不實的事。沒有「我」，你去保護誰呢？

恆審思量我相隨，

有情日夜鎮昏迷，

四惑八大相應起，

六轉呼為染淨依。

這裡要注意的是：前六轉識是以第七意識作染淨依，換句話說：第七意識是清淨，前六識都清淨；第七意識是染污，前六識都染污。第七意識恆審思量這個染污的「我」，沒有消滅，你第六意識夾帶前五識去造佈施、持戒、忍辱、精進、禪定等善業，都變成有漏，都會被它染污了。所以「六轉呼為染淨依」。前六轉識以第七意識做染淨的判斷標準。所以這個地方很重要，「恆審思量我相隨」。

我們看補充講表（二）─第七識的業用：

《識論》云：「契經說無想有情，一期生中，心心所滅，若無此識，彼應無染。謂彼長時無六轉識，若無此意，我執便無，乃至故應別有染污末那，於無想天，恆起我執。由斯賢聖，同訶厭彼。」《成唯識論》上說：在大乘的經典中，無想天的有情眾生（就是第四禪「捨念清淨地」），他在五百大劫的壽命當中，因為高深的禪定，把第六意識的心王及心所都停止了，假設沒有第七意識的染污，這時候這個無想天人就是清淨了。換句話說，要是沒有學習《唯識》，我們很容易認為「為什麼會造惡事呢？」因為我的第六意識，我的心有問題，只要把第六意識停下來，一切都解決了。事實上不是，你把前六意識停下來，第七識還是染污，所以假設沒有第七意識，那麼這個人就應該清淨了。事實上不是。看下一段：

『謂彼長時無六轉識，若無此意，我執便無，乃至故應別有染污末那，於無想天，恆起我執』。

無想天人他在這麼長的五百劫壽命當中，已經沒有前六轉識粗的分別，假設沒有第七識的存在，這個時候「我執便無」，就入聖位了。但事實上並不是如此。因為當他無想天果報盡的時候，他還是會墮落，並沒有出離三界，可見應該另外有一個染污的末那，在無想天恆常的活動，還在繼續的『恆審思量我相隨。』所以總結『由斯賢聖，同訶厭彼。』一切的賢聖都訶責、厭惡無想天的果報。

我們要不學唯識學，不看經論很容易這樣子，就是當「第六意識」經常保持不思善、不思惡，明靜不動。但是你這「不思善、不思惡」，假設不是和「我空、法空」的智慧相應，很可能只是一種禪定的境界，就是一種「止」的境界。在「止」的境界裡暫時也能把第六意識的分別停下來，讓你感覺到好像沒有煩惱了，但事實上不然，因為你無量無邊的煩惱，都蘊藏在微細的第七意識「我」裡面，只是被高深的禪定給壓住了，如石壓草。等到禪定被破壞以後，煩惱又從「我」生出來，春風吹又生，這個事情沒有解決掉，所以沒有修「我空、法空觀」來破除第七意識，只是把第六意識停下來，是不能解決問題的。

在《付法藏因緣傳》中，有講到「優婆鞠多尊者」，他是一位大阿羅漢，他住處的附近有一位比丘，住茅棚的比丘叫「善見比丘」。這個比丘善修禪定、持戒很清淨。他能夠從初禪、二禪、三禪修到四禪，但是不歡喜看經典，他以為「四禪」就是「四果」。因為四禪「捨念清淨定」的境界，已經沒有快樂、痛苦的感受，五受當中的苦、樂、憂、喜都停下來，只剩「捨受」——不苦亦不樂、無喜亦無憂，這種感覺跟涅槃很接近，只是這時候不是跟「我空、法空」相應，還是有「我執」存在。這時「捨念清淨定」內心一片平靜、很清淨，他就以為自己是阿羅漢，無學位了。當然，他是有禪定資糧的人，你想要勸他，不是那麼容易。

這時候，優婆鞠多尊者，入定觀察到這位比丘起增上慢心。他就善巧想出一個辦法：在禪定當中現神通，使令虛空出現一個凶相，這個凶相通知龍王十二年內不准下雨；這個凶相，人間也看到了。大家緊張了十二年不下雨這問題很嚴重，很多人就祈雨，婆羅門教就請婆羅門的師父祈雨、佛教徒也請他的師父祈雨，但是怎麼祈雨凶相就是不消失。

最後，大家沒辦法了，因為那時候「優婆鞠多」是第一上座，請優婆鞠多尊者出來主持祈雨法會。優婆鞠多尊者說：「這件事情我不能作！」信眾就問說：「尊者，您是我們佛教的第一上座，你不能作，誰能作呢？」他回答說：「住茅蓬的善見比丘可以作！」大家就趕緊請善見比丘主持祈雨法會。因為善見比丘跟龍王的交情很好，入定問龍王說：「你為什麼不下雨呢？」龍王說：「天空中出現這個相狀，我就不能下雨。」這時候優婆鞠多尊者，就偷偷的把這個相狀給消失掉。誒，龍王就下雨了，大家就很歡喜：「啊呀！你看，善見比丘一祈雨就下雨了，真是不得了！優婆鞠多尊者說不能作到，你看善見比丘辦到了！」本來他是住茅蓬的比丘，很多人為他蓋廟、皈依他，他就有很多的法眷屬。

有一次舉行一個法會，優婆鞠多尊者和善見比丘都去參加。優婆鞠多尊者雖然法眷屬很多，但是他故意帶了很少的弟子。在會場，善見比丘的眷屬，在家、出家的弟子很多，內心就很歡喜：「你看，我的眷屬比你多！」無形中就生起了慢心。我們講禪定的境界——透過禪定我們可以把三界的貪、瞋煩惱伏住，但是這個「慢心」是通於三界，「慢心」很微細、不易破壞；所以有禪定的人，只要還在凡位，一定都有慢心。當他沒有所緣境，這個潛藏在心中的慢心還不會活動。問題是，在整個法會進行當中，善見比丘的慢心一直在活動。

像我們這樣心粗的人，對於「慢」的微細活動，沒有感覺，但是善見比丘是一個證得四禪的人，當法會結束之後，晚上他一觀察：「誒，我是一個阿羅漢，是無我、無我所，怎麼會起慢心呢？這個慢就是一個你我的對待，我比你高；這是還有一個『我執』，那根本不是阿羅漢啊？」他內心就很恐慌、非常緊張，誤以為自己證得阿羅漢了，這時候跑去跟優婆鞠多尊者發露懺悔。優婆鞠多尊者便訶斥他，並告訴他修我空、法空的智慧，他也成就阿羅漢了。優婆鞠多尊者是用這樣的因緣，使令他生起慢心的活動，讓他知道自己還沒有證得阿羅漢，只得四禪而已。所以說『由斯賢聖，同訶厭彼。』就是說假設沒有第七意識的我執，那麼外道就可以成就涅槃，事實上不是。這個地方是說明第七意識的存在。這是第一段，我們再看第二段：

《宗鏡錄》云：「創入道者，此意須明。是起凡聖之因，宜窮體性；乃立解惑之本，可究根源。迷之則為人法執之愚，悟之則成平等性之智，於諸識內，獨得意名；向有漏中，作無明主。不間不斷，無想定治而不消；常審常恆，四空天避而還起；雖有覆而無記，不外執而內緣；常起現行，能蔽真而障道；唯稱不共，但成染而潤生。是以欲透塵勞，須知要徑；將施妙藥，先候病源。若細意推尋，冥心體察，則何塵而不出，何病而不消，斷惑之門，斯為要矣！」『創入道者，此意須明。』這是總標，標出第七意識的重要。剛開始修學聖道的人，對「第七意識」這個思量的相貌，要特別了解。為什麼呢？再看第二段，詳細的說明第七意識的形相。

『是起凡聖之因，宜窮體性；乃立解惑之本，可究根源。』那麼，第七意識的形相，這個「思量」是凡聖的差別所在，我們應該好好去了解它的體性。它的體性就是思量，它在有漏位是思量「我、法二執」；在聖位是思量「二空平等」之理，都是思量。『乃立解惑之本，可究體性。』所謂解惑之本，就像繩子打一個結，你要從中間去解開，而不是往兩邊拉扯，會愈拉愈緊。如果我們不修我空觀、法空觀，單是持戒，修苦行，不吃飯，我執法執還是很重啊，因為你沒有把中間的「結」解開來，問題是不在於吃不吃飯的問題，而是能不能對治第七意識的我執、法執。

『迷之則為人法執之愚，悟之則成平等性之智。』當我們迷的時候，是思量我、法二執；悟的話，就成就「平等性智」。

『於諸識內，獨得意名。』意，就是思量。因為在八識當中，它的「思量」功能特別強大。

『向有漏中，作無明主。』在凡位當中，它就是「無明」。其實十二因緣的無明，就是我執、法執。

『不間不斷，無想定治而不消；常審常恆，四空天避而還起。』它的功能是沒有間斷、恆常起現行，無想定的禪定也無法調伏它。高深的禪定，只能夠調伏「前六識」粗的心識，禪定不能使令第七意識恆審思量停下來，不可以，除非用我空、法空的智慧去對治。

『常審常恆，四空天避而還起。』它的恆審也是一樣，四空天的禪定也不能轉變它。『雖有覆而無記。』它是有覆，但是無記。

『不外執而內緣。』不向外，而是向內攀緣第八識。

『常起現行，能蔽真而障道。』它能夠遮蔽真如而障礙聖道。所謂「蔽真而障道」就是在解釋「有覆」這兩個字，它遮蔽真如，障礙你修學聖道。

『唯稱不共，但成染而潤生。』它是第六意識的不共所依，是成染而潤生：滋潤三界的生死。三界的生死，主要是我執、法執所滋潤，無量無邊的業力要靠「無明」來滋潤。前面這段文都是在解釋第七意識的形相；這以下「結示勸修」，永明延壽大師慈悲告訴我們：

『是以欲透塵勞，須知要徑；將施妙藥，先候病源。若細意推尋，冥心體察，則何塵而不出，何病而不消，斷惑之門，斯為要矣！』我們想要超越三界的塵勞，一定要知道方法，不是盲修瞎練。『將施妙藥，先候病源』，吃藥之前，要先知道這個病是從哪裡生起的。『若細意推尋，冥心體察』，好好的去細意推尋；「冥心」就是靜下心來；根據佛陀的聖教量，去觀察第七意識的思量，那麼『何塵而不出，何病而不消』，所以說『斷惑之門，斯為要矣！』

這個地方是說：佛法的修學，有的地方是共於世間的善法，就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，前面五度是共世間的善法；一般世間的宗教團體，也能夠做前面的五度；但是般若波羅蜜是不共外道的，唯獨只有佛法才有；要對治第七意識我執、法執這種生死根本，唯有佛法有這樣的傳承，其他外道都沒有這樣的傳承，而這個是最重要的！你單是修習苦行、單是持戒、單是修禪定啊，再大的苦行、再大的禪定，也只能把第六意識粗的分別，暫時停下來；而「恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷」，第七意識的那個思惟，你是停不下來的！不是你用苦行、用禪定就能夠把第七意識的我執、法執停下來，不可能！唯一方法就是修我空觀、法空觀，才能夠對治它，所以這地方才說：

「斷惑之門，斯為要矣！」。

你說你要斷除煩惱，「斷除煩惱」不是說一個一個把煩惱都斷了，貪煩惱也斷了、瞋煩惱也斷了、六根本煩惱、二十四個隨煩惱都斷了，不是這樣。佛陀是要我們把煩惱的根給切斷，那個根就是「我」。

「有我罪即生，亡功福無比」

六祖大師說：有一個「我」啊，就會引生很多的煩惱，所以這地方講「斷惑之門，斯為要矣！」說出了第七意識的重要性，雖然它不造善業、也不造惡業，但是它很麻煩，「恆審思量我相隨」，它一再的去思惟、度量第八識的見分，然後虛妄的執為實我，使令我們在三界裡面，永遠不能解脫，就是第七意識的問題。對治第七意識只有修我空、法空觀。因為第七意識本身不能修觀，只有靠第六意識修我空、法空觀。再看講義：

『前六識，時起時滅，喻如水波。第七末那，無始相續，忘執我法，喻如水流。阿賴耶識，則喻如水。』蕅益大師將八識分成三類，把它的形相，用「水」跟「波」來做比喻：

『前六識，時起時滅，喻如水波』：前六識有時候起現行、有時候不起現行。它有五種情況不起現行：「入無想定」；得到無想天的果報，「無想報」；「睡眠」的時候如果不作夢，第六意識也不活動；「悶絕」；還有一個是「滅盡定」；五種情況不起現行。它有時候起現行、有時候不起現行，就像水波，有時候起波浪，有時候不起。「水波」也是表示形相很粗的意思，第六識它的了別性最粗。

『第七末那，無始相續，忘執我法，喻如水流』：第七意識的末那，它是相續的一直起現行，虛妄執為實我實法，就像「水流」；這個形相就比較微細了，不是我們能夠觀察得到。那麼第八阿賴耶識的形相就更微細了，就像水一樣。

我們從水波、水流跟寂靜的水，可以看出這八個識的粗細情況。我們看「第八識」：

「第八識」：梵語阿賴耶，此翻為藏。具有能藏、所藏、執藏三義。

這是最微細的心識，那麼第八識也是「無記」的。它有兩個名稱，一個「阿賴耶」，一個「異熟」，這地方是指「阿賴耶」。阿賴耶翻成中文叫做「藏」，就是攝持不失的意思；它能夠把種子攝持不失，也能夠把一期的果報攝持不失，這個我們待會再來解釋。『具有能藏、所藏、執藏三義』，因為具有能藏、所藏、執藏三種功能，所以叫做「藏」。這是解釋它的名稱，再看它的功能：

『若無此識，則根身是誰執受，器界是誰變現，一切善惡漏無漏種，是誰攝受。』前面講到阿賴耶識翻成中文叫「藏」，「藏」就是攝持不失，那麼它攝持什麼呢？攝持「因」跟「果」。就著果報來說，它能夠攝持一期生命的根身——正報是它執受的，依報的器界也是它變現的。也就是我們今生得到人的果報，一切正報、依報——「萬法唯識」，是誰變現的？就是「第八識」變現出來的。第八識變現出來之後，它還能夠攝持、保持不失，這是第一個功能，攝持果報。第二個，『一切善惡漏無漏種，是誰攝受？』那麼前七轉識所造的善業、惡業，是誰在攝受呢？也是第八識把它攝受。所以第八識「攝持不失」，等於是兩件事，第一個：攝持「果報」不失；第二個：攝持「業種」不失。

我們看下面這段文，舉例子來說明第七、八識的存在：

『且如吾人疲倦熟睡，夢想俱無之時，前六轉識，俱不現起，若無此識，豈不同於死人。既無夢無想仍非死人，驗知必有此第八識與第七識微細我執，仍自俱轉。』意思是說：小乘法不安立第七識、第八識，小乘的百法只安立七十五法，沒有第七跟第八識。不安立第七、第八識有什麼過患呢？因為當我們疲倦熟睡時，這時候前六轉識都不活動，如果說我們的心識只有前六識，那這個人就死掉了。因為只有六識，六識都不活動，那麼萬法唯識，生命是由識所執持，這時候心識不在，這個人就是死了。但事實上不是，因為這個人還會再醒過來，表示這個人還沒死。既然沒有死，一定有心識的攝持，表示有一個更微細的第七識、第八識存在，因為生命是由心識所攝持，有生命存在一定有心識。但這個時候前六識不活動了，表示說一定有一個更微細的第七識、第八識存在，是這個意思。我們再看第十二面：

『然此第八識，決非實我實法』，雖然第八識的形相很微細，但是我們也不要以為它是實我、實法。為什麼呢？『若是實我實法，應常無變異。』如果它是真實的自我跟真實的法，就不隨因緣業力而變化，它應該是沒有變化的啊，不管是執持業力、或是變現果報，都不應該會變化。它變現人，就永遠是人，但事實不然。

『而此識者，乃從先世引業所招，名異熟果，既從業招，便非常住。又善業則感天人樂報，惡業則感三塗苦報。往來六道，猶如車輪，變形易貌，曾無一定，豈是實我實法哉！』事實上，我們看第八識，是前七轉識所造的業力去熏習它，然後把前七轉識的業力保存起來；既然受業力的熏習，就會有變化。舉一個例子來說：好比你「前七轉識」造善業，第八識就變現一種天人安樂的果報；如果「前七轉識」造惡業，第八識的執持，就會變現三惡道的苦惱果報。眾生的生命，在六道中就像車輪，車輪在地上運轉，同一個點有時候在上面、有時候跑到下面去，第八識也是這樣，一下子變現出人天、一下子變現出三惡道，『變形易貌，曾無一定』，可見得它也是因緣所生法，隨因緣而變化；那麼「因緣所生法，我說即是空」，所以它沒有一個真實的自我和真實的法。第八識是有變化的，隨業力而有變化。

我們看附表第五，補充說明第八識的業用；是《成唯識論》的一首偈頌：

第三、第八識業用：

無始時來界，

一切法等依，

由此有諸趣，

及涅槃證得。

《成唯識論》解釋第八識的功能叫做「藏」，它能攝持兩件事：第一個、攝持『無始時來界』，這個「界」是指「種子」——前七轉識所造的善業種子、惡業種子、有漏種子、無漏種子，都被第八識保存了。第二個、攝持『一切法等依』，一期生命的果報，也是第八識所攝持。它攝持業力，也攝持一期的果報。

因為有第八識的執持，使令有「諸趣」以及「涅槃」的出現。就是因為這一切雜染的因果——六趣的果報跟清淨的涅槃，都必須要有第八識，假設沒有第八識，業力就沒得保存。因前六識是有時候起現行、有時候不起現行，你要第六意識保存業力，要是它不起現行，這些種子就丟掉了。它有時候不活動，不活動怎麼辦呢？種子跑哪裡去了？第七意識雖然恆常相續，但第七意識它不保存種子，它只做思量的功能。所以一定要建立第八識「異熟、攝藏」的功能，才能保存我們殺盜淫妄的業力、也能保存我們戒定慧的功德，所以才創造出染淨的因果出來，這樣因果才能夠建立。

再看一個問答：

問：阿賴耶識為斷？為常？

「阿賴耶識」是我們整個生命的一個本體，它執持業力、又變現果報，那麼它的形相到底是斷滅呢？還是常住呢？看以下的回答。

答：非斷非常，以恆轉故。

這是「總標」——它既不是斷滅、也不是常住。為什麼？因為它有兩個功能：一個是「恆」，一個是「轉」。以下就詳細解釋「恆」跟「轉」的內容。

『恆謂此識無始時來，一類相續，常無間斷，是界趣生，施設本故，性堅持種，令不失故。』先解釋第八識「恆」的功能。什麼是「恆」呢？就是第八識無始劫來，『一類相續，常無間斷。』第八識的相貌「一類相續」，它是無記的，不起善也不起惡，而且恆常起現行，沒有休息的時候。『一類相續，常無間斷』，這是總相，以下分成兩類：

先看它的果報：它能夠『是界趣生，施設本故』，它是三界、六趣、四生整個果報的根本，這些果報是誰變現的呢？是第八識變現的。其次，『性堅持種，令不失故』，它的體性很堅固，因為它能夠把種子保存下來，使令不失。簡單說：這個「恆」，從果報來說，它能夠保存一期的果報；從因地來說，它能夠攝持無量無邊的種子，使令不失。所以它有恆常、相續的功能，它不斷滅。

第二個再看「轉」的功能：

『轉謂此識無始時來，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故，可為轉識熏成種故。』第八識它還有一個「轉」的功能，就是『無始時來，念念生滅，前後變異』，它不斷的受熏，因為前七轉識從來沒有閑住啊，一直在造業，那些業的功能一直在熏第八識，那麼第八識它是受熏的，所以這時候念念之間，剎那剎那生滅；有時候善的功能增加、有時候惡的功能增加，看我們精進或者懈怠，就會有不同的變化，所以說是『念念生滅，前後變異』。

就從果報來說：『因滅果生，非常一故』，我們解釋一下：第八識執持一期的果報，就一期的生命來說，它能夠攝持你一期的果報不失不亡。好比我現在打了一個佛七，七天之內積集很多信願持名、清淨無漏的功德，但是我並沒有到極樂世界去，為什麼呢？因為第八識把這個果報給攝持住了。你過去曾經造作五戒十善，這個業力還在、還沒有消失掉，所以不能馬上到極樂世界去。雖然它能夠攝持這一期的果報，但是這個果報還是會變化，等這一期的果報生命結束之後，它又換另外一個果報，就是「因滅果生」。這是從一期的生命來說，它是變化的。

其次，從剎那來說：其實我們的身心果報，從微細來說，剎那剎那的變化，比如說我現在的心情很好，其實你講這句話的時候，是前一剎那的你，當你講完這句話，不管是內心的分別、外在的四大，都已經不是剛剛那個果報了。就像我們看電影，影片的速度很快，一片一片過去，看起來好像相續，其實它是一個接一個。第八識在釋放業力的時候，我們的身心剎那剎那變化，因為業力也是剎那剎那變化；有時候身體情況非常好，因為這時候善的力量強；有時候惡了，身體情況不太好；有時候心情好、有時候心情不好。為什麼呢？「因滅果生，非常一故」。因為我們所攝持的種子，也是各式各樣，有善業的種子、有惡業的種子，各式各樣的種子都有，所以它會轉變，這是約果報來說。從因地來說：『可為轉識熏成種故』，業力種子也是不斷的變化，你要是精進用功，第八識的善種子就加強；要是懈怠放逸，第八識惡的種子就增長。

總結：

『恆言遮斷，轉表非常，猶如暴流，因果法爾。』─《成唯識論》

第八識的功能，這個「恆」表示它不斷滅，不管是保存果報、不管是保存業種子，它永遠不會使令它失掉。『轉表非常』，但是雖然不斷滅，也不是常住。講一個譬喻說：就像是一個急速的水流，不常又不斷。那麼生命的因果法則，法爾如是，不是上帝創造，本來就是如此，不是任何人創造出來的，這就是宇宙生命的真相——不常又不斷。我們透過第八識的相貌，可以了解生命的真相。

以上是八識心王的簡要說明。最後做一個總結，這八識可以簡單分成三類：

一、「前六識」主要功能是「了別」，當然主要還是在「第六意識」，但是它有時候還需要「前五識」的幫忙，才能造業；是了別、造業的作用。

二、「第七意識」主要「思量」的功能，就是生起我執、法執。

三、「第八識」就是「異熟」功能，有保存業力、變現果報的功能。「八識」的功能，主要是指這三類。