淨界法師：唯識學概要

（第三講）

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛！

請大家打開講義第九面。

第九面，它談到了我們眾生的兩種緣起。那麼佛陀在大乘經典把我們生命的緣起分成兩大塊，一個是屬於一種清淨的緣起，一種是屬於雜染的緣起。那麼這兩種緣起的根本是不太一樣的。清淨的緣起，它的根本是依著真如。那麼真如它有兩個特點，第一個是何期自性本自清淨，第二個是何期自性本自具足。那麼在一念的清淨的心中，具足無量的性功德，這個就是我們眾生的本來面目，所謂的真如佛性。

那麼真如佛性對一個初學者來說呢，我們主要的重點在於迴光返照正念真如。你只要去憶念它，你只要去肯定它，你只要相信它就好。所以身為一個大乘的佛弟子，不管你妄想有多重，不管你業障有多深，你永遠要相信一件事情，就是你的清淨的本性，永遠沒有受到染污，我們隨時可以重新開始，只要我們把心帶回家，我們的生命可以重新來過，因為這一切的雜染法都是虛妄的，它不可能染污你的心性。

所以說從大乘的角度，這是一個非常重要的一種真實的憶念，就是你要深深的相信這件事情，對你有很大的加持力。所以當我們開始憶念真如的時候，當我們的心跟真如開始感應道交的時候，在《大乘起信論》說，我們已經在啟動真如的加持力，叫做真如內熏。我們已經跟我們的家搭上線了，雖然我今天還不能回家，起碼是怎麼樣？我開始在順從我的真如本性。所以剛開始你要怎麼樣？正念真如，這是一個很重要的概念。比方說《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》都談到這種概念，我們對於我們的本來面目，要充滿了信仰。雖然我們看不到它，但是我們深深相信佛陀的教法是對的，這是第一個正念真如。

第二個我們必須要務實的面對我們的生命，就是雜染緣起。

我們一方面遙望我們的真如，一方面我們要面對我們的現實。什麼叫現實呢？就是阿賴耶識，我們必須要面對我們生命中一個非常大的倉庫，它把我們無量劫來所做的任何一件事情，把我們所打的任何一個妄想，通通如實的記錄下來。所以身為一個現在的生命，我們必須要面對我們過去的生命，這是你不可逃避的。

當我們想要開創未來，當我們要想往生淨土的時候，你一個人想要開創未來，你就必須要務實的面對你的過去。因為過去它不會放過你，它在你的阿賴耶識當中，它不斷的會釋放一種生死的力量來牽動你。所以我們怎麼去擺脫過去，我們如何從過去的業力跟妄想中跳脫出來，所謂調伏它，帶業往生，這個是一個重點。

當然你想調伏它，首先你必須先了解它，它的問題在哪裡？我們今天要去討伐一個盜賊，你今天花了很多的精神體力，集聚了很多的軍隊，但是你不知道盜賊在哪裡，你在曠野裡面跑來跑去，浪費時間。你每天拜佛念佛，但是你根本不知道你的盲點在哪裡，你只有事修沒有理觀嘛！

所以你每一個佛號都充滿了生死業力，你創造不出一個乾淨的佛號，你創造不出一個純粹願力的佛號，因為你心中有業力，所以你的佛號也就有業力了。所以為什麼我們淨土宗的人要信願持名，信願就是一種理觀嘛！你必須要把業力轉成願力，這個佛號才能夠通往淨土。所以當我們一方面憶念真如，我們給自己一個未來的希望，告訴我們，我們總有一天可以跟佛陀一樣，因為我們的本性沒有失掉；我們一方面遙望我們的未來，我們充滿了信心，但是一方面我們必須要面對現在，好好的調伏對治，這是佛法的兩大思想。第一個給未來希望，但是你現在必須要努力。

那麼我們現在到底是怎麼回事呢？我們想調伏我們現在的業力，調伏我們的妄想，必須先了解它到底是怎麼回事。我們看這個講表，我們現在的生命有一個很大的根本，叫阿賴耶識，就是第八識。第八識它有兩種功能，一個叫做異熟，一個叫含藏。

第一個當你出生的時候，它主要的功能是異熟，它開始釋放一種果報，或者說變現一個果報。所以當第八識是從上而下的時候，它是在變現果報。它變現果報有兩塊，第一個向內形成一種思想，第二個向外形成一種業力。不管你今生福報多大，你只要在三界投胎，你的生命一定有兩種力量來牽動你：第一個內有顛倒妄想，外有生死業力。那麼這個生死業力，它所變現是哪一塊呢？就是最下面的根身，根塵，六根。你一定會有一個正報的根身，可能是一個男眾的根身，也可能是一個女眾的根身，可能是一個健康的根身，也可能是一個多病的根身，這些都是你的業力變現的。那麼這個根身，它一定有一個依止的環境——六塵，有一個依報的環境。你有一個房子住，你有你受用的這個色聲香味觸法，這依報的環境。

所以這個正報的根身，依報的環境呢，這個都沒有對錯，萬般皆是業，半點不由人，都是你的業力變現出來的。那麼當然這個根身，我們年輕的時候，可能小時候，多分來說還是受業力的主導，因為你思想沒有成熟。但慢慢長大了以後，你的思想開始活動了。所以當你在承受因地的時候，它這個表是由下往上，我再講一次，阿賴耶識在變現果報的時候，是由上往下變現，但是當我們思想開始活動的時候，開始在造業了，因為你不可能只是受用果報，你受用果報，這個果報體會去刺激你的思想，開始產生思想活動，也就是你開始造業了。

那麼我們第一個業的第一個活動，就是感受，業力對你最直接的影響就是感受。當外在的業力要進入你的生命的內心世界的時候，它很重要的橋樑就是用感受來刺激你，就是快樂的感受和痛苦的感受。那麼我們第六意識的思想，是經不起感受刺激的，一般人沒有經過佛法的止觀的訓練，他被感受刺激，他一定有所反應。第六意識開始思考，我為什麼會痛苦，我為什麼會快樂，它一定會去找一個人來負責，一定要找答案。當然沒有經過佛法因緣觀的人，他的思想全部是錯誤的，所以我們就在盲目當中去找答案。

為什麼我會這樣貧窮呢？有些人有錢但是他多病，為什麼我會病痛呢？為什麼我的身相如此丑陋呢等等，那麼我們會把所有的痛苦，開始做一種錯誤的解讀，產生錯誤的妄想。這個妄想是怎麼來的呢？感受刺激你的。那麼這個妄想打久了以後，習久成性就變成一種執著，一種習慣性的等流性的思考，就變成一種思量，一種執取。

諸位，當第六意識的妄想，已經形成你的性格，當第六意識的妄想，已經形成一種執著的時候，你的生死業力就形成。所以當業力刺激你的時候，如果你只是打打妄想就算了，那還沒事。但是當你妄想以後，形成一種性格，形成一種執取，形成一種第七意識的一種我法二執的顛倒，這個時候就開始回存到第八識，形成另外一種業力了。

所以這個地方從唯識學的角度，我們要掌握三個重點：第一個輪迴的因素是什麼？第二個輪迴的相續是什麼？第三個輪迴是怎麼轉變的？

第一個我們先談談輪迴的因素。

一個人會輪迴有兩個因素，外在的因素就是你的生死業力。所以我們一個人不要輕忽你的業力，我們在講佛法概要的時候說過：懺悔業障，積集資糧，帶業往生。你不能把罪業的力量弄得很強大，諸位知道吧，尤其是罪業，你一定要是怎麼樣呢？令我臨終無障礙。你要是發生車禍橫死，你很難保持正念的。所以我們一開始要怎麼樣？多懺悔，多修懺。

所以你第一個，你要好好的處理你的業力，把你的罪業想辦法降到最低，把你的善業的整個比例慢慢的拉高。因為你善業會讓你身心安穩，罪業會讓你身心躁動，你不容易保持正念。因為我剛剛講過，業力會透過感受刺激你，所以輪迴的第一個因素，你要善加處理你的業力，所謂的斷惡修善，懺悔業障，積集資糧，這是你要做的第一件事情。

第二個你要處理你的顛倒妄想，帶有執著的妄想，這兩塊。那麼這兩個因素，當它結合在一起的時候，就變成一種輪迴的力量。外有業力，內有顛倒妄想，所以業力跟顛倒妄想一結合的時候，你就跑不掉了。如果你只有業力沒有妄想，沒事，你看很多的修行者，他成就以後證得我空以後呢，他雖然有生死業力，阿羅漢很多人業力都沒有處理，但他證得我空觀，他可以入這個所謂的滅盡定，入偏空的三昧，他照樣沒有輪迴。

所以只有業力沒有妄想不會輪迴，只有妄想沒有業力也不會輪迴。但是當妄想跟業力結合的時候，你來生一定要得果報。

所以說輪迴的相續，就是因為業力跟你的顛倒妄想結合在一起，這是第二個。

那怎麼辦呢？我們怎麼去從輪迴中跳脫出來呢？

說實在的我們不可能把所有的業懺乾淨，這是事實。我們不可能把無量劫來所造的業，在你短暫的幾十年的生命當中，把它處理乾淨，這是不現實的。所以處理業力，我們只能當助行，就是讓業力的勢力降低而已。我們不可能修到業盡情空，不可能，我們頂多是帶業往生。

所以諸位要知道，業力你不可能清除乾淨，但是你要想辦法讓它的勢力降低！這就是為什麼要懺悔，雖然它懺不乾淨，但是你必須把它懺成不增長業，讓它的勢力相對薄弱，讓它的勢力在你的控制範圍之內。所以處理業力不是我們的重點，從淨土宗的角度不是我們的重點。淨土宗在處理你的思想就是正念，你要培養一個正念。因為你臨終是隨念往生，所以懺悔業障只能當助行。那麼隨念往生，這個地方就變成兩個問題，你的念頭裡面要有兩個重點，第一個是怎麼樣呢？厭離娑婆，第二個欣求極樂，這兩種的修學。第一個把對娑婆世界的愛取，這種執著破壞掉；第二個把往生的願力堅固的生起來。

淨土宗的正行在於改造你的思想。

唐朝有一個百丈禪師，他有一天在百丈山講《金剛經》。在講《金剛經》的時候，有一個老人家每一天都很準時來聽。等到這個百丈禪師，講到最後一堂課的時候，這個老人家很感動，圓滿了，就跟這個百丈禪師頂禮感謝。他說我以前，也是在百丈山的一個老修行，我領著一群弟子修行，我當時也是有一點心得，有一點禪定的，但是我的弟子問我說，大修行人還落因果也無？說這個修行人你有禪定，因果還能夠障礙你嗎？他說，我當時就說不落因果。那麼他講這句話，就有兩個問題了：第一個，這個思想是錯誤的；第二個，你這個錯誤的思想，還宣說給別人聽，這是一種業力，造口業了。所以他業力跟妄想結合在一起了，所以就使令他墮落到狐狸的這個色身五百世。

那麼如是的輾轉，最後一世，他得度的因緣成熟了，遇到百丈禪師說法，他出來聽了以後，他把他的心中的結解開了。百丈禪師說，你不能說不落因果，你要說不昧因果！我們沒有成佛之前是逃不開因果的。

所以你看我們往生淨土，我們也沒有說擺脫因果，就叫帶業往生。業是可以帶走，帶到哪裡去呢？帶到淨土再來處理，你不要去刺激它，對不對？你有這個地雷，你可以不去碰它。

那麼這個修行者他聽完以後就心開意解了，後來他就說我在你後山的山洞裡面，請你老人家明天來幫我收尸。所以百丈禪師帶著弟子去的時候，果然在後山的山洞，找到一個很大的野狐狸把它埋葬。

這個典故在禪宗是很有名的叫野狐禪的公案。就是說這個修行人，他為什麼能夠從狐狸的輪迴當中，跳脫出來？他憑什麼擺脫輪迴呢？因為他改變了第七意識，第七意識是輪迴的開關。

諸位，你今天會投胎，除了你有生死業力以外，你對三界的果報，或者對人或者對事或者對財物，一定有某種程度的執著。你執著愈重，你輪迴就愈難出去。

所以這個第七意識，諸位要知道，它是整個生死輪迴的一個很重要的開關，就是一種執取、愛取。想要往生的人一定要注意第七意識，你一定要把對娑婆世界的執著降到最低，要淡薄，你才有辦法帶業往生的。因為第七意識的執著，它對業力是有主導性的，它會主導這個業，會激發業力，讓業力活躍起來。所以我們一方面懺悔業障，讓自己的生死業力降低，一方面更重要是怎麼樣？調伏愛取！你的愛取勢力薄弱了，它就不容易去激發生死業力了。所以我們要知道，整個第八識，它講輪迴的力量就兩個重點：一個是外有業力，第二個內有顛倒妄想。這個就是我們唯識學所要認清楚的輪迴的真相跟處理的方法。

好，那麼這是我們上一堂課講的重點，我們把它做一個複習，現在我們來看看丙二。

丙二、修學內涵

我們應該怎麼去處理我們顛倒妄想呢？在唯識學的一個方法指標是什麼呢？

我們先看它的修學內涵，總共有兩段，我們先把第一段念一遍，請合掌：

[唯識教海，深廣無涯，欲達其中妙義，須明宗趣所在。宗趣若明，則提綱挈領，所謂妙理易彰，觀行得成。迷執能破，真性可證。否則分別名相，入海算沙，茫茫大海不知所歸。所謂依文解義，有教無觀，難得佛法真實利益矣。]

那麼唯識學，當然它主要是講眾生輪迴的問題。那麼眾生的輪迴的問題，本來就很複雜。每一個人有個人的業力，每一個人各有各打的妄想，所以也就讓唯識學變得很複雜。諸位，不是唯識學很複雜，因為它要詮釋眾生的輪迴，眾生本來問題就很複雜，所以佛陀不得不講得很廣。所以唯識學的這個教法，是體系非常龐大，深廣無涯。佛陀為了讓我們了解我們的生命，不得已把一念心性，本來是一個心，開展出八個心識的活動，他是不得已的。因為不這樣開展，你不知道你問題出在哪裡。

那麼這個八個識的每一個功能，已經夠複雜了，然後八個識再相互的作用就更複雜了。前五識刺激第六意識，第六意識再去刺激第七意識，然後第七意識再執著第八識，弄得它們之間的相互關係是層層相扣，就形成輪迴的力量。

所以我們首先要知道一個概念，就是它的宗趣所在？宗就是講它因地的修行，你要從哪裡下手，就八個識，到底先改變哪一個，它的關鍵點在哪裡？第一個它的因地，第二個趣，趣向，它的目標是什麼？你最後要達到什麼樣的結果？所以我們在研究唯識學要知道兩個重點：第一個因地從哪裡下手？第二個結果從哪裡判斷？

我簡單的給大家透個消息，唯識學的下手是第六意識，成敗的關鍵看第七識，用第六意識改變第七意識。

所以從唯識的角度看一個人的成敗，不是說你一天拜一百拜、他一天拜兩百拜，所以你往生的希望就輸給他，不是這個意思，不是！這個是事修而已。成敗在第七意識，你對三界的執著比他淡，你往生的希望就比他高，他完全用第七意識。唯識學的成敗得失，它的判斷標準，完全看第七意識——恆審思量。因為它是輪迴的根本，它沒有改變，從唯識的角度，你就沒有改變了，你一天拜一千拜，拜了三十年，但是三十年前的你，跟現在的你的思想完全沒有改變，你過去貪什麼，你現在還貪什麼，從唯識的角度，你沒有改變，你完全沒有改變，你只是增加善業如此而已。

從輪迴的角度，你沒有好好掌握輪迴的開關，你做的都是枝末的問題。往生與否跟這個佛號的多少，沒有直接的關係。所以你這個唯識學首先要知道說，你的判斷標準在哪裡？你的目標是什麼？我希望我三年後有進步，我三年前看到一個事情，高興的時候會很高興，痛苦的時候很痛苦，三年後感覺上淡薄很多了，恭喜你了，你的生死業力輕薄了！因為關閉輪迴的開關，你已經開始啟動了。

所以唯識學判斷輪迴，完全從第七意識判斷。但是第七意識，它沒有改變自己的能力，因為它沒有名言，它沒有思考能力，所以它沒有能力改造自己。所以下手從第六意識下手，用第六意識去學習經論，如理思惟，用道理跟第七意識溝通，用道理來化解第七意識的執取。所以整個唯識學的宗，就是第六意識的止觀，它的趣，就是破壞第七意識的執取。這個你最好先了解一下，那麼你宗趣的因果清楚了，你整個唯識的教法的綱領就掌握了。所以你就能夠從當中，能夠修觀，能夠破執，乃至於慢慢的把心帶回家，悟入我們的真實本性。否則你只是分別唯識的複雜的名相，結果入海算沙，向外攀緣，不知道它的會歸處，那麼這樣子就很難得到唯識的利益了。所以我們先把它的這個宗趣先掌握。

那麼唯識的宗趣應該怎麼掌握呢？更進一步怎麼掌握呢？看下一段：

[此中謹恭錄《成唯識論》卷首之造論因緣，以明唯識教學之宗趣，論云：今造此論，為於二空有謬解者，生正解故，生解為斷二重障故，由我法二執，二障俱生，若證二空，彼障隨斷，斷障為得二勝果故，由斷續生煩惱障故，證真解脫，由斷礙解所知障故，得大菩提。]

好，我們來看看。那麼第六意識要修觀，斷第七意識，那第六意識應該怎麼修觀呢？請大家打開講義第十二面，我們解釋一下。

《成唯識論》是整個唯識一個很重要的論典，這個是玄奘大師把這十大論師的這個著作彙集起來。那麼他這個在造論之前，玄奘大師有一段開示說，整個唯識的教理是讓我們對於二空，對我空法空的真理，有錯誤理解的而生起正確的理解。

要改變一個東西，永遠是以智慧做根本，你要先了解它，你不了解它，你就不可能改變它。那麼二空的錯解，在古人的解釋是兩個錯解：第一個是凡夫的錯解，第二個是二乘人的錯解。凡夫對二空是完全不了解，他完全向外攀緣嘛，所以他那個自我意識非常強，他認為每一件事情都是真的。我們一般人沒有經過佛法的訓練，你這輩子就完全跟著業力走，你一點辦法都沒有。業力要讓你高興，你一定要高興，業力讓你痛苦，你一定會痛苦。你是完全的被動，人生只有一句話可以形容你：萬般皆是業，半點不由人。如果你福報大，你今生只是來把過去的福報享受完就算了，就這樣子而已，其它什麼事都做不了，因為你根本就是活在自我意識，你認為這是外面的事情，你不認為這就是業力變現的，你認為這些都是真的。

所以呢，凡夫對空性的理解是錯謬的。但是二乘人對二乘也錯謬，他了解的太過。他是滅色取空，把空性的理解太超過了，偏空了，完全忽略了真空的緣起，他把人生全盤的否定，這個也太過悲觀了。人生應該是有所放下，有所追求的中道思想。所以二乘人對空性過度的解讀，把人生全盤的否定，那麼這樣子也是錯解。

所以這個二空有錯解是兩種人。那怎麼辦呢？所以唯識學的教理就扮演重要角色了，它就是開顯一個比較中道的空性。

那麼你能夠對空性有正確的理解以後，就能夠斷除我法二執，證得二空的真如。這個我執它的重點是障礙你的解脫；這個法執呢，障礙你的智慧，障礙菩提。我們這樣講好了，我們的生命有四個重點，染、淨、小、大四個重點。我執，我執重的人，就影響到染污，你的煩惱就重了。一個人自我意識重，你就容易起煩惱。你的貪愛、瞋恚相對重，所以我們要對治執著，就是重點在自我意識了。你注意一下，比方說你喜歡喝咖啡，你喜歡喝咖啡這件事情亂不了，不障礙往生，因為它只是第六意識的反應。因為第六意識它是一時的，第六意識它沒辦法相續。

但是你一定要喝咖啡，欸，障礙往生。因為你已經提升到第七意識的恆審思量——執取，那麼你一定要喝咖啡，你去觀察，一定有一個自我一定要喝咖啡，一定有一個自我意識在裡面活動。所以佛法的智慧就是說問題要抓它的病根，當然很多人就是我一定要喝咖啡，那怎麼辦呢？有些人就說那我就不喝了，我乾脆去吃口香糖好了。那麼你就是把喝咖啡的能量，轉到嚼口香糖去了。但是你這個問題沒有解決，結果你還是很想喝咖啡，結果晚上做夢都夢到你喝咖啡，對不對？因為你這個慾望沒有滿足，你是用壓抑式的，結果它反彈更厲害。

所以這個世間人是一種目標的轉移來解決問題。大智慧的佛陀說不要，你把那個自我拿掉，誰在喝咖啡？喝咖啡是誰？你喝咖啡的是誰在喝咖啡？其實是三種作用：第一個感受。因為你過去跟咖啡有一種美好的業力，所以你產生一種甜美的感受。其實你喝咖啡，你不是真正要咖啡，你要的是那種感受。它曾經給你一個美好的感受，你想找回你過去甜美的感受。所以你再一次通過咖啡去刺激你的感受，你要的是那種感覺，那種感覺就刺激你的妄想，哇，這個咖啡很好！結果你把它的美好膨脹了，加上你的名言把它讚美，它的好是你把它讚美的。世間上沒有好壞嘛，因為有些人覺得咖啡很苦嘛，是不是？所以你安立很好的名言，欸，這咖啡不錯喔！這是哪裡生產的？你打妄想，打妄想打久了以後又加強它的執著。所以你其實你整個過程當中，就是一種感受、想像、執著，根本沒有一個自我。你要的是那種感覺跟妄想而已，你是要靠咖啡來刺激你的感覺跟妄想。

所以你觀察無我的時候，原來整個過程是沒有自我意識的。所以你就把這個我把那個執取慢慢淡薄了。那麼這個我執，影響到染淨、煩惱的輕薄。

但是這個法執呢，這個所知障影響到你的格局的大小。有些人做事情，一個人要有原則，但是不能夠太有原則。因為你這原則抓住的時候，你就不能夠看因緣辦事。有些因緣，在不同因緣當中，它會做一些善巧。所以法，應該有一點堅持，但是不能夠執著。所以法執就影響到你的格局大小，障礙你的所知的這個境界了，障礙你的功德的圓滿。

所以這個我執引生煩惱障，法執引生所知障。

因為你法執越重，你的智慧就不圓滿了，就有所欠缺了。所以我們必須修這個我空觀、法空觀，斷煩惱障，證得真解脫，斷所知障，成就大智慧。所以說在整個唯識的思想當中，助行就是處理業力。

淨土宗也是這個概念，懺悔業障，積集資糧，把生死業力降低，它的正行，修我空觀、法空觀，調伏你心中的執取，尤其是我空觀，在淨土宗，法執還不障礙往生。所以你法執這一塊，你可以到淨土再來處理都可以，但是我執你今生一定要處理。

我們解釋一下，這個唯識的我空觀怎麼處理？

這個我執的情況有兩種，當然它的引起就是五蘊——色受想行識。第一個是即蘊即我，一個是離蘊即我。

即蘊就是就著五蘊，把五蘊當自我。比方說有些人是執著色身為我，可是你色身病痛了，我們認為說，那是我病痛。那麼我們的感受受到了障礙，我們就說，我受傷了。或者我的妄想受到了什麼樣的影響，我們也就說我們很痛苦了等等。

那麼我們剛開始，會把色受想行識執為我，但這個五蘊即我，這是凡夫。所以在《中觀論》裡面說，若我是五蘊，我即為生滅，若我異五蘊，則非五蘊相。就是說假設你把五蘊執我，但這個我的特點是什麼呢？它是常一主宰，恆常住，不變異，有主宰性。但是事實上我們的色身是變化的嘛！你看你小時候的色身跟長大的色身，跟老的色身不一樣嘛，會老病死！

所以色蘊是生滅的，感受也是變化的，想像也是變化的，執取也是變化的，第八識的識也是變化的，所以五蘊的當體是我是不合理的，因為五蘊是會老病死的，所以若我即五蘊，我即為生滅，那這個我就生滅了。那麼既然它生滅，它就不合乎常一主宰的特性。

所以凡夫的我執，我們透過無常觀就可以破壞了。因為我們的生命，其實就是一種感受，想像，執著，這三個都是剎那剎那變化的，沒有一個真實的自我。

那麼外道呢，他是離蘊即我，若我異五蘊。外道他有禪定，他很快的看到我們的身心世界是變化的，他怎麼樣呢？他認為五蘊不是我，但是離開五蘊，有一個我住在五蘊裡面。若我異，就是差異，我不是五蘊，但是那個我呢，我入了禪定以後，有一個明瞭寂靜的我，住在我的色受想行識裡面去掌控我的五蘊。那佛陀就說了，若我異五蘊，即非五蘊相，那麼這個我是離開五蘊單獨存在，那請你說出它的相貌是什麼？外道講不出來。因為我們的生命只有色受想行識五個元素，沒有第六個因素，你隨便講一個，一定可以歸納成這五蘊裡面，所以外道他講不出，五蘊另外一個東西出來，所以這個是你自己捏造出來。所以說離蘊有我，這個是覓之了不可得。

所以你一個人，諸位我們一個淨土宗人，你可以每一天做一個清潔的功夫，就是你每天打坐都觀想，色畢竟空，無我無我所；受畢竟空，無我無我所；想畢竟空，無我無我所；行蘊畢竟空，無我無我所；識蘊畢竟空，無我無我所。你的生命其實你都是在跟著業力去創造感受，生起想像，然後帶動執取如此而已。你把五蘊裡面的執著，每天把它清乾淨，不要讓它打結，你的生死業力，它就不容易累積。

我們的執著為什麼這樣重，因為是累積而來，冰凍三尺非一日之寒。我們每一天執著一點，每天執著一點，每天執著。你說一個人他特別喜歡一個東西，他絕對不是一天造成的。因為這個東西它給他一些人生美好的經驗。他可能小時候吃過一個什麼東西，這個東西給他一個很好的感受，他永遠對這個東西產生懷念，產生執著，揮之不去。然後他一而再，再而三去接觸這個東西，這個東西又給他很好的感受，所以造成一種堅固的執取，化解它，就是把那個我拿掉。

其實你只是一種心理的作用，你不能主宰任何東西，我們只要把生命的主宰權放棄了，輪迴就拿你沒辦法。我們人最大的麻煩就是強做主宰，就弄得自己很被動。就是說你明明不能主導這個世界，但是你一定要主導這個世界，就是這個本來是生滅變化的這個五蘊的元素當中，捏造一個自我意識，然後去主宰五蘊，結果觸動了生死輪迴，這輪迴就是這樣來的。

就是說雖然我們有很多的生死業力，但是只有業力不能構成輪迴的因素，一定要有一個自我的概念，去激發這個業力，然後我們剛好又捏造一個自我概念，就把那個生死業力變成有力量的這個業力了。本來這個業力它是死的東西，但是你把自我放進去以後，這個業力就活動起來了，就變成輪迴了。

我說過處理生死業力不現實的，因為你沒辦法處理，但是處理自我意識這是最快的方法，我們處理問題最好能夠抓進它的核心，因為你沒有太多時間在那個地方嘗試。外道就是掌握不住重點，他就持戒修禪定，他會執著用禪定把它壓下去，根本沒有用，所以說我們先掌握到它的宗旨。

所以我們做一個總結，看這個講義的第十二面，整個唯識學的宗旨，在於強調萬法唯識。其實一切法都是你的心識的活動，主要三個主角，感受、想像、執取，就是這三種，你的人生只有這三個東西在活動而已。當你跟外境接觸的時候，第一個感受刺激你，第二個妄想引導你，第三個形成一種執取，當執著以後再存到第八識去，就是一切法都是你的心識在活動，根本沒有一個自我。所以我們從這個地方，悟到我空法空的真理，而調伏煩惱障所知障，成就了真解脫跟大菩提，這個是整個唯識的修學宗旨。