（第三十三講）

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛！好，請放掌。

今天我想利用這個機會，我們把這個唯識學的教理跟淨土宗的念佛，跟大家做一個比較輕鬆式的研討，做一些互動。

首先我們先談一談淨土宗的念佛法門。

其實我們從現實的情況來看，淨土宗的念佛是很多元化的，不管是台灣、不管是美國、不管是其它地方，有些人是比較喜歡重視修福報的——做慈善事業的；有些人喜歡修止觀；有些人喜歡研究教理，各式各樣的人都是淨土宗的修學者。但是淨土宗它有兩個原則必須要遵守，你違背了這兩個原則，你就不是淨土法門。也就是說你的過程可以多元化，但是你的心態，它有兩個非常重要的原則：第一個你要好樂淨土；第二個你要尊重名號。

如果你對來生的規劃，你不喜歡到淨土去，那你就不是淨土法門。因為淨土法門，它一定是要在生命的規劃，他要做一些改變的：你一定要遠離娑婆世界的輪迴，而到淨土的環境去，去親近十方諸佛的。所以淨土法門，它第一個規矩：就是你的來生的規劃，必須要設定——往生淨土！這是第一個重點。

第二個：不管你佛號念多少，你可能一天只有念一百句佛號，這都沒關係，但是你心態上要尊重這句佛號；如果你今天不尊重這句佛號，你也沒有資格叫淨土法門，因為它畢竟是一個他力攝受的法門、它是一個本尊相應的法門。我們之所以往生淨土，沒有一種力量是來自於我們的生命的力量，不是！是來自於阿彌陀佛四十八種的本願的攝受。我們只做了一件事情而已：我們成功的把阿彌陀佛的本願功德，啟動了，叫做感應道交；後續的工作，都是彌陀對我們的加持攝受。所以你今天你可以少念佛號，這個是可以接受的；但是你不尊重這句佛號，你就不是淨土法門。

所以淨土法門它過程是可以多元化的，但是它的會歸是非常嚴格的——「好樂淨土，尊重名號」，叫做順從本願，這兩個規矩是不能動搖的，這是淨土宗的這個宗派的特色。

那我們來談談，我們前一段時間學的唯識學，唯識學也有它的特色。

唯識學它對於生命的一個理論，它認為：所有的外在的環境，是你的內心變現的，所以你內心是決定了外在的環境，而不是外在的環境去決定你。這跟我們一般的思考是有一點衝突的，我們往往會把自己的痛苦歸咎在：誒，因為有人刺激我了，就這個環境傷害到我了，所以我痛苦，這是我們一般的凡夫的思考；但是唯識學是不同意這個看法，它認為你外在的環境，是你內心變現出來，你要自我反省。當然也可能不是你今生的因緣變現，可能是前生的你變現出來的，你前生的思想有問題，因為它的思想是相續的，所以唯識學它很重視內心的一種思想改造。

所以唯識學它的整個唯識的思想，它雖然安立了八識，祖師把它會成三類：第八識的異熟；第七意識的思量——自我意識；跟第六意識的思考能力——了別。但是其實整個唯識學只有兩個重點：一個是管業力的阿賴耶識；第二個是管的思想的第六意識，這兩個。

所以認為我們的生命只有兩種情況，第一個來自外境的業力。如果你今生活得很快樂，其實跟你的今生沒有太大關係，你也不要太得意，不是你今生的努力促成的，是前生的你做了善事，你要感謝前生的你；我們今天吃到的稻米，可能是去年栽種下去的，你只是摘果實而已。所以你今生的快樂，跟你今生沒有直接的關係，那是你有一個美好的過去；當然如果你今生相對痛苦，這也不能怪今生的你，不是你不夠努力，是你前生做了錯事。

所以唯識學對於業力這一塊，我們從唯識的整個學習來看，它把業力這一塊判做「依他起性」。它認為依他起沒有好、也沒有壞，沒有對錯，它只是一種快樂跟痛苦的感受而已。

其實人生本來是很單純，本來業力在釋放的時候，它只給你兩種相貌：就是快樂跟痛苦。但是我們的第六意識是很複雜的，這個思想很複雜，就把快樂跟痛苦，就轉化成很複雜的人生：成敗得失、榮華富貴、貧窮下賤，就安立了很多很多的名言出來。從唯識的角度，其實我們可以看得出來，它在觀這個人生的時候，它在破第六意識的遍計執——你的錯誤的思想。

我們看唯識學我們一路走來，我們學了十六堂課，我們看不出佛陀對業力這一塊有任何的評論，沒有！佛陀只是告訴我們：

業力這一塊——認命、隨緣，因為它總會過去的。你今天跟業力計較，你只有越陷越深，處理業力最好的方法：就是不處理！不要去動它——「隨緣消舊業，更莫造新殃。」

凡是想要處理業力的人，後果就是更糟糕！因為業力它帶動了另外一個業力，因為你陷入了阿賴耶識的業海，你就沒辦法脫身了；尤其是淨土宗的人，千萬不要去碰業力這一塊，你弄不過它的。你不要奢望用你今生幾十年的時間，去處理你無量劫來留下的業力，你最好不要這樣想，你最好不要不自量力。

所以佛法告訴我們：阿賴耶識，這個業力，輕輕的走過去就好——不迷、不取、不動，這是最好的處理。如果你夠聰明的話，不要去碰業力這一塊，不要去計較業力。因為你去碰業力，業力就像蜘蛛網一樣，「此生故彼生，此有故彼有」——你會帶動另外一個業力，這個阿賴耶識，你越攪動它，它就越沒完沒了。

所以學過唯識的人都知道：面對業力就是不動！不迷、不取、不動。凡是你今生所碰到的人跟事這一塊業力，它都是一個既成的事實，已經是一個種子而變現的一個果報，是很難改變的。你要把精神體力，用在改變你的思想，來生是可以期待的，在你死亡到來之前，你可以好好的去規劃你的來生，這是你應該把握的。

所以從唯識的角度，人生的目的只有一個，從唯識的角度：就是你要放棄今生！要把生命放到創造來生這一塊，唯識的教義是這樣子。

你要培養一個美好的思想，去開創來生，因為今生已經是不可期待了；就是說它已經變成水果了，但是你的思想，它卻是一個種子的醞釀。這就是為什麼佛陀說：「菩薩畏因，眾生畏果」，一個有智慧的覺悟的菩薩，他很重視他的起心動念：就是說別人對我怎麼樣，這個我不管，對我好，那是我的業力；對我不好，也是我的業力，但是我怎麼去面對人生，我的思想——我起心動念，這是一個新的業種，它影響到我的來生。我們人生的最大的挫敗：就是我們花太多時間，去處理已經成就事實的水果；而忽略了去開創來生這一塊。所以唯識學，它很重視你的第六意識——思想改造。

那麼現在我們要說什麼事呢？就是說：我們怎麼把唯識學跟念佛法門結合？

其實唯識學跟淨土宗關係是很密切的，淨土宗它強調：好樂淨土、皈依彌陀，是吧？這兩塊也是思想。其實淨土宗在所有宗派裡面，它最有關係的就是唯識跟天台這兩塊，它也重視思想，何以見得？看蕅益大師的《彌陀要解》就知道，蕅益大師在前言，第一句話講到：

「往生與否，在信願之有無；品位高下，在持名之淺深。」就是你今天會不會往生，完全是你的思想——你的心理素質；至於你往生以後，你的品位是上品、中品、下品，那就是你的業力了，你修了多少福報？你的善業力有多少？

所以淨土宗它是強調隨念往生，它不是隨業啊！所以也就是說你今生是不是往生，跟你對淨土的好樂、對名號的皈依，這種思想建立起來沒有？

所以唯識學是重思想——重第六意識的思考；淨土宗也重視思想，淨土宗的修學：重思想而輕業力！

當然你不能造重大的業力，因為你造了重大的業力，臨終你很難受的，你業障現前的時候，你很難保持正念。所以淨土宗對待業力是：誓斷一切惡！但是對於修善度眾生這一塊，不是非常強調，隨緣就可以了；但是對斷惡，它也是很強調的。所以我們如果學了唯識以後，你善用第六意識，對淨土宗是有很大幫助的。

那怎麼樣把唯識的這個第六意識的思考模式，把它運用到淨土宗呢？這就是我們今天談的主題了。

第一個：我們可以歸納成一種信仰式的念佛。從唯識的角度：思想的改造，第一個就是改造你的信仰。你信仰不改變，你的思考模式是不會改變的。我們以前有一個很嚴重的錯誤的思想，就是：貪念娑婆，不樂淨土，這是一個錯誤的信仰。我們對於娑婆世界太過於貪念，因為我們沒有一個人，看到娑婆世界的真相；不樂淨土：雖然十方諸佛都創造很多美好的世界，等我們去，但是我們誰也不想去。所以這兩種信仰你不改變，你淨土法門就沒辦法走下去了。

所以唯識學呢，它就是——名言，你要建立一套新的名言分別。我們以前的思想，是活在自己的妄想，就是我們的心跟外境接觸的時候，我們可能小時候，曾經有一些什麼生活經驗：有遇到某種人、碰到什麼事情，我們的心取到一個影像，這個影像可能給你極度的快樂；也可能給你極度的痛苦，總之給你一個終身難忘的感受，然後你這個影像，就把它牢牢的給catch，抓住不放，就是心有所住！那麼這個影像，就影響你的信仰。

所以我們一般人，很少很平靜的去看外在的世界，很少。也就是說你從小到大，可能是你前生累積很多的影像，這個影像會給你一些概念的，所以我們就是心隨妄轉，我們寧可相信我們心中的影像，這種片段的、不全面的影像，給我們很大的誤導。

比方說娑婆世界。諸位認為娑婆世界是如此美好嗎？當然它也有美好的一面，但是總相來說，它痛苦多於快樂，這是事實！只是我們今天在付出痛苦的時候，我們心中總是存著：哦，這個痛苦可以給我們幸福的生活，所以我們痛苦，我們願意去忍受。你從小的讀書——工作，其實我們付出很多身心的痛苦、辛勞——「諸欲求時苦」：追求的時候辛勞；「得時多怖畏」：得到的時候，你心中也是戰戰兢兢，你很怕失掉；就算失掉了，你就「失時懷憂惱」，所以「一切無樂時。」

所以娑婆世界，它所有的快樂，都來自於一種不安穩，娑婆世界沒有一個人有安全感的，說實在的，因為你知道這個快樂是不堅固的。就算你今生不會失掉，你死亡到來的時候，你要全部的破壞。所以我們生生世世的輪迴：我們今生在這裡投胎，好不容易把環境適應了；結果死掉以後，業力把你漂到非洲去了；甚至於你造了罪業，業力把你帶到螞蟻的果報去了。所以我們在娑婆世界的輪迴，我們永遠在適應環境：好不容易做一個螞蟻，我也習慣了，誒，死掉了；來生變成一隻狗。所以你就是說生死疲勞啊！你只要不離開輪迴，你人生永遠沒有安全感，娑婆世界沒有安全感這回事。因為它是一個無常動盪的環境，因為你大環境是動盪的，你就不可能安靜下來，這就是佛陀要我們離開輪迴的原因，因為你太沒有安全感了。

所以我們以前對娑婆世界的好樂，是錯誤的理解，我們看到的娑婆世界的片段，可能你看到的娑婆世界某一種美好的東西，所以你喜歡了娑婆世界，你願意繼續輪迴；但是我必須提醒大家：你看到的美好的人、事，只是一小片段而已，你沒有看到娑婆世界的全貌，所以你做出了錯誤的選擇。

佛陀出世以後，當然第一個講到苦諦，它的第一個：就是無常！娑婆世界對我們的傷害，來自於佛陀說的：欺誑性！它老是欺騙我們。你看魔術師，佛陀經常用「如夢幻泡影」，這魔術師一下子變成一個兔子，欸，兔子變久了也就習慣了，欸，這個兔子沒了；下來變成一隻貓……所以它就是一種變化的一種情況。所以我們第一個：改造我們的一種貪戀娑婆的信仰！你必須告訴你自己：娑婆世界不是一個很好的安住處。這是第一個——厭離娑婆。

第二個：欣求極樂。我們離開了娑婆世界，應該去哪裡呢？所以我們就必須對淨土有所了解。其實我們以前不好樂諸佛的淨土，主要是因為我們不了解淨土，因為我們誰也沒有去過淨土。所以你這個就必須要學習了，你必須從經典裡面，透過佛陀的開導——他所設立的這種文字相去學習了。

大方向我們在學習淨土的時候，你要分成兩塊：第一個你要好樂淨土；第二個你要尊重名號。好樂淨土在《彌陀要解》分兩塊：一個安樂道；一個解脫道。第一個：你要學習淨土讓你快樂的這一塊。比方說淨土的身心世界：「無有眾苦，但受諸樂。」到了極樂世界你沒有痛苦的感受，它所有的環境都是如意的：你眼睛看到的色塵、耳根聽到的音樂、你所接觸的人，都沒有一種傷害性的、逼迫性的痛苦的感受給你，當然這個地方經典講很多，我們就不再論述了。總而言之他的色身也沒有病痛；當然淨土，他的飲食也不要經過追求——他「思食得食，思衣得衣」：你不用去工作，把你寶貴的八個小時，換取你的衣食，浪費很多的精神體力。所以你可以從安樂道裡面，你可以規劃出極樂世界的快樂，它的重點在於：自然的！

凡是一個快樂要經過追求的，就一定有過失！因為你要追求，就有得失的問題了。娑婆世界的快樂問題，為什麼這麼複雜？因為它必須要追求，追求的過程就必須產生競爭跟對立，就有成敗得失的問題；所以極樂世界的快樂，它最殊勝的是來自於它是：自然的給你一種快樂，那是彌陀本願的攝受。所以我們對於淨土的了解，第一個：是一個安樂的國土，這第一個。

第二個：極樂世界是一種清淨的國土。娑婆世界的快樂，很容易帶動我們的慾望，我們會有一種更多的追求。所以我們看人世間沒有一個人是滿足的：他有了更好的房子，說你應該滿足了吧，不對！他只滿足了幾年，三年後、五年後他會看到更好的房子。所以娑婆世界的快樂，來自於它會刺激你的慾望——貪慾，而這是一個無底洞啊！諸位；極樂世界的快樂，它不會帶動你的慾望，它會讓你「自然皆生念佛、念法、念僧之心」，因為它不是業感的，它是彌陀本願攝受的。所以極樂世界的快樂，是沒有過失的快樂；娑婆世界的快樂是有過失的，你要付出代價的。

其實從佛教的因緣觀：福報大的人比福報小的人更容易造業的，要小心。你今生的福報你弄得不好，你要付出來生痛苦的代價的，因為你比一般人容易造業。因為你的業力，善業給你快樂的時候，它同時刺激你的煩惱，除非你很有定力呀。那麼我們要說什麼？就是說我們對極樂世界的了解：第一個它是安樂的；第二個它是解脫清淨的。所以你在這安樂的環境當中，你不會產生放逸的煩惱。

所以我們透過唯識的一種思想的名言，我們可以重新對於娑婆世界跟極樂世界一種正確的了解——厭離娑婆，欣求極樂。這個就是唯識強調的：善用你的名言——你用什麼樣的思想，你的思考模式很重要；你往哪一個方向思考，你就帶動你的不同人生。所以從淨土宗的正確思考：就是厭離娑婆，欣求極樂！這是第一個思考。

第二個：尊重名號。你必須把你所有的淨土的功德，跟佛號做一個連結。諸位，你沒有本事去創造淨土的功德，你沒有本事的，不是說你今天你喜歡到淨土去，你就可以去的，沒有這回事情，業力不會放過你的。所以你必須要把所有的願景跟名號連結起來，因為有彌陀本願的攝受；也就是說你必須把來生所有的希望——你的願景跟佛號做一個連結：因為有彌陀本願的攝受，你才有資格厭離娑婆、你才有資格往生淨土，所以你對佛號更珍重了！

所以淨土宗，它其實也是強調思考模式了——厭離娑婆、欣求極樂、尊重佛號，這個都跟唯識有關係吧。當然這個都是一個基礎的工作——建立對淨土的好樂、建立對名號的皈依，這個只是淨土宗的基本功而已，叫做信仰式的念佛，但這樣子也不能夠完全保證往生。

第二個：我們必須提升到觀照式的念佛。「觀照」就是觀照生命的本體，觀照空性這一塊。很多淨土宗的人不碰空性，這一塊你是很危險哪，為什麼呢？因為淨土宗的往生，不是說你在佛堂，你感覺到：哦，我這一堂功課做得不錯，我現在的心態在念佛裡面、在誦經的過程當中，我已經真實的憶佛、念佛，我真實的發心要往生淨土了，你就可以往生了，不是的！平常的念佛都不能算數的。

淨土宗的往生的成敗在臨終的正念，諸位，臨命終跟你在佛堂用功，那是兩碼事。臨命終的時候：它第八識——你無始劫的習氣會現前——阿賴耶識會現前，那是臘月三十算總帳的時候了。你平常的操作只有第六意識了，所以你臨命終的時候，你必須面對你無始劫的煩惱習氣。當然不是所有的妄想都會干擾你，但是有些妄想跟你的堅固執著結合的時候，形成一種顛倒妄想——我們一般說的盲點的時候，你這個佛號就糟了。

我們在生命經驗當中，有些人跟你因緣特別深的；我們在生命經驗當中，有些事情你真的放不下的：有些人對財富、有些人對名聲、有些人對眷屬的親情，反正你會來娑婆世界，你的人生一定有盲點！你沒有執著某一件事情，你今天不會來娑婆世界。所以你雖然建立一套新的思考：你願意欣求極樂、你願意皈依名號，但是你可別忘了，你過去的心中，有一種強大的勢力，你很難掌控的，在《楞嚴經》給它一個名詞，叫做「顛倒妄想 」——顛倒想；就是這個想法一出來的時候，你沒辦法控制自己了，你沒辦法控制的。所以在佛法裡面，只能夠用空觀來加以對治了——空性的智慧！在空觀的智慧當中，當然它是兩塊：一個是根本的空觀；一個是對治的空觀。

根本的空觀，就是《楞嚴經》說的：你要回歸到你的真如本性。根本空觀就是：你要觀想你是本來清淨，生命裡面本來什麼都沒有的；

另外一個就是所謂的對治性的空觀——我們在唯識學講的無分別智。就是說其實有些妄想，你要對治它是很難的，你只能夠把這個妄想直接切斷——就是你不能去想。你不能夠把這個火燒得已經滿森林了，再去對治它，那時你已經沒辦法對治了，尤其是你的盲點。所以佛陀在對治煩惱分成兩塊：微細的煩惱，可以事後再對治；特別堅固粗重的煩惱，你在一開始有徵兆的時候就要切斷，就要把這個名言切斷，叫斷除名言，叫做修無分別智，你要提前對治。

所以如果你今天不碰空觀的人，你的生命會有兩個問題：第一個你一方面欣求，想要往生淨土；但是你心中有一個很深固的盲點：你又執著某一件事情，但是它畢竟力量大，因為強者先牽嘛，它是你無量劫來熏習的一種習氣，你不是它的對手。

所以你看我們在淨土宗實際的操作例子當中，有些人臨命終的時候，他佛號念得好好的，突然間變卦了；他本來你在助念的時候，他是非常的隨順佛號，他的心是跟著佛號運轉的，但突然間臉色變了——磁場變了、心態變了，就是他的煩惱浮出來了，他的思想改變了。就是你平常這個地雷，你就不處理嘛。所以我們必須要接觸空觀，就是把生命歸零，就是說：你一定要有一套方法，當你很堅固的執著出來的時候，你怎麼面對它？你不能假設這個煩惱，臨終不出來，這個是不切實際的。

因為臨命終的時候，阿賴耶識粗重的習氣、業力都會起來的。我們的確沒辦法面對，我們無始劫來留下很粗重的、堅固的執著，有些人你看他對親情特別執著，他的兒子根本就是一個放逸的境界，他還是會照顧他，這沒辦法，因為盲點，什麼叫盲點？就是沒有理由。當然你看別人很清楚，你自己在起煩惱的時候也是這樣子——旁觀者清嘛！

這種盲點你只有一種情況：就是你不去想它！無分別智就是：這個思考你不能繼續再思考下去，你不能用邏輯道理去面對它，你沒辦法面對了。所以佛陀的意思就是說：有些煩惱你必須跟它溝通的，欸，你這樣做，你這個罪業，會給你來生痛苦，你今生一時的快樂，會給你來生很久的痛苦，你願意嗎？有些比較微細的煩惱，我們可以用佛法的道理跟它溝通的，用創造一個思想，來面對另外一個思想，這是可以的；但是有些堅固的執著是不能溝通的，你沒辦法跟它溝通的，因為你不是它的對手，它已經起顛倒了，你怎麼跟它溝通呢？所以最好的方法就是：你不能再想下去了，斷除一切的分別——佛陀的智慧啊，修無分別智！

所以無分別智這個法門，專門對治這種每一個人心中的盲點，就是最好的溝通：就是你不要想它了，「一念不生」是最好的溝通。因為妄想本身是沒有力量的，它本來就不真實，因為你不斷的想它，你給它力量的，你只要不再給它能量——你再不給它名言，它自己會枯萎的，它自己會沉澱的。所以我們必須要面對煩惱的時候，注意兩塊：一個是微細的煩惱，這個是可以透過溝通來轉變它；有一種是不能溝通的，就是你只要不給它能量就好——你只要不要再想它，它自己會沉澱下去，所以帶業往生就是這樣子，你不要再去給它能量了。

所以我們從信仰式的修學，可以提升到空性的修學，開始面對我們內心的煩惱習氣了，即便不能斷除，起碼讓它安定下來。

那麼第三種：就是從空性的修學，提升到菩提式的修學，這是最高境界了。我們前面兩種的修學都是站在我們個人的生命、個人的緣起，來談怎麼改造我們的來生、改造我們的生命，但是淨土宗的人我必須提醒你：你到淨土去其實是為了成佛的，不是只是追求個人的安穩快樂而已。佛教的思想很強調一個概念：叫「一為無量，無量為一」，就是你必須把你一種個人的生命體，把它擴充為無量的生命體，就是「無盡燈」法門。

所以你最好在因地的時候，把你每一句佛號，都能夠把每一個眾生都考量下去。你這個佛號的船隻坐你一個人，以後這個佛號會很孤單的，會很孤單的！你只能夠自受用。「法性量等虛空，眾生發心自小」，阿彌陀佛的功德，它本來是一個全面性的功德；但是因為你心量太小了，所以你只開啟它某一部分的功德，非常的可惜啊！所以我們一再的鼓勵淨土宗的同修們，你既然花同樣的精神體力在念佛，其實你可以把佛號的功德開得更圓滿，就是擴大你的心量。你把「眾生無邊誓願度」的願景，放到這句佛號去，這個佛號以後的力量會發揮得更大，就這個車子的力量更大，它不但帶你到淨土；它還會不斷的陪著你、加持你，直到成佛為止。

所以我們必須把往生的心跟菩提心做一個圓滿的結合。所以在整個淨土宗的修學：除了你能夠去思惟娑婆世界的過失，極樂世界的功德——厭離娑婆，欣求極樂以外；思惟空性，調伏你的粗重煩惱；你還要思惟佛道的問題——上求佛道，下化眾生。當然這個是後半段，最圓滿的念佛——為了菩提道而求生淨土，為了成佛、為了廣度眾生而念這句佛號，這樣子的念佛是最圓滿的，你能夠成功的把所有佛號的功德都開啟出來。

總而言之，淨土宗它是二力法門——心力跟佛力的結合。佛陀的功德已經準備好了，佛陀花了很長的時間，把這句佛號創造出來，其實佛陀的功德已經沒有瑕疵了，他已經成功的做好無量光、無量壽，關鍵是你準備好了沒有；也就是說，你是用什麼心態來念這句佛號，佛陀會給你相應的東西。如果你要的是糖果，佛陀只好給你糖果；你要的是蛋糕，佛陀就給你蛋糕；你要的是摩尼寶珠，佛陀就現出摩尼寶珠給你。所以淨土宗的人一定要知道：心力會帶動佛力的；雖然佛力也會加持心力，也就是說你準備好了沒有？這就是為什麼淨土宗的人，你不學唯識的人，你根本不知道第六意識怎麼去操作嘛。

諸位，阿彌陀佛，他可以對你很大的加持，但是我要提醒大家一件事情：阿彌陀佛不能改變你的思想！如果你一意孤行，佛陀是拿你沒辦法的。我們必須做好準備，你準備好了，佛陀也準備好了，這才叫感應道交；你都不準備，你該打妄想打妄想、該起顛倒起顛倒，你就是時間到了去念念幾句佛號，你得到的只是糖果——得到人天的快樂，因為你的思考模式沒變。

佛號是沒有方向的，它是一個萬德洪名。但是這個佛號，到底是投入了娑婆世界的輪迴，變成人天果報；還是到了淨土；還是這個佛號能夠永遠帶到你成佛，是你的思想決定的，叫心力引導佛力。所以做好你思想的準備，變成很重要了，因為它決定了這個佛號會給你什麼東西，這就是為什麼我們要結合唯識學的道理。因為整個第六意識的思想改造，講得最清楚的、最有條理的就是唯識學。因為你再往後走，你到了《楞嚴經》、《法華經》，它已經不談第六意識了，它完全講真如了，那是不生不滅的境界了。到了《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》的時候，佛陀會假設你已經學過唯識學了；就好像你讀到碩士班，他假設你學過大學了，他不會重複以前的東西了，他直接講不共的東西。

所以你現在不知道，怎麼從第六意識的生滅因緣裡面，去改造思想，你直接接觸《華嚴經》，《華嚴經》的東西完全不動念頭的，那是「稱性起修」，那完全講真如緣起的境界，但是問題是：你連基本的工作都沒做好嘛。我們要先求改造思想，然後才有資格談到不生不滅，所謂的沒有思想，因為到了真如的境界，是沒有什麼思想，那完全是願力的表現，那是菩提心跟空正見……到了《法華經》、《華嚴經》，全部是你的菩提願力的顯現嘛，哪有什麼思不思想？它認為你思想早就應該調整好了；但是你忽略了唯識這一塊，就好像說你這個基礎都沒做好，你就直接跳到空中花園去了。《法華經》、《華嚴經》全部是稱性起修，它才不跟你談什麼思想盲點這一塊，它認為你應該早就準備好了，你應該上路了。

所以我們務實的淨土宗的修學，先從信仰下手：信仰當中去改造我們對娑婆世界的信仰、對極樂世界的信仰——厭離娑婆，欣求極樂；然後到空性的修行當中呢，調伏我們的盲點，把生命歸零，回到我們原始的清淨心；最後再發起廣大的菩提願。我們不是順從本願而已，我們要順從廣大的上求佛道、下化眾生的菩提心，這樣才是一個圓滿的念佛法門——信仰、觀照、菩提。當然這個都是跟唯識的操作有關係。

好，這堂課我們等於是把前面的唯識學，跟念佛法門做一個總結。我們先講到這，有沒有問題，可以討論一下。

[學員問]：師父慈悲！常說一切都是唯識所現，唯識無境，但人生是苦不堪言，很多痛苦不幸之事，我們不想讓它發生，但它還是發生了。可否請師父再解釋一下：一切是唯識所現的意義。阿彌陀佛。

[師父答]：它的唯識學，它沒有只講第六意識，對不對？唯識學它也講到第八識嘛！第八識它不是歸你管的，如果唯識學只講第六意識，那就很簡單了，是吧？你喜歡怎麼樣它就怎麼樣，那是極樂世界的境界。

唯識學它分成兩塊：一個第八識管的業力，業力它要釋放的時候，它不管你的，它不管你喜不喜歡的。所以這個最頭痛的是第八識，它把無量劫來你的善業、惡業都保存起來，而且我要提醒你：第八識是無意識的狀態，你只能夠引導它，你不能控制它，它業力釋不釋放，你沒辦法決定的，第八識不歸你管的。

所以佛陀為什麼要我們認命隨緣？就是你根本說了不算嘛！你不希望痛苦，它還是會痛苦；既然它不歸你管，你就少費那個心思了。我們現在人花了很多的時間，去掌控一個不歸你掌控的東西；而你該管的沒管。該是你管的：第六意識——你的思想可以改造的，你不去做，結果你去管一些外在的因緣果報，這個本來就不該你管的，所以凡夫就是錯用心唄。我們都是去計較今生的成敗得失，結果死亡到來的時候：哦，全部都沒了！結果你發覺你的內心的很多問題，沒有處理的，來不及了。所以我們每一次到死亡的時候，全部都後悔，然後歷史一再的重演。

諸位，業力不是你該管的這一塊；既然它不歸你管，你就不要把心思放這一塊了，你想想你能夠控制的。就是說人生有一半是無奈，有一半是充滿了希望，你不要把心思老放在無奈的地方，你的痛苦是你自找的，你把心放錯地方了，業力，是不歸你管——萬般皆是業，半點不由人！本來就不歸你管，你一定要管。你說你生一個小孩，這個小孩歸你管嗎？你只有盡責任、義務，他歸你管嗎？他有他的業，你有你的業，是吧？他要是欠你的，他會對你好一點；但是你欠他的，你就認命了，是吧。因為一定有共業才有家庭，所以他不歸你管，你一定要管他，你就自找麻煩了！

所以就是說我們不能改變今生，但是你可以改變你的念頭。就是你有些東西，你不能去碰的，前面有一個地雷，我沒辦法處理掉，但是我可以閃過去——趨吉避凶。沒有人說要把所有的凶都去掉，這個也不現實，他叫你避凶，他可沒叫你把所有的凶都消除，你有本事把無始劫業力都處理掉，不可能！記得：有些是該你管，比方說你的思想，這個該你管；有些是不該你管，你最好分清楚，你才不會踩到地雷。

[學員問]：師父慈悲！弟子有聽過一個故事，說有一個鍋漏匠，由諦閑法師安排他在一個破廟裡修行，因為他小時貧苦，沒有讀過書，所以諦閑法師只教他一心念佛號就可以，他老實念佛三年後就立地往生。那弟子的問題是這個鍋漏匠，他目不識丁，也沒有機會親近善知識、也沒有聽經聞法、也不知道什麼是菩提心，他只靠念佛就有這麼殊勝的成就。那弟子的疑問是：他是嫌命苦而求離娑婆，並不是真心明白苦諦而欣求極樂；二、他只有事修、沒有理觀；三、他不知道菩提心是什麼……

[師父答]：你怎麼知道他不知道呢？好了，這個問題我大概知道你意思，OK了。

修行都是個人化的了，其實我們不是今生才有生命，我們只看到他今生沒有學習過，你看六祖大師，他今生哪有學什麼教理呢？他是一個送柴火的一個佣人，他就把柴火送過去，他主人叫他去送柴火，他送過去了，那個主人誦《金剛經》，誦到「應無所住而生其心」，他馬上就開悟了；我們聽到「應無所住而生其心」，沒有感覺。但是你不能假設你是六祖大師，是吧？佛法的修學，我們身為一個法師，我們從正常的方式來引導大家，但是有些特殊的個案，的確！我們不知道你過去做了什麼，但是呢，可能你前生這個次第你已經走過了。但是從一個法門的施設，我們必須假設每一個人都是業障凡夫。

但是我要提醒你：你最好不要觀想你是六祖大師，不要高估了自己了。如果你本身就不貪戀娑婆，你本身……前生就已經把欣求極樂這塊做好了；你本身就沒有盲點——你對什麼事、人事，完全沒有執著：誰對你怎麼樣你完全無所謂；你失去了什麼東西你也不會痛苦，那你就不需要修空觀了，你沒有這個病，你根本就不需要吃藥嘛。但是我這要提醒大家：不要高估了自己，如果你有這個病，然後你又不想吃藥，你的後果就是病更嚴重。

蕅益大師，歷代的祖師，他們抉擇的一套系統方法，是一種正常人的道次第；當然你也可以不走，你說：誒，我沒有這個毛病，我不需要這個過程，那只有你知道了，的確有些人天生本來個性就淡薄。

當然佛陀的法藥，你要吃到什麼程度？答案就是只有你自己知道。我們也不排除有些人根本什麼都沒有準備，他直接念佛就往生了，這種人前生已經修的非常好，好幾生的修學，他前生……合理的推論：他前生只是一時的失誤們，沒有往生，所以他今生一念佛，本來就水到渠成，但是你是這種情況嗎？所以其實哪些藥你該吃，哪些藥不該吃，我們都已經不是有神通的善知識，所以你現在只能夠做你自己的醫生，末法時代，有法無人。所以做為一個法師，我們只能夠把這個法抉擇出一套系統，至於怎麼用，我們不能夠抉擇一個個人化的佛法，我們做不到；我們只能夠抉擇出一套通途性的佛法，就是原則性的佛法，但是個人要怎麼操作，你自己去嘗試吧！

當然你也可以跳過某一個階段，說這個過程我可以不經過，可以！你要有把握：我沒有這個病。那你說我沒有這個執著性，那你就不需要修空觀了嘛；不過菩提心例外，菩提心是多多益善，它跟斷惡不一樣，有些法門是多多益善的。所以你說你不修菩提心，這個就不合理了；你說你不斷惡，這個可以理解，因為你沒有這個惡，就不需要斷；但是菩提心它是多多益善，它是一種串習。所以該怎麼操作，你們自己看著辦。

[學員問]：師父，我想請問一下：我們經常說要發菩提心，那這個菩提心是本來就有，還是因為因緣而發出來的一個心？

[師父答]：好，請坐！從天台宗的角度，認為我們本來就「性具」，它是一種「性具」的思想，這是我們明年的課程，它很強調「性具」。其實所有的善根我們都本來就有，但是你怎麼把它激發出來，那就是「發」的問題了。凡是要講發動的，一定是要造作了，是吧？所以佛法的修學，從天台宗它是生滅跟不生滅的和合。「不生滅」就是說你本來就有，但是你要有生滅的第六意識的造作，去啟發它；就好像說大地裡面本來就有石油，你要沒有石油，你怎麼挖也挖不到但是你不去開採它，它等於沒有，因為你沒辦法受用，對不對？所以本來就有，跟後天的努力，它是不衝突的，它是一個性德，一個不生滅的性德；一個生滅的修德。

所以你要發願，發菩提心從願力下手，先設定一個目標。我們什麼事情都是要先勉強，然後才有自然，既然講「發」，就是勉強了，到最後才有所謂的菩提心的相應。因為有些人會不同意，比方說你的自我意識——你第七意識就不同意了。我們一般人的思想裡面，是保護自己的——我愛、我見、我慢、我癡，我們會保護自己：我憑什麼要為眾生努力呢，是吧？所以你發菩提心的人，你心經常要衝擊矛盾——真妄交攻，但是你必須要說服你自己，用不斷的道理跟自己溝通，因為這樣子對你是最有利的；就是說你不發菩提心，你的生命只有越來越狹隘。

佛陀為什麼成佛？我們以前也沒有少幹很多的善事：我們過去也曾經佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，我們修了很多的善業，那些善業跑哪裡去了呢？散落到卑賤的快樂的果報去了。為什麼這個善業到佛陀的心態，會變成一種無止境的常樂我淨的功德出來；為什麼這個善業到我們的生命裡面，變成一種卑賤的人天果報呢？為什麼？因為我們的心態不好！所以你發菩提心以後，會讓你所做的所有的善業更加的廣大圓滿，同樣一件事情，你何樂而不為？所以你必須要透過很多的道理，跟自己溝通。因為我們喜歡保護自己，結果把自己弄得越來越卑賤、越來越痛苦、越來越狹隘，這是不好的心態——自我保護不是好的心態！

所以唯識學的理論好就好在：它很強調思想改造。思想是可以改造的，你可以透過學習，透過跟自己溝通，所以發菩提心是很重要了；念佛也是這樣，你至今用自私的心來念佛，阿彌陀佛給你的功德，真的很有限，因為你心態沒有準備好。

[學員問]：師父慈悲，聽您上課時曾經說過，有一母親他有兩個兒子：一個是看書的時候睡覺；另一個是睡覺的時候還看書。請問師父：這個母親，如果想修無分別智要從哪裡著手？

[師父答]：這個母親，其實她是看到了同樣的影像，是吧？大兒子也在打瞌睡，小兒子也在打瞌睡。但是就著母親的世界裡面，她的解讀，她認為大兒子是放逸的，因為她認為大兒子拿到書本就打瞌睡；但是她的解讀，認為小兒子是精進的，她說小兒子不錯哦，打瞌睡的時候，還是不忍心把書放下，打瞌睡的時候還在看書。所以她的解讀不一樣，她就創造她不同的人生觀了。

我們可以看得出來，這個母親的緣起，她跟這個大兒子的惡因緣，會不斷的加深；她跟小兒子的親密的因緣，會不斷的增長——合理的推論，你從念頭就看得出緣起了，是吧？當然這個是輪迴的力量嘛！輪迴的根本：就是對立！你一定要有對立的思考，你才會輪迴的；就是說本來這個世界是沒有對立的，它只是一個因果顯現，它哪有什麼對立呢？它那樣就是那樣！我們把所有的分別心都停掉的時候，我們還給這個世界本來面目，你不要去加油添醋，這個世界它只是一個因緣假相；是我們自己多事，把這個世界弄得很複雜——安立名言，那問題就很複雜了。然後大家就開始各自的追求了，就造業了。

所以無分別智就是說：對外無分別；對內有分別。因為你要思想改造，你要分別吧，要如理思惟；外境不要再分別了，因為你這個外境的分別，你很容易造罪業——攀緣。你不能再造罪業下去了，尤其你要往生淨土的人，你不能加深生死的業力，你那個業力，已經夠重了，你不能夠再加重了。

這個佛號：一個是往生的願力；一個是下沉的業力。帶業往生：你起碼要把這個業力，讓它能夠安定下來，你才有辦法帶它；這個業力，你經常去刺激這個業力，你怎麼帶它呢？所以無分別智就是說：外境，它那樣就是那樣，你把你的這種加油添醋的名言都拿掉了，就恢復它本來的樣子就好了；你該分別的是什麼呢？你要分別法義、如理思惟、改造你的思想，這是你該分別的，你要把第六意識的心思，放在這一塊，這一塊是歸你管的。

所以無分別智，我們現在無分別智的操作：都是對自己無分別，對外開始分別，這個錯了！你要知道：對外無分別，對內有分別，你要不斷的反省你的思想對不對，這是要分別的；對外它已經是成熟的果報，隨它去了，因為你管不了這麼多了。你是個凡夫，你先到淨土去；等到你是法身大士，你開始從空出假，來到娑婆世界，你做普門示現的時候，你再去做各式各樣的分別，該怎麼度化眾生，現在你不能管這，你這個外面的業力你管不了，你就不能分別。

[學員問]：師父慈悲！可不可以請師父解釋一下：臨終如何助念才是如法，才是真正幫助亡者往生？

[師父答]：這個助念，《印光大師文鈔》有提到了，它是兩個重點：一個開導；一個念佛。當然你要看狀況，這個人佛號已經念得很不錯了，你不能說：欸，煞板，我一定要開導一下，不可以！他已經上路了，是吧？但是你發覺你佛號念得很久，他的相貌都沒改變，那個相貌看起來還是很執著，他的心根本沒有跟著你的佛號轉，那你佛號就要先煞住了。因為你佛號念不進去，他心中「必有一物」——你不把那個執著破掉，這念佛就沒有用了，所以這個時候就要煞板——開導。最好先了解他，他的盲點在哪裡？

所以到底是要開導，還是直接持名？看情況！但是一個原則：少去碰他，不要去動他。斷氣後八個小時，斷氣後，就是西醫所謂的死亡，就是斷氣以後八個小時，盡量不要去碰他。他的姿勢好不好看……這都不管，不要去碰他、不要去哭泣、不要去跟他講一些會打動他感情的話。只有做兩件事：要麼開導他，保持正念——厭離娑婆、欣求極樂；要不然就直接提佛號，只做兩件事情。

[學員問]：師父慈悲，師父昨日拜八十八佛的時候，提到拜佛要上虛下實，腳跟抓住，是否要一直抓地，直到拜完九十分鐘？還是拜完起身後才抓地？

[師父答]：它是下去跟起來的時候要抓地，這兩個是重點。因為你腳掌不用力，有些拜佛的人，他越拜，他頭會發熱，心煩意亂。因為我們在修行，調身、調息、調心，身體很重要，因為你身體會影響到你的氣息，氣息又影響到你的內心的活動，所以你必須把你的氣血往下降，你的心才靜得下來。所以你的心要往下降，你的氣血要往下降。

所以你在拜的時候，拜下去的時候抓地，起來的時候也要抓地，其它時間你就專心佛號就可以了。當然這個是一種習慣動作，你習慣的時候，你根本就不用管它了。像我們拜習慣了，我們自然會抓地，所以我們就一路的聽你的佛號聲音就可以了。但是你的身體的操作，也很重要，你的身體操作錯誤，你的心就很難靜下來，因為你會拜得滿頭是汗，你就不喜歡拜佛。

諸位，所有的法門你要跟它相應，一定要喜歡它，你沒有意樂，這個法門跟你就沒有緣了。所以你要拜佛拜得你覺得：啊，拜完很舒暢！這個法門你才可能修下去的，不能勉強。所以你沒有掌握正確的方法，你就越拜越痛苦，你每次拜完佛都是腰酸背痛的，你會喜歡拜佛嗎？不可能！所以身安則道隆嘛。所以你每次拜完以後，覺得身心很舒暢、很寂靜，坐下來念佛修止觀，對你有很大的加持力，你才會喜歡拜佛嘛。所以我們掌握一個正確的拜佛，它會提供一個很好的一種基礎——道前基礎，它會提供你一種很寂靜的身心；也就是說你拜佛前可能相對躁動，拜完了以後很寂靜，你每一次都得到它的好處，你就更喜歡拜佛。

諸位，你不能永遠活在信仰，信仰一定要跟你的意樂結合——好樂。所有的修行，你一定有功德相出來，才會激發你往前走的。那麼功德相要出來，方法就很重要，它的過程就很重要。你不能老是把所有的修行都變成很勉強，你只是活在一種信仰當中，你永遠沒辦法上路；知道它、信仰它，你不如好樂它，來得更好！所以我們要學很多善巧就是這樣。因為你每修一個東西，它就會出現功德相，你就更喜歡它——更喜歡它——你就更進步，它產生一種善的循環——一種相續的力量，這個很關鍵的。

好，我們今天這個簡單的研討課，就到這裡了，也感謝大家的參與。阿彌陀佛！我們迴向！