（第二十三講）

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩阿彌陀佛！

請大家打開講義第五十二面，我們講到丁四：利益。那麼這一科是說明菩提心來修習六度所成就的功德利益。那麼佛陀出世以後，佛陀在解釋人生，他主要的一個觀念，就是從因緣來建立人生觀，所謂的「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」所以佛法是認為：因為因緣的生滅，所以我們的生命就產生不斷的變化。那麼到底什麼是因緣呢？它能夠去掌控我們生命的生滅變化？從唯識的角度，生命的主要因緣就是我們心識的活動。

那麼心識的活動在唯識當中，古德把心識的活動開出三種心識，所謂的異熟、思量、了境這三種心識，這三種心識的交互作用，就產生人生不斷的生滅變化。那我們研究唯識學的時候，你在這個三個心識要找到一個根本。所有心識的根本就是阿賴耶識，因為它把我們無量的過去跟現在，做一個攏總的攝持：第一個它攝持我們的過去；第二個它接受我們現在的熏習，這個很重要。

也就是說過去要變成未來，必須經過現在。你有可能過去就代表未來，有些人是今生毫無作用，他的人生對他整個因緣來說，是毫無任何價值，所以他的過去就直接等於未來，他前生是怎麼樣，他來生就怎麼樣。但是有些人他學佛以後，他過去不等於未來，因為他今生強大的熏習的力量出現了。那麼這個熏習的力量，有兩種力量會影響你的第八識：

第一個就是你的第六意識的熏習，這就是所謂來自善惡業力的熏習。我們第六意識的思考模式，有時候起善念，有時候起惡念，那麼就帶動了身口意去熏習第八識，產生善惡的業力。那麼第六意識的熏習主要的來自於、決定於我們的一種人生的善惡業，也就是來世的快樂跟痛苦，就是業力的熏習這一塊。

第二個來自於第七意識的熏習，這種「恆審思量我相隨」，就是我們心中的我執所推動的那種攀緣跟愛取。這個就沒有善惡了，你攀緣一個東西，你執著一個東西，這個沒有什麼善也沒有惡，但是它會加強你輪迴的力量，要小心。所以這一塊的熏習，就決定你的輪迴的力量。

所以整個唯識學的因緣觀，主要是兩種力量的交互作用：第一個善惡的業力；第二個是生死的輪迴。就是第六意識去熏習第八識，第二個是第七意識去熏習第八識。那麼因為這兩種熏習的不同，就創造了你來生的各式各樣的果報：有些人會活得快樂，但是他的生死業力很重；有些人他雖然活得很痛苦，但是他的生死業力相對比較輕。所以因為第六意識的善惡的熏習，跟第七意識的我愛執的熏習的不同，就創造了各式各樣的人生觀。

那麼現在我們從過去即將面對未來，那麼今生是很關鍵，你是怎麼熏習你的第八識？

從淨土宗的角度，你必須掌控兩種的熏習：

第一個趕快改造你的業力，尤其是在第八識當中有重大的罪業，透過懺悔的熏習：懺悔、皈依、發願。淨土宗的修行者，你絕對不允許在臨終的時候罪業起現行，這對你是非常不吉祥，臨終你的罪業起現行，你就很難往生了。因為你的色身不斷的干擾你、刺激你，你很難生起正念。所以我們希望我們臨命終是相對安詳的——「願我臨終無障礙！」我們希望是在一種很平和的、沒有一種色身的傷害刺激的情況之下保持正念，所以我們必須要把罪業，把它懺除乾淨。懺除乾淨的原則只有一個，叫做斷相續心。我們對於罪業，就是你不能再相續了，就這個原則而已。尤其是殺盜淫妄的罪業，你透過你的懺悔以後，你從今以後永不造作，那麼雖然這個業種子沒有消掉，但是保證臨終它不會得果報，它不會干擾你了，因為你這個業沉澱下來。

諸位，帶業往生它是有條件的：這個業力它不能一直在相續，它不能是一個活絡的業力，不可以！帶業往生它必須是一個沉澱的業力，就是它的相續心被你破壞，它這個運轉的功能被你破壞了，這個很重要。所以我們必須要檢討我們身口意當中，哪些罪業還在相續的，這個地方你趕緊要處理，這是第一個，業力的熏習這一塊，我們透過懺悔、皈依、發願，把這個罪業給調伏下來。

第二個就是來自於顛倒的熏習，就是我執產生的攀緣跟愛取。那麼這個地方在唯識，它是用調伏跟引導兩種力量的作用：一方面修習空觀的無分別智，告訴我們其實你人生毫無所得，我們人生只是在受用一種生滅的影像，你不可能從今生帶走任何東西的，所以我們不需要太多的去分別，該是你的它就是你的，不該是你的你打妄想也沒用。所以你透過這種無分別智的時候呢，你就放棄了攀緣，你會把心，專心的放到來生去了。

修行人的成功很重要就是：你必須把今生放棄！因為你的精神體力，剛好值得你做一件事情而已。我們很難去攀緣今生，又去專心的去規劃來生，很難的，因為你的精神體力有限嘛。你透過你的這個上班、休閑，你剩下的時間，剛好能夠做一件事情而已，所以你必須要把心正確的引導到來生去。

淨土宗它的人生觀只有一個：為了來生而活！你必須把你對今生的攀緣的心，全部收回來，完全把心皈依到來生去，你就成功了。雖然來生還沒有出現，但是你必須要透過憶念，透過你的憶念，把你內心的能量全部導到來生去。這樣子你對今生的顛倒相對降低，臨終的時候它也不可能起顛倒，因為你的心的能量，已經成功的移到來生去了，你不可能去回顧今生了。臨終最可怕的就是回顧你今生，人生不堪迴首，這個很重要，你臨終的時候，只要你回頭去看你今生，你就完了。臨終只能夠向前看，不能向後看，所以臨終的時候，往事不堪迴首，因為你只要回憶過去，你就跑不掉了。

所有臨終往生的人，一定是背水一戰，他心中想的只有來生，他把今生完全放棄了，這種心態才可能會往生的，叫做「一心歸命 通身靠倒。」所以我們在淨土宗，你為了臨終的正念，你必須做兩件事：第一個業力的調伏；第二個思想的調伏跟引導，這個我們前面講過很多次了。

那麼我們現在談談菩提心，當然引導有兩種引導，一個正確的往生的人，他的心態：長遠的目標是引導到成佛；短期的目標是引導到往生，這兩個是相輔相成的。那麼假設我們今天已經把今生放棄了，反正今生它是一個成熟的水果，我們現在要的是，好好的去播種來生的種子。它這形成一個水果了，它已經很難改變了。

丁四、利益  分二：戊一、世間利益。戊二、出世間利益。

那麼當然我們發了菩提心以後，我們開始修六度的時候，那麼這樣子對我們的今生、來生，有什麼樣的好處呢？我們來看看，由菩提心所引生的兩種利益：第一個世間的利益；第二個出世間的利益。我們先看第一個世間的利益。好，請合掌：

戊一、世間利益

【謂諸菩薩流轉生死，富貴攝故，大生攝故，大朋大屬之所攝故，廣大事業加行成就之所攝故，無諸惱害、性薄塵垢之所攝故，善知一切工論明處之所攝故。】

那麼我們今天發了一種成佛的願力，那麼這種願力發了以後，去修習六波羅蜜，那麼這樣子對我們來生，有六種的利益：

第一個富貴攝故。就是菩薩透過佈施，會使令我們未來的因緣資財豐富，生活的這種資具跟財富非常的豐盛，叫做富貴攝故；

第二個大生攝故。那麼這透過持戒，使令我們成就尊貴的種姓，我們會生長在一種尊貴的家族，受到別人的尊重、讚歎；

第三種是大朋大屬。這個「朋」，就是很多的朋友、很多的親屬，因為這個菩薩在因地的時候，他修無諍三昧，跟別人都保持一個和合無諍、避免對立，所以他就修忍辱的關係，所以得到很多朋友眷屬的幫助；

第四廣大事業加行成就之所攝故。菩薩的因地的精進，他在未來的生涯當中，能夠成就廣大的佛法的事業，因為他絕不放棄；

那麼「無諸惱害、性薄塵垢之所攝故。」菩薩因地的時候，由菩提心來攝持禪定的緣故，他來生的因緣，他的煩惱輕薄。那麼他對這種各式各樣的這種妄想，也特別的輕薄，不是說沒有，因為他還是凡夫嘛，但是他因為經常修習這個專注的「止」，經常有這種定課，功課的攝持，心中有這個法的攝持，他的妄想輕薄；

最後一個「善知一切工論明處之所攝故。」菩薩因為在因地的時候廣學多聞，所以他對這個工巧、還有這個聲明，還有很多的因明的邏輯，這種善巧方便，他也是有他的一定的攝持。

那麼這個地方的世間利益，當然世間的福德力，它共於凡夫、共於外道的。但是菩薩的地方，菩薩的福德力跟外道凡夫不太一樣的地方，我們前面說過，你發了菩提心在修習善法的時候，因為你是有願力，所以你的心就像大地一樣，大地它能夠不斷的生長草木。它這個草木，你看一個草木，你把這個花，把它剪掉放在花瓶當中，它不可能生長，它只有不斷的凋零；但是你把這個花，你把它種在大地當中，它得到泥土的這個陽光礦物質的滋潤，它不斷的增長廣大，那說明什麼事呢？你發了菩提心去做善法，你未來得果報的時候，是特別的堅固，不可破壞。

你看我們世間人很多人有福報，但是有些人的福報是很脆弱的：他小時候很有福報、長大有福報，但是中年以後他的財富被破壞，他的尊貴的種姓被破壞了；但是有些人的福報，他小時候福報很大、長大福報也很大、晚年的福報也還是很大，乃至於生生世世的福報都很大，因為他因地的時候，是發願去做這件事情的。

諸位，諸法因緣生，佛教的結果，跟你的過程有很密切的關係。兩個人同樣把一件事情做了，但是你用什麼心態去做，這件事情是非常關鍵。如果你今天做了善法，是一時的感動，你看到這個人很可憐，刺激你的慈悲心，你去幫助他了，這是一種概念。那麼由外境的刺激，當然你是針對性的，這個人一定跟你有緣，跟你是特別親厚，所以你的所緣境不可能普遍；第二個你的心不是很堅定，你是在某種情況才生起佈施的心。但是菩薩發的菩提心不是，他是形成一種強大的願望，他隨時準備修習善法，只要因緣具足他就表現出來了，所以他心中醞釀已久，就像大地一樣，所以他得果報的時候，他特別堅固。

舉兩個例子，釋迦牟尼佛的弟子當中，有兩個福報是很堅固，在家居士的代表，就是須達長者。須達長者他不但把他的錢財，用黃金鋪地買下了花園，他還親自的監工。整個精舍快蓋完的時候，他們家的錢花到連吃飯的米都買不起了，他沒辦法了，他把他們家唯一的裝米的那個筒子拿去換了少許的米煮成粥。要吃的時候，由於這個佛陀跟阿羅漢弟子的現前，他又把所有的粥全部供養出來，那所以他得果報的時候，佛陀給他咒願：說你從今以後，罪滅福生，永恆富饒。也就是說須達長者經過佛陀的咒願，說這個人他雖然只是個初果，他離成佛還有很漫長的路，但是他的生命當中，他一旦得果報，不管是在天上、在人間，他絕對沒有貧窮這件事情出現，不可能。因為他的福報已經有根了，他那個福報力，已經在他的生命當中生根了。我們的福報沒有根，所以也是有時候有福報有時候沒福報，那完全看業力來主導。

所以須達長者，我們可以合理的推論，他在修善法的時候，他是由願力來推動的。他來行佈施，他的重點不在佈施，他認為這是他的願望，他只是在實踐他的願望。他是怎麼樣呢？法法消歸他的願望——「萬行一心」。

諸位，你用善念來修善法，這是一種因緣，那是一時的感動；你今天修善法是在實踐你的理想，那又是一種因緣。你只是在實踐你的理想，沒有任何理由，那麼你得果報的時候不可思議。因為你是在因地的時候，你用善根來修善，不是用善念，這是一個福報的代表，須達長者，他的福報是生生世世的相續下去。

第二個我們來看看佛陀的出家弟子，阿那律尊者。阿那律尊者他本來是八王子，他出家以後所有財富都捨掉了。但他捨掉財富，並沒有捨掉他的善根福報，他跟同參道友去托缽的時候，如果今天沒有托到東西，托到空缽回來，他的缽只要往空中一拋，這個虛空裡面的缽回來的時候，裡面全部是蜂蜜，他可以把那個多餘的蜂蜜分給其他人，如果不夠再拋一次，這個福報到這種這種份上，你看，隨心自在！這種人修福報都不是一般的心態，不是一般的善念，他們都是形成一種強大的願望，這種的福報已經形成善根了。就是說這種善業已經在心中生根了，所以他這個福報力，是一種相續的力量，自然相續。佛陀說他不管白天晚上，他那個福德力不斷的增長廣大。

所以你要不發菩提心，你是非常吃虧，因為你修善法的時候你沒有根，就像這個樹沒有根，所以你得果報的時候，你把它花完的時候 就什麼都沒有了，什麼痕跡都沒有留下來了，它不能產生一種輾轉相續的力量。

諸位，你在研究唯識的業果這一塊，記得一個原則：凡是善業一定要讓它生根；凡是罪業絕對不能讓它生根，不能有生根，變成惡根，就糟了，就是相續的關係。業力只有一個原則：相續跟不相續。罪業，你要把它的相續的觀念把它切斷；善念，你要讓它不斷的在心中不斷的運轉，就像機器一樣讓它run，不斷的運轉。那麼你要讓善念不斷的運轉，你只有一種情況，只有一種情況就是發願，你沒有其它的情況能夠讓善念運轉。

所以大智慧的佛陀就是說，我們雖然打很多妄想，但是你只要許下你的誓願，你只要絕不放棄，你就可以把善的因緣在心中運轉起來形成強大的善根。所以我們在發菩提心、修習六善法的時候形成了六種善根：富貴的善根、大生的善根、大朋大屬，乃至於善巧方便，這種六度的善根，而且你是盡未來際的受用，這是第一個，當然這個是世間的福德力。

我們看出世間的利益，第二個：

戊二、出世間利益

【勝生無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利。】

那麼前面是講到世間的福報，那麼這個地方講到出世間的善根，前面是講世間的善根。那麼出世間的善根說這個人，他有什麼好處呢？

「勝生無罪」。就是說菩薩如果說他萬一他沒往生到淨土去，或者他還沒成佛，還沒有成就聖道，他還是一個凡夫，那麼他成就這麼廣大的富貴的果報的時候，他不生起顛倒的妄想，不會放逸。也就是說他的心跟福報接觸的時候，他不會產生煩惱跟罪業的過失，乃至於在成佛之前，他在受用福報的時候，他會有所克制、有所節制，這第一點這就成就自利的功德；

第二個他跟眾生接觸的時候，他經常能夠有各式各樣的方便力，能夠「現作一切有情義利。」「義」當然是出世間的解脫，「利」就現世的安樂。他總是有辦法讓跟他有緣的眾生，得到世間的利益乃至於出世間的功德，他有這兩方面的善巧方便，其實這個是很重要的，「勝生無罪」。

諸位，印光大師他提醒我們，如果你沒有成就一個菩提心，你也沒有很堅定要往生的人，你最好福報不要太大，因為你第二生一定會放逸，因為你沒有菩提心、沒有願力的攝持，你修善的時候你是用自我意識來修善，你是用有所得心來修善，你一定會對這個善法有所期待，你一定會有的。憑什麼大家都去休息了，你偷偷跑去掃廁所，憑什麼？你就心想：好，我今生受盡了苦難，我一定要修善，讓我來生得到自在，你這個就是有所得心了。所以你一旦沒有發起菩提心的人，沒有求往生的人，他心中的福報力，一定是鎖定了娑婆世界的有漏的福報，那麼你因地的時候修善，你心中就打這個妄想，你糟了，來生果報現前的時候，你一定會放逸。因為你因地造業的時候，就做如是思惟、做如是規劃的，你就是準備要來受用了。所以福報現前，你要沒有強大的願力的引導，你的放逸的結果，你第三生就墮落了。

所以你修善的結果，你第三生付出了慘痛的代價，當然這個地方不是善業害了你，是你沒有用菩提心來攝持善業。所以你沒有菩提心所攝持的善業，不但是脆弱、容易破壞，它還會引生很多的後遺症。一個人會造重大罪業，都不是福報差的人，他造不出重大罪業的。當然你發了菩提心以後，你的福報是多多益善，因為你得到正常的引導攝持吧，他能夠正確的把這種水流的力量，往淨土的地方引導、往佛道的地方引導。

我們舉一個例子：天台智者大師。天台智者大師他這世可以看得出來，他是生生世世行菩薩道。他這一生出世的時候，他生長在一個梁朝，他爸爸是梁朝的做官的，做大官的。所以這個古時候的大家族，這兒子出生的時候，那是後繼有人，大家就歡天喜地的要慶祝，就殺雞、殺豬要慶祝。但是很奇怪呢，他們家的僕人，在殺雞殺豬，要燒水的時候，它的火一生起來就有一陣風吹過來，把它吹熄滅了，第二次也吹熄滅了，第三次吹熄滅……後來終於這種殺雞、殺羊的事情，就不得成就了。

諸位，我們現在比較關心的就是說：為什麼他們在起火的時候，會吹起那一陣風，那陣風怎麼來的？

菩薩因地咒願嘛！

因為菩薩修善的時候，他是用願力、用咒願力來修善：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。所以他善業的時候，他因地的時候，他是正確的引導他這個善業，所以得果報的時候，他不允許有過失出現，他是用願力來修善的。你今天在得果報的時候去殺生，違背他的眾生無邊誓願度的誓願力。

所以你看有些人，他得快樂果報的時候，他一旦要造罪業的時候，他就會有一種因緣來阻擋他，讓他罪業不能成就。就是他因地修善的時候他有發願，所以得果報的時候，當過失要出現的時候，他自然會產生一種力量，來抗拒這個果報，來抗拒這個罪業。當然如果你沒有發願那你就糟了，你就沒有一種善的力量來引導你，那你只好跟著感覺走、跟著妄想走，那就糟糕了，那就放逸了。

所以說菩薩修菩提心的時候，他有願力的攝持善法，他得果報的時候「勝生無罪。」他生長那種大富貴的家族裡面，他不會有過失出現的，這他因地的咒願力的攝持。

那麼我們看到這個菩提心，它會使令一個人來生得到大富貴，而且大富貴當中，它有一種冥冥中的力量，往這個出世的解脫去引導他，有一種聖道的力量。

好，我們看丁五，就是菩提心的最後一科：助成。這個六度，透過菩提心的攝受，它會互相的資助，我們看提問：

丁五、助成

一、提問

【如是六種波羅蜜多，互相抉擇，云何可見？】

那麼六度的法門，如果透過一個菩薩的空性跟菩提心的攝持，它互相抉擇，它會互相的融通、互相的資助。那麼這是應該怎麼去理解呢？我們來看這個無著菩薩的回答：

二、證答

【世尊於此一切六種波羅蜜多，或有處所以施聲說，或有處所以戒聲說，或有處所以忍聲說，或有處所以勤聲說，或有處所以定聲說，或有處所以慧聲說。如是所說，有何意趣？謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多，互相助成，如是意趣。】

那麼這個地方是說，佛陀在讚歎六波羅蜜多的時候，他有些經典講到說：喔，所有的波羅蜜，佈施波羅蜜最為重要，你把佈施修好了，其它度就修好了，佛陀「以佈施聲說」；但是有的經典，佛陀說：所有六波羅蜜，持戒最為重要，你把戒持好了，六度就持好了；或者以忍辱，所有的功德，忍辱第一；或者是精進、或者禪定、或者智慧。那麼佛陀為什麼在六度當中，有時候會用一個波羅蜜，來攝持其它波羅蜜，這到底有什麼樣很深的意趣呢？看無著菩薩的回答：

「謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多，互相助成，如是意趣。」

因為一個菩薩他開始生起菩提心，他用願力來行菩薩道的時候，叫「一心萬行」，但是他最後「萬行一心」，他所有的萬行都是在增長他的菩提心。所以呢，他在修一切的波羅蜜多的時候，他修任何一個波羅蜜多的時候，都具足其它的五度的波羅蜜多。他這個波羅蜜多，他能夠有一種互含互攝、互相助成的效果。

比方說菩薩在佈施的時候，他也具足了持戒，因為他佈施的時候，他知道怎麼樣佈施是如法的佈施，什麼情況應該佈施，佈施到什麼樣的程度是恰到好處。那麼菩薩在佈施的時候，遇到種種順逆因緣的刺激，他能夠安忍不動，這個就是忍辱了；菩薩在佈施的時候，他能夠相續不斷，不生疲厭，這就精進；菩薩佈施的時候，他內心寂靜，他不生起攀緣，就是禪定；菩薩在佈施的時候，他善知眾生的需求，他不會把自己的需求強加給對方，他知道眾生需要什麼，他廣設善巧方便，這個就是智慧了。所以菩薩到最後在操縱六度的時候，他是隨修一法，其它的五度法門都具足了，他修一波羅蜜，他具足其它的波羅蜜。

諸位我們看到，阿羅漢的功德，阿羅漢的神通跟佛陀的神通，有一個非常明顯的不同：阿羅漢的神通，他因為沒有菩提心的這種攝持，他的神通是單一的，是自受用的，他只能夠保護自己不受傷害；佛陀的神通一釋放出來的時候，他有廣大的他受用，他能夠一為無量，他能夠滿足所有眾生的需要，叫普門示現。

比方說我們經常舉的例子，佛陀調伏狂象的例子。你看佛陀跟諸大阿羅漢，那都不是一般的阿羅漢，三明、六通、八解脫的舍利弗尊者、目犍連尊者，大阿羅漢，那種常隨眾，那都是久修聲聞法的大阿羅漢，跟佛陀在路上走的時候，突然間看到那些狂象衝過來的時候，阿羅漢第一個反應：飛到虛空。他的神通力先保護自己，這個自然反應嘛，這跟他因地有關，他因地修善法的時候，他是少事少業少方便住，所以他的神通力不能跟眾生分享。但是你看佛陀第一反應是把手舉起來，現出五道光明，所有的象都跪下去，這是非常不容易，因為他知道每一隻象，它需要的是什麼。

佛陀舉出一道手的時候，每一個象看到的光明是不一樣，看到獅子的相狀是不一樣的，只有佛陀做到。佛陀用一個音聲說法，所有人都能夠聽到自己相應的東西，這個因地的時候，他就已經能夠互含互攝，所以佛陀為什麼叫萬德莊嚴呢！佛陀只要釋放一個法，他這個法能夠普遍讓所有的眾生歡喜、生善、破惡、入理，因為他因地的時候有菩提心攝持。

諸位你如果說，你如果不法法消歸心性，你修善法的時候是用攀緣心：喔，我把這件事做好了、你把這件事做好，你得果報的時候，你做了A跟B，它不能產生整合的效果，它沒有那種效果。因為你是向外攀緣嘛，你叫做修習善法。但是如果你把這些善法你能夠整合到內心去，產生互含互攝，你得果報的時候，你富貴中就具足了莊嚴；莊嚴中就具足富貴。它那個功德力，它是互含互攝的，就差在這裡。所以說呢，菩薩在修六度的時候，到了末期的時候，他的每一個法一出現的時候，互含互攝。所以他得果報的時候，一為無量，普門示現，那叫做萬德莊嚴。

好，那麼這個地方，我們把菩提心的功德，就是說你有發菩提心，也是做這件事情；你沒有發菩提心，也做這麼多事情，但是它的結果，是完全不一樣，完全不一樣，因為你過程不同嘛。你的心跟這個法接觸的時候，你用什麼心態，會影響這個法到最後的開花結果。

好，那麼前面我們把這種聖道門的菩提心，就是我們如何來引導第八識：第一個引導的力量來自於成佛的願力，以成佛的願力來修習善法，來懺悔業障、積集資糧，我們未來會產生很殊勝的果報、很殊勝的功德。

第二個我們來談談第二種引導，就是阿賴耶識的第二個引導，就是淨土門的引導。那麼我們看：

丙二、依淨土門成就信願  分三：丁一、建立信心。丁二、依觀發願。丁三、會歸佛號。

那麼淨土門，首先我們要建立一種真實的信心！這信心當中有兩科：第一個感應道交；第二個是轉他成自。我們先看感應道交的地方，好，請合掌，我們先把經文念一遍：

丁一、建立信心

一、感應道交

經文

【譬如有人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。】

好，我們來看看，我們先把它做一個簡單的

消文：

那麼我們前面的賴耶緣起觀，我們主要是針對自身的因緣，你應該怎麼樣來調伏自己的罪業、怎麼樣調伏自己的這個思想，完全從自身的因緣。那麼現在我們來談談，你跟眾生的相互關係，你的阿賴耶識跟對方的阿賴耶識，它們之間的相互的感應的關係，是怎麼回事？

那麼這個地方佛陀先講出一個譬喻：說有兩個人某甲跟某乙，這兩個人都有自己的阿賴耶識，他們有他們的業力、有他們的思想。這兩種因緣在他的生命當中，交互的作用，這兩個不同的阿賴耶識，那麼這兩個人發生什麼事呢？

「一專為憶，一人專忘」。假設某甲他呢，很專心的很相續的去憶念某乙的優點，比方說他憶念某乙的這個人，是很善良一個人，他是一個很體貼的、喜歡幫助別人的，就是某甲經常憶念某乙的優點；那麼另外一個呢？「一人專忘」。但是某乙心中早就把某甲給忘掉了，他憶念是另外一個人，另外一件事情，他們兩個做了一個不同的憶念。

那麼這兩個人第六意識有不同的憶念，他們來生會有什麼後果呢？「如是二人，若逢不逢，或見非見。」這兩個人有兩種情況：有可能會相逢，當然有可能不相逢。但是即便相逢，比方說這兩個人來生都投生在洛杉磯，但是他們就沒有因緣相見，他可能一個在洛衫磯住在arcadia，另外一個住在pasadena。他們這輩子兩個活動當中只有相逢，但是不可能相見，它沒有一種感應的力量，它沒有一種力量讓他們兩個能夠接觸，叫做「若逢不逢」，即便是相逢在一個城市，就跟不相逢一樣，他們兩個生命不能產生交集。

「或見非見」：就是即便你們兩個在超商相見了，某甲某乙，欸，兩個人見面了，但是你看他沒感覺，他看你也沒感覺，兩個人就當面錯過。就是說這兩個阿賴耶識碰撞的時候，它不會產生互相吸引，為什麼呢？因為它在因地的時候沒有互相憶念。

那麼反過來，再看另外一個因緣「二人相憶，二憶念深」：某甲很專心的憶念某乙，某乙也偶爾憶念某甲，這第一種情況，兩個互相憶念。或者說「二憶念深」：他們不是偶爾的憶念是經常性的憶念。某甲經常憶念某乙，他可能不在洛杉磯，他在另外一個州，那麼這個某甲就經常憶念某乙，那某乙也經常憶念某甲，那麼這兩個人，未來的阿賴耶識會什麼樣的結果呢？

「如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異」。他們兩個生生世世的生命會互相吸引，就很容易生長在一個城市，就很容易讓他們有一種力量，讓他們見面乃至於變成眷屬，因為他們因地有互相的憶念。這是一個阿賴耶識、阿賴耶識之間的相互關係，透過憶念，就創造來生的相遇。

那麼這個比喻，佛陀到底是想說什麼呢？他說：「十方如來，憐念眾生，如母憶子。」眾生跟眾生的憶念，是這個道理，佛陀跟眾生的互相吸引，也是這個道理，因為兩個都是心嘛。

就是說呢，我們先看看佛陀是怎麼回事，佛陀心是怎麼想的？說：「十方諸佛，憐念眾生，如母憶子。」佛陀的心是大般涅槃，但是佛陀的心大般涅槃，他跟阿羅漢的涅槃不一樣，他的涅槃是真空妙有的、他是轉識成智的、他是破壞顛倒執著、他不毀滅心識的活動，所以他在大般涅槃當中，他憫念所有的眾生，他是用平等心，就像母親憶念所有的兒子。所以佛陀的憶念已經完成了，佛陀成功的去憶念每一個眾生，就是佛陀他自己已經把他該做的事情做好了。

佛陀因地的時候：眾生無邊誓願度，對不對？他發這個願，他成佛以後，他果然的實踐他的願望，他把他的心平均的分給每一個人，他沒有哪一個人多，也沒有哪一個人少。但是為什麼有些人得到佛陀更多的關懷、更多的加持呢？我們看看怎麼回事：

「若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」

作為佛陀，他是用平等心來憫念一切眾生，但是作為眾生呢，假設這個眾生他離家出走，他根本就把這個佛陀的功德給忘了，那麼這個人就很難跟佛陀感應了，因為他的心是憶念凡夫的世界，他從來沒有憶念過佛陀；那麼反過來假設這個人是一個學佛人：「子若憶母，如母憶時」，他能夠就像母親憶念兒子一樣的憶念佛陀，那麼他跟佛陀就很容易生生世世就能夠產生感應、產生吸引。

也就是說，我們這樣講好了，我現在問大家一個問題：這個釋迦牟尼的佛像，到底他有沒有加持力？有沒有加持力？你說有？

喔，答案是：很難講！你看有些人外道他走過去，他完全對這個佛陀是完全不當一回事，那麼這個佛陀對他就毫無加持力可言，就是佛陀的功德力就跟他不可能接觸了，因為你不憶念他嘛！諸位，加持力不是單方面的，不能強迫的。因為佛弟子他經過佛像的時候，他會合掌，欸，這是一種感應了，那這佛像對你有加持力了，佛法的加持力都是雙方面的。

作為佛陀他是把他的加持力，平均在每一個眾生上，但是你自己是不是跟佛陀感應，你要透過你一種至誠懇切的憶念，才能感應道交的。也就是說佛陀跟你的因緣有多深，完全取決在我們自己，我們自己決定的。因為佛陀這一塊已經準備好了，他平等心把他的功德全部釋放出來，但是我們自己的準備，就決定佛陀會給你多少。那麼這個就是我們先了解一下，這個感應道交是怎麼樣的形成的？是兩種力量形成的：心力跟佛力的結合。