(第七講)
諸位法師慈悲,陳會長慈悲,諸位菩薩,阿彌陀佛!
請大家打開講義第二十面,我們講到問答釋疑。
那麼當我們開始修學佛法以後,我們的生命就有兩大目標要完成:第一個是離苦得樂;第二個是轉凡成聖,這兩個目標。那麼這兩個目標,從聖道門的角度跟淨土門的角度在處理這兩個目標心態是不一樣。如果我們今天是求聖道門,比方說是密教或者其他的宗派,它把離苦得樂跟轉凡成聖是分兩塊來完成。所以在聖道門它一開始讓你皈依三寶,皈依上師,然後做懺悔業障,積集資糧。所以在聖道門當中,我們剛開始修學佛法都是皈依,然後好好的斷惡修善,先處理業力的問題,可能經過了三生、五生、十生以後,它才會告訴你怎麼修習空觀,達到臨終的正念,再來處理輪迴的問題。所以一般的聖道門,是把業力的處理跟輪迴的處理,它是分兩塊來處理的,先達到善業力,再達到正念力。
但是淨土宗不一樣,你沒有太多時間等待了,淨土宗把善業力跟正念力是一次性完成。因為你臨終的正念跟你的業力有關係,你不能把你自己弄得很重的罪業,然後你身心世界極度的痛苦,然後你要求你提起正念,這是不可能的事情。所以淨土宗它既要求你要斷惡修善,而且又要你臨終保持正念,因為你是要今生就必須面對輪迴的問題。所以淨土宗,你如果說你今生有志於求生淨土,你就要有心理準備,你要好好的面對你的善惡的業力,你也要培養臨終的正念。
那麼善惡的業力這一塊我們暫時不談,因為這是懺悔的功夫。當我們開始面對輪迴的問題的時候,這個時候你的智慧就很重要了,就不是完全靠信心了。那麼唯識學的基本的思想它的智慧,它主要的宗旨主要是一個概念,就是萬法唯識。首先你要相信一件事情,就是你從小到大你所碰到的一切人跟一切的事情都不是真實的,所有一切的事情都是你內心變現出來的,沒有例外。宇宙間的萬法,唯獨是你一念心識所變現,離開一念心識無有少法可得。
所有的唯識學的教義就是告訴你這個觀念。那麼這樣講的話,唯識是把宇宙人生它是切兩塊來看:一個是所變現的萬法,一個是能變現的心識。所以你最好是學唯識了以後,你看人生你開始要分成兩塊來看人生。
我們以前最大的錯誤就是把所有的心思都去攀緣追求所變現的萬法。因為我們把今生看得太重要,因為你受了第七意識的影響。第七意識它對過去沒有興趣,它對你來生往生淨土它更沒興趣,第七意識只對今生有興趣,它的執取只在於今生。你跟第七意識說,來生極樂世界功德多麼的莊嚴,第七意識一概不理你,隨所生所繫。
所以第七意識最大的盲點就是它太執著今生了。諸位,今生是一個心所變現的東西,它是一個成熟的業力所變現出來的,每一個人事都充滿了業力。所以我們今生去攀緣人事的時候,這個是犯了唯識學的大忌。唯識學認為所有的業力,你不能再去激發它了,業力你越激發它,它越有力量越活絡,所以唯識學為什麼教你斷相續心?
我們過去造了很多的業力,你必須做一件事情,讓它沉澱下來,就好像我們一杯水,乾淨的水有污泥在底下,你不能再攪動它了。如果你今生要達到臨終正念,你最好不要把過去的業力再攪動起來。那麼我們今天犯的錯誤是什麼呢?我們一再的攀緣所變現的外境,而所變現的外境,是充滿了地雷、充滿了業力,這就是為什麼我們每一個人,臨終的時候這麼痛苦這麼被動,因為你自己把業力攪動起來。
那麼現在怎麼辦呢?佛陀告訴你,你現在對於所變現的萬法,應該要隨緣放下。因為它已經是一個成熟的業力所變現出來的,你要注意能變現的心識,因為它才是輪迴的根本,它才是一個輪迴的開關。所以誰能夠掌握你的心識的活動,誰就能夠掌握輪迴嘛!所以在唯識的角度就是說要你放棄外在的因緣,你必須把心識放在你內心的世界,因為它是一個輪迴的主導者,因為萬法唯識,是心識去創造萬法,不是萬法去創造心識。
所以當我們面對心識的時候,我們必須掌握一個重點,因為你的生命有限,首先你要建立兩個概念,就是你的優勢是什麼?作為一個臨終的正念,你能夠依靠的是什麼?你最大的優勢在哪裡?第二個你最大的盲點在哪裡?你最大的障礙在哪裡?這兩個重點,就是第一個你能夠運用的軍隊在哪裡?第二個你面對的是什麼樣的敵人?
在唯識的角度,我們今天臨終的正念,你最大的優勢就是第六意識,性界受三恆轉易,根隨信等總相連,動身發語獨為最,引滿能招業力牽。第六意識是一個最可以透過學習去改造而產生重大變化的一個心識。不管它過去做了什麼,它可能過去起了極大的煩惱,造了五逆十惡,但是第六意識的好處,它可以透過學習而做重大的改變,尤其你得到人道的第六意識,這是你最大的幸運。如果你在畜生道,你今生你不可能保持正念,不可能,因為你第六意識是暗鈍的。
所以我們得到一個人身,你最大的優勢就是你有一個非常明瞭,而且能夠善於學習、有強大的學習能力、有思考能力的第六意識,這是你今生當中最大的優勢。所以你能夠善加利用第六意識好好學習經論,重新栽培一個美好的思考模式,這是我們最大的優勢。當然我們也有盲點,就是第六意識後面的根,就是第七意識——我愛執。
第七意識長久來都躲在第六意識的背後來控制第六意識,所以是恆審思量我相隨,有情日夜鎮昏迷,四惑八大相應起,六轉呼為染淨依。
所有第六意識的分別,都有第七意識的影子在裡面。你分別一動,就有我執法執的陰影在裡面。所以怎麼樣擺脫這個我愛執,就變成是重點了。
所以首先我們要知道整個唯識的思想有三個重點:
第一個如果你有志於臨終的正念,你最好把今生的人事因緣慢慢的放下。因為你越攀緣外在的人事,你就容易去激發過去的生死業力,這對你臨終是極度的不利,你必須讓生死業力沉澱下來。所以為什麼萬緣放下就這樣子;
第二個你要好好利用你的第六意識,好好的做如理的思惟,厭離娑婆,欣求極樂;
第三個你要修習空正見跟願力,觀照力跟誓願力,好好的調伏引導第七意識。因為第七意識你不去調伏它,它臨終會壞事的。所以你掌握了這三個重點,你就掌握唯識的整個綱要了。
好,我們來看這個今天的主題。我們前面幾堂課,講到了八識的活動,第八識的異熟、第七意識的思量跟前六識的了境。那麼這個我們的內心活動,主要是三大功能:異熟、思量、了境。那麼講完以後呢,我們看這個地方有兩段的問答,把它做一個總結。我們先看第一個問答:
◎問答釋疑
【問:諸大乘經論,皆云:「萬法唯是一心」,此中云何列八?
答:《相宗八要》云:「心性離過絕非,尚不可名之為一,云何有八?若論相用,浩然無涯,今就有情分中,相用最顯著者,略有八種。」是故言八識者,乃約有情眾生之相用差別安立,其目的在使令眾生,從八識之差別相用中,觀其「緣生性空」,悟入「一心實相」之理體,古德云:「唯識之教,即用顯體」,即此之謂也!】
那麼我們先看問的部分。就是說在大乘的經論當中,佛陀講大乘法主要是根據眾生的根機,分成兩大宗派:一個是性宗,一個是相宗。那麼性宗它的緣起論,是建立在一心真如,講到真如受熏,這個清淨本然、週遍法界的一念心性。但是唯識學它是從八識,特別是第八識的異熟,充滿業力的、充滿妄想的這個第八識來做一個出發。
那麼這個一心真如跟萬法唯識,這個八識的活動到底應該怎麼融通呢?就提出這個問,那麼蕅益大師的《相宗八要》裡面提到說,其實我們一念心性是離過絕非,因為它是離一切相。我們的本來面目,它沒有好也沒有壞,它叫清淨,它遠離了生死的雜染相,它也遠離了涅槃的清淨相。這就是為什麼它可以生死也可以涅槃,因為它是什麼相狀都沒有。你也可以把它操作成生死流轉,你也可以把它操作成涅槃的功德莊嚴,為什麼呢?因為它沒有相狀,所以它允許你顯現任何相狀,這就是心性,叫離過絕非。所以它一也不可得,何況有八呢?
但是佛陀慈悲,你老是知道一心真如,你就含糊籠統。所以你老是讀那些高端的經典,《楞嚴》《法華》《華嚴》的時候,你對你自己的盲點就搞不清楚了。所以唯識學,它為了要讓我們了解自己的問題,它就根據我們心識的作用,那麼根據有情眾生當中最明顯最重要的而開出八識。
八識,諸位,它不是八個自體。不是說你有八個心,不是這個意思。你的心還是只有一個,只是就著它的分工的作用,哪一個識負責什麼,哪一個識負責什麼,從它的作用安立了八個,不是說你有八,不是你一塊心切成八塊,不是這樣。那麼現前一念心識,根據它的作用分成八塊。當然我們前面一再的強調,你必須把心識分成三大類,異熟、思量、了境,這個是最好的分類。那麼這個目的為什麼要開出八識呢?因為我們從八識的差別作用當中,來觀察緣生性空,悟入一心實相。
八識的目的,只是告訴你一個概念:所有的外境,都是你自己變現,自己去攀緣它的。
我們變現一個人,變現一件事情,當然這個是第八識變現,第八識的業力變現一個東西出來,然後你第六意識再去攀緣它,這自變自緣。比方說我們講這個花,這個花的本質是什麼?沒有人知道,但是你每一個人去看花的時候,根據你過去的善惡的業力,你得到你自己的影像。如果你過去生善業強,恭喜你,這個花在你的心中,顯出的影像特別的美貌莊嚴,所以你看到這個花起大歡喜心;如果你過去生有罪業,你看到這朵花是黯淡丑陋的,你看到以後非常的痛苦,非常的恶心,那也是你的業變現出來。
諸位,所有的人、所有的事讓你快樂,其實不是那個人那個事讓你快樂,是因為你有善業。它只是一個假借的東西,你的善業是假借外在的人事,你自己讓你自己快樂。所以萬法唯識的意思就是說,其實沒有真實的外境,當你跟人事接觸的時候,你自己的內心自己出現一個影像。諸位,我們不能攀緣你心外的東西,你不能說我自己攀緣東西,我不要,我攀緣外在的東西,不可能。我們沒有一個人能夠脫離你的內心的活動,不可能,你只能夠攀緣你內心的小泡泡裡面的東西。
所以我們每一個人都是攀緣自己的內心的這個小範圍,你不能超越你的內心世界去攀緣心外的東西,你做不到。除了佛陀以外。佛陀金剛道後異熟空,佛陀可以看到外在真實的世界,我們沒有成佛之前,我們只能夠活在自己的妄想,用自己的妄想去攀緣任何的事情,然後自己的妄想變成一個影像,再用你自己的妄想,去攀緣自己的影像。如果你覺得很快樂,不是外境讓你快樂,讓你快樂是你有善業,你善業強。如果你很痛苦,也不是外在的人事讓你痛苦,那是你有罪業。所以緣生性空就是說,所有的外境都是你的內心變現出來的,沒有例外。
那麼從這個地方,我們可以知道無我的道理,其實沒有一個真實不變的東西,就是你的業力變現一個東西出來,然後再牽引你去攀緣它。所以為什麼我們的生命會不斷的輪迴下去,因為我們一直在攀緣萬法。所以讓業力產生一種相續的力量,這是我們最大的錯誤。我們不能再去觸動業力了,該是讓業力休息的時候了。所以帶業往生,什麼業可以帶,什麼業不能帶,你最好清楚。如果這個業你一再的去刺激它,再去激發它,這個業你是不能帶的,因為你帶不了,你不是它的對手,它把你帶走。所以所有的業,必須要斷相續心,透過懺悔、發願讓這個業沉澱下來,這叫不增長業,這個業你可以帶。
所以唯識學它雖然廣泛的從內心的活動創造無量的業力,但是它的目的只有一個,它發明我空法空的道理,就是這個人生沒有一個真實的東西。那麼沒有真實的東西,你慢慢慢慢你的心靜下來,你就能夠慢慢的把心帶回家,回歸到你的最初的本來面目了,叫做一心真如。它是從種種的作用當中,讓你能夠找到真實。它是從先講假相然後再悟入真實,它不像性宗直接切入真實,所以這兩個是不一樣的。一個是從作用當中,慢慢讓你去體會這些都是假的,所以我應該要回家,它先發明生命的假相,然後讓你知道假以後,你自己會慢慢的放下,所以叫從相用去觀空而回到真實。
所以簡單來講,唯識之教,即用顯體,關鍵在這裡。它是就著你的作用,去開顯真實的理體。我們在實際上,其實我們性宗跟相宗這兩個都有需要,這兩個教法你缺一不可。從一個理觀的角度,從安住的角度,我們應該安住真如,就是你必須直觀你一念心性,本來清淨本來具足,這是理想化的,不管你煩惱有多重,不管你業障有多深,不管你過去做了什麼,你必須要肯定你是清淨的,這個很重要,從本體上的直觀肯定,這個是非常重要,因為是大乘的信心,自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛,其體無別。這一點信心你建立不起來,你就很難修行了。因為這一點信心在你的未來成長過程會給你很大的加持力。所以在安住的時候,你必須要理想化,先放開你生命的現實,你要不斷的告訴你自己,不管你做了什麼,不管你過去多麼的不堪,你的真如本性沒有受到染污,這是第一個概念。
第二個,這個我們講到安住力,從調伏跟對治的角度,請你面對現實。你要知道你的問題在哪裡,你有哪些重點要處理,這是從唯識的角度。所以唯識的重點在於調伏跟引導。
理觀根據性宗,事修我們必須從務實面,依據唯識看到你的問題點在哪裡。我們的心中有很多的地雷,我們的心中有很多的寶藏,你要做的只有一件事情,趨吉避凶。當你臨終的時候,你提起佛號的時候,你引導這個佛號的時候,你怎麼面對你的內心世界,你的內心世界都沒辦法面對,你怎麼面對阿彌陀佛呢?你把自己弄得很被動,又貪戀又顛倒,阿彌陀佛救不了你。
所以你在臨終的時候,你帶動這個佛號,怎麼透過你的內心世界,閃過地雷然後接觸寶藏,跟彌陀感應道交,這個是重點。唯識學就一直告訴你,你的寶藏在哪裡?你的地雷在哪裡?有些地雷,我們是可以到極樂世界再處理的,但是請你不要去碰觸它,你必須了解它,你才能夠慢慢的閃過它,讓它帶業,讓它沉澱下來,到了極樂世界,你有很好的因緣來處理這個地雷。
所以我們再講一次,理觀要理想化、要圓滿化;事修——調伏、引導要務實面,要好好的面對自己的問題,這個就是性相圓融的,我們前面也講過很多次了。
那麼我們再看第二個問答:
【問:一切有情,皆各有八識耶?
答:六道眾生,隨其業感不同,所稟受之識亦各有不同,如初禪天人,以禪悅為食,故無鼻舌二識;二禪以上,禪定轉深,五識皆離;無想天人入無想定,前六不行,惟存七八。】
這個地方我們學到萬法唯識,我們把識開出八識。那麼這邊有個問答說,難道一切的有情,在整個三界六道當中,是不是每一個人都具足八識呢?
答案是不一定!
因為每一個眾生隨著他業力所招感的果報不同,他稟受的心識亦各有不同。比方說初禪的天人,到了初禪,離生喜樂地,他有殊勝的三昧樂,有禪悅為食,所以他不需要外在的飲食了,所以鼻識、舌識長時間就不使用了。所以不使用的時候,這兩個識就不活動了,所以他只有六個識,他沒有鼻識、舌識。
二禪以上禪定轉深,他前五識都不活動了。所以你看有些禪定,你敲引磬他也不會出來,因為他耳識不活動了,這種禪定,只有第六意識的獨頭意識。那麼無想天人,他認為這個想是不對的,就把這個想給滅了,入無想定,所以前六識完全不活動,就只有第七、第八。
這個八識是這樣講,在三界不管你怎麼弄,第七、第八一定會存在的,業力跟自我這兩個一定有,不管你去哪裡。你可以沒有感受,你可以沒有思想,但是你只要在三界裡面活動,你一定有兩個東西:第七跟第八,就是無始的善惡的業力,就是第八識管著業力。第二個你一定有一個自我的概念,這第七意識,這兩個是恆行心所。
但是前六識有沒有感受,有沒有思想,答案是不一定,所以這是無想定,所以四禪八定,有些禪定是佛弟子共外道修學的,但是有些是佛弟子不能進去的,比方說無想定,佛陀是禁止佛弟子進入無想定,因為這個無想定是很特別的,因為你把第六識滅了,對你是極度的不利了,你生命的改造完全靠第六意識,你把第六識滅了,你無量無邊的顛倒,一點都沒有改變,這如石壓草。所以很多的念佛人完全不動念頭,這個是極大的錯誤。你不動念頭,你只是保持原狀,就好像這個水溝很髒,我拿蓋子把它蓋住了,就這樣子,臨終的時候你會後悔的。
你不想面對它,它是不會放過你的,第七意識它一定給你壞事,你遲早要面對你的第七意識跟第八識,第七意識的顛倒,第八識的業力,所以你完全都不想,這個是非常不對的。禪宗說一灘死水,就是說你有問題,但是你不想面對它,你這個房間有一堆垃圾,你老是不看它,它還是在的,它會不斷的蔓延。所以說這個第六意識,諸位,第六意識是我們最大的優勢。你要善用第六意識,用得好,它可以引導你調伏我法二執,它可以引導你的生死業力,讓它寂靜下來,它可以調伏業力,調伏顛倒,調伏感受,用處多了去了。第六意識,非常好用的東西,臨終正念完全靠第六意識,靠它就夠了,再提起佛號夠了。那麼這個就講到,這個有情眾生的八識的一個情況。
好,我們把這個八識的個別的活動,講完以後,我們來看看八識的相互關係。前面我們各別各別的解釋異熟,什麼是異熟?什麼是思量?什麼是了境?我們是獨立的講到它個別的功能。現在我們把這三種功能把它串起來,其實它活動的時候,是有它橫向的相互關係的,那麼這樣子的相互作用就談到緣起了,雜染的緣起跟清淨的緣起。
乙三、結示法要 分二:丙一、依唯識相安立緣起;丙二、依唯識性發明空性。
丙一、依唯識相安立緣起 分三:丁一、業果形成。丁二、業果相續。丁三、業果轉變。
丁一、業果形成 分二:戊一、總說。戊二、別明。
所以我們看結示法要,我們把前面的八個識的體用做個總結,分二:一、依唯識相安立緣起;二、依唯識性發明空性。
那麼佛教的人生觀,主要是空性跟緣起兩塊。那麼站在唯識的角度,它是怎麼發明緣起,它是怎麼建立空性的,這個就應該了解了。我們看丙一的依唯識相安立緣起。
那麼唯識的緣起觀呢,有三個重點:第一個業果的形成;第二個業果的相續;第三個業果的轉變。
這個業果偏重有漏的輪迴的業果,而不是這種清淨的功德的業果,這個是凡夫有漏業果是怎麼形成的,形成以後它又怎麼相續,第三個你應該怎麼去轉變它,調伏它的重大的勢力,讓它變成臨終沒有障礙。好,我們先看看業果的形成,這個地方分兩段:第一個總說;第二個別明。我們先看總說。那麼一談到業果就有兩個主題了,一個種子,一個現行,我們把它念一遍:
戊一、總說
【種子——謂本識中,親生自果功能差別。現行——謂七轉識及彼相應,所變相見性界地等。】—《成唯識論》—
因果的形成,業果從佛法角度,當然先有業才有果,是吧?你一定有因才招感果嘛,那麼這個因果的過程當中呢,我們先看現行這一塊。那麼一個業力的成就,第一個,你一定有身口意的活動,叫現行。這個活動是怎麼來呢?是由內在的因緣,前七轉識跟彼相應的善惡的心所,當然主要是第六意識,我們前面講過造業的主是誰,第六意識,但是第六意識離不開第七意識,因為第七意識會去主導第六意識,所以前七轉識,當然六跟七,六跟七有時候起善念,有時候起惡念,那麼這個內因緣跟外因緣接觸的時候,外在的這個三界的果報一接觸的時候,這個時候就造業了。
當你內在的妄想跟外在的業力結合的時候就造業了。如果你只是打妄想,打完就算了,你就沒有造業,如果只有業力,業力起現行的時候,你剛好不在現場,你閃過了,有業力沒有妄想,你也不會造業。造業要因緣際會,剛好你的業力要成熟了,然後你又在現場,你又打了一個錯誤的妄想,這個時候內有顛倒妄想,外有生死業力,一碰撞叫做現行。
那麼現行開始活動的時候,就開始剎那剎那造業,但是它造業的時候,不是馬上得果報喔!它有一個潛伏期,這個是你最大的希望,也就是你能夠把握的最好的時機。因為它不是馬上得果報,它要經過一個種子的醞釀的過程,它必須要成熟。所以當我們的業力,開始活動造業的時候,接下來不是果報,接下來是一個種子位。
我們看看左邊的這個講義,那麼業就是身口意的造作,當你的內在的妄想,你看我們有時候打妄想,但是沒有機會,有些人是他很想造業,但是沒機會造業,他也不可能造業,因為他外境不具足嘛!那麼他如果是業力現前了,但是他不打妄想,他心如如不動,他也不造業。如果他內外因緣都具足,他也想造業,剛好外境又具足,這個時候他就真的造業了。那麼他造業的時候呢,當然業力是無常的,他剎那剎那的造了殺盜淫妄的業力以後,造完就消失了,他回家以後,他照樣吃飯睡覺,但是他的生命有變化了,因為他的第八識把它記錄下來,第八識是怎麼記錄呢?它以種子的功能把它記錄下來,就是事情已經結束了,但是你的心多了一群善惡的功能,這個功能不會馬上得果報。但是如果你放縱下去,它最後的結果,就會招感有漏的果報:善業招感天、人、阿修羅果報,罪業招感畜生、餓鬼、地獄的果報。如果你造的是無漏業,你來聽經、誦經、念佛、修止觀等等,那麼就成就了四聖的聲聞、緣覺、菩薩、佛的法界。
總而言之,唯識學的因果思想,它認為造業跟得果報這中間是有一個過渡的,這是唯識學特殊的因果觀,叫異熟的因果思想。它必須有一個成熟的階段,這個就是所謂的唯識的因果思想,它形成的過程,它必須要經過一個種子的階段。那麼這個概念,我們慢慢的從後面來把它開展出來。這是一個總說。
戊二、別明 分二:己一、成就業力。己二、顯現果報。
己一、成就業力 分三:庚一、業道成就。庚二、暫時潛伏。庚三、業力輕重。
我們看別明,別明當中,這個先講業力的成就,再講果報的顯現。那麼第一個成就業力。在唯識的角度,什麼情況叫做業力成就?這個地方分成三段:第一個業道的成就;第二個暫時的潛伏;第三個業力的輕重。我們先看業道的成就,這個地方,偏重在有漏的生死業力的成就。好,我們把它念一遍:
庚一、業道成就
《瑜伽師地論》依五相,立十業道自性差別,所謂事、意樂、煩惱、加行、究竟等五相。若五相具足,即是「滿業道」所攝,若五相不具,即是非滿業道所攝。
好,我們先把它做一個總說。在《瑜伽師地論》上說,這個業力的成就要有五種的相貌,這五種相貌呢它是透過這個十業道,十業道諸位知道了,身有三種:殺、盜、淫;口有四種:兩舌、綺語、妄言、惡口;意業有三種:貪、瞋、癡。那麼這個十善業的自性,它的本身的體性,跟它的一個輕重的差別,完全是由五種相貌決定,哪五種呢?事、意樂、煩惱、加行、究竟,這五種相貌來決定這個業是不是成就,成就以後是不是圓滿,乃至於它是不是相續。那麼五相具足就是滿業道了,五相當中有一兩個不具足,就是非滿業道,這個業造得不完整。那麼哪五種相貌呢,我們先把它念一遍:
一、事。即起殺生等業所依處事;
二、意樂。即於造作業行所依事上,生意樂之想;
三、煩惱。即造殺生等業,由貪等煩惱相應,或總起、或別起;
四、加行。即於造作之業,或已作,或教他作,於彼所起之方便;
五、究竟。即於造作之業,或當時圓滿,或於後時圓滿。
那麼業道的成就呢,第一個它必須有一個事。事呢,就是在這個造殺盜淫妄的過程,它必須有所依的處所跟它的事緣,也就是它必須有一個對像。如果你是夢中,夢中你遇到很多的人事,結果你造了殺盜淫妄,它沒有一個真實的對像,因為夢中是獨頭意識嘛!所以夢中所造業不算,不能構成業道,你不會因為夢中所造的業到三惡道去,絕對不會。但是在菩薩戒上說,你做了不好的夢起來要懺悔,你如果醒後念念隨喜,這個就形成業道了。也就是說你必須有一個真實的對像,有一個人,有一個事情讓你去面對,這第一個,必須有個所緣境。
第二個、你心中要有意樂。就是你對於所面對的境緣,你必須有主動性的願望,殺人你要有殺心,偷盜你要有偷盜的心,淫慾有邪淫的心,妄語有欺誑心。比方說你開車開到downtown,你的車子壓死很多螞蟻,這個不能構成罪業。因為你沒有這種殺害它的心,當然它會有別報,但是它不能影響到你三界的總報,因為你不能構成業道,你沒有意樂。所以這個意樂,也是影響你是不是業道的第二個因素。
第三個、要有煩惱。你有這個願望,你還得有煩惱,你要有貪瞋癡的煩惱,或者是三個同時現起,或者是單一的生起。所以你造這件事情的時候,你要有貪瞋癡煩惱的活動,來加持你的行為,這第三個。
第四個、加行。你必須有實際的身口二業的行動,或者自己做,或者教別人做,有種種的方便,你有實際的行動力。
第五個、究竟。那麼你在造業的時候,必須把它造圓滿,就是對方清楚的接受,或者他後來清楚接受,當時圓滿、或者過一段時間圓滿,都算。那麼一旦圓滿以後,這個時候你這個業道就成立了。
這以下舉一個例子,這以下以殺生做例子。比方說殺生,
第一個它的事緣呢,以有情眾生為事緣。比方在律上說,你本來在晚上走路的時候,你本來要去殺一個人,結果你看到一棵樹,你把這棵樹當成人,把這個樹砍掉了,那你以為把他殺死了,但事實上它是一棵樹,這不能構成殺業。因為所緣境不現前,你自己錯解,所以它必須有情眾生要現前,第一個人、外境要現前。
第二個意樂。我當殺害彼眾生,你有主動性的願望,簡別你不是無心之過。
第三個你在殺害對方的過程,有貪瞋癡的煩惱活動。
第四個你呢有實際的行動,或者你自己去做,或者你教別人去做,有這種行動。
第五個被害的眾生是當時命終,或者後來過了一段時間命終。這個時候究竟,那麼這個地方,我們解釋一下。在律上它有更詳細的分別,就是業有成就跟圓滿的問題。當你的事、意樂、煩惱、加行,就是有外境、有內心、有行動,這個業其實是成立了,但這個成立也可能是方便,也可能是圓滿罪。方便罪就是沒造圓滿,你本來要去譭謗一個人,你也有這個對像,結果這個人,對方當時沒有聽懂,不圓滿,因為他沒有究竟,那麼只要有心境、有行動、有煩惱,這個業就已經造下去了,但是要圓滿必須要究竟。
當然唯識學還講一個,唯識學把業分成三塊,業的成就、業的圓滿、第三個業的相續,而業的相續是最重要的,我們淨土宗的人要臨終正念,最關鍵就是斷除業力的相續,你不可能斷除它的種子。所以我們要先把業分成三塊:業力的成就、業力的圓滿、業力的相續。