（第二十九講）

諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛！

請大家打開講義第六十四面，我們看

甲四：果地功德  分二：乙一、果位差別。乙二、會通異說。

那麼整個唯識學的教義，主要是在說明一個道理，就是所謂的「萬法唯識」的道理。唯識學的建立，它告訴我們：其實整個人生的過程，沒有一個真實的外境可得，那麼我們生命的所有的過程，都是自變自緣。也就是說生命只有兩個重點：一個變現，一個是攀緣。

那麼你所接觸的影像是誰變現的呢？是第八識的業力變現的。我們過去生的善惡業力，變現很多的人、變現很多的事情，這一點我們是沒辦法控制的，不管你有沒有修行，都沒有辦法控制。第八識的業力成熟的時候，「萬般皆是業，半點不由人」，所以業力的變現這一塊，是不能抗拒的。那麼誰去攀緣它呢？就是第六意識的分別心。所以事實上，我們的生命是兩個重點：一個是業力，一個是心力。兩個產生交互的作用，業力去牽動你的心力，然後，牽動你的心力去造業，又加強了業力，所以這兩個就產生一種輾轉的一種循環的力量。

心力跟業力的一種交互作用，到底是一個什麼樣的情況呢？偉大的佛陀講出一個譬喻：說「恆轉如暴流」。就是我們的生命，就像一個生生不息的水流，它從過去流到現在，它也一定會從現在流到未來。那麼這個生命的水流，在唯識學它講出了兩個特色：一個是相續，一個是變化。那麼《楞嚴經》在講生命現象的時候，它也提出了變化跟相續這兩個概念，不過《楞嚴經》它提醒所有的修行者，要注意相續這一塊。我們一般人都會重視變化，而忽略了相續，這個是很錯誤的盲點。當我們失去一個東西的時候，我們會痛苦，因為我們喜歡安穩、喜歡永恆。其實變化給你的痛苦是一時的，《楞嚴經》警告所有的修行者：其實在粗顯的變化的波浪當中，你要更注意那種相續的力量，因為這個對你的影響是深遠的。

所以《楞嚴經》在修行當中，它提出了因果相續的概念，它說我們在觀一切法空，正念真如的時候，不要忽略了因果相續的概念。比方說果報的相續，我們的生命當中偶爾會出現一時的病痛、一時的障礙，這個我們都可以接受，因為它很快會過去，我們看到了希望。但是如果你得到的是一個長久的病，那對你的傷害就很大，它可能會毀掉你的青春、毀掉你的人生，因為它是怎麼樣呢？——它相續不止，甚至於影響到你的來生。所以我們不要看到只是變化的這一塊，其實傷你最深的，往往是你沒有注意到那個相續的果報。

那麼《楞嚴經》說，相續的果報是怎麼來的呢？是由相續的因地而來。我們如果說偶爾起起煩惱，這個問題不大。你看我們有時候去菜市場，看到一些可憐的眾生，我們也會一時的慈悲心、感動，把它救來放生，但是一時的善心在佛法來說，沒有太大意義，對你人生的轉變沒有太大意義。但是如果你把放生當做你的願望、當做你的目標、當做你人生的理想，經常的去做，那這個意義就重大了，為什麼？因為它產生了相續的力量。所以在因地當中，所有在你心中是數數現行、深生好樂的那種相續的力量，是你特別要注意的，因為它對你的影響既深且遠。所以從唯識的角度，它認為生命不是改變你一時的情緒，我一時的起善念、一時的起惡念，這個都沒有太大意義，關鍵是你是不是能夠改變你那種相續的功能，這個才是根本的問題。

在唯識學的相續，它提出兩塊：一個是雜染的相續；一個是清淨的相續。當然我們從修行角度：先破妄，再顯真；先斷惡，再修善。因為人性先求離苦，再求得樂。我人生沒什麼快樂也就罷了，但起碼不要有痛苦；我不一定要榮華富貴，但至少幸福平安，所以離開痛苦是我們第一個訴求，當然痛苦來自於雜染的相續。

那現在我們要提出一個問題了：當我們要斷除雜染相續的時候，一定要找到病根：為什麼你會相續？當我們的生命在出現錯誤的時候，為什麼你一個人會一錯再錯的錯下去，到底是怎麼回事？為什麼你做了第一次的時候，你很想做第二次、很想做第三次？那個推動你去繼續的往火坑推，那種相續的力量是怎麼來的呢？你明明知道你根本不能這樣做，你控制不了自己，那種相續的力量是誰給你的呢？

唯識學說因為你有第七意識的自我意識，這最可怕——「恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷。」當我們出現一個煩惱的時候，本來煩惱是生滅的，第六意識本來就是生滅嘛！但是當第七意識向內干擾第六意識，構成了因地的相續；當第七意識跟第八識結合的時候，構成果報相續，所以第七意識是罪魁禍首。

所有生命的輪迴、所有因地的錯誤的相續，都是自我意識造成的，沒有其它的問題。

所以唯識學的成功，就是告訴你：你的問題出在哪裡？為什麼我們一個人做了錯事，會一錯再錯，因為你想要掌控這一切的人生，一種自我主宰的概念，這個概念害了你！所以唯識學的成功：它成功的把我們的病根找出來了。如果你不對治第七意識，你只是平常的持戒、佈施、修善法，其實你生命的本質——這個水流是很難改變的。所以當我們考慮要把水流，從一種六道的水流轉成一種往生的水流，轉換成成佛的水流，你就必須要面對你的自我意識了，那就不是斷惡修善可以解決的問題了。因為你要斷除你惡念的相續，就必須把自我意識挑出來，面對它、處理它。

所以整個唯識學的修行，從初發心的資糧位到究竟位，都是在面對自我意識，因為它是病根。這個病根不斷，春風吹又生，你所有的修行到了來生，前功盡棄。因為它相續的力量沒有斷，你只是斷它的枝葉，它春天到的時候，它繼續會犯錯。也就是說我們輪迴到現在，我們也做了很多的善事，但是我們為什麼繼續輪迴呢？因為你沒有斷相續，所以這個唯識宗，它就把這個斷除生命的相續——所謂自我意識，把它當做一個修行的重點。

那他是怎麼做到的呢？我們面對這種自我意識，我們是怎麼個方式？它的整個修行的過程是什麼？我們現在來介紹一下。那麼首先分成兩科：第一個果位的差別。這個是從唯識的角度，來說明斷除自我意識所創造的相續，它的差別的果位；第二個會通異說。那麼從其它大乘的教法當中，再跟唯識的判教，來做一個會通，把它融通一下。

乙一、果位差別  分五：丙一、資糧位。丙二、加行位。丙三、通達位。丙四、修習位。丙五、究竟位。

好，我們先看從唯識宗的角度，來談果位差別。這個地方分成五科：

一、資糧位；二、加行位；三、通達位；四、修習位；五、究竟位。好，我們先看第一科的資糧位，我們先看它的名稱，再看它的內容，為什麼安立做資糧位？這個名稱是怎麼安立的？好，請合掌：

丙一、資糧位

[釋名——謂此位菩薩深信解唯識妙理，發深固大菩提心，為趣無上正等菩提，修習種種「勝資糧」故名「資糧位」。]

那麼所有的菩薩，當然都是從凡夫開始，這個凡位的菩薩，當然他充滿了煩惱，也充滿了罪業，這兩個因緣，在他的生命中是相續的。但是這個菩薩在煩惱罪業的洪流當中，他成就了三種功德：

第一個：信解唯識妙理。

那麼這個唯識的妙理，當然包括了兩塊，我們前面講過，第一個唯識相。就是因緣果報的道理，善業成就安樂的果報，你造的善業強，你以後受用的影像，就比較如意、美妙；你罪業造的重，來生你接觸的影像，都是讓你痛苦、讓你挫折的，這個叫自作自受。那麼第一個就是唯識相，講到緣起。第二個講到唯識性。在整個相狀當中，是我空、法空的，沒有誰在主宰，完全是一種心識的活動而已，是無我、無我所。那麼當然我們看後面的意思，這個菩薩他是怎麼理解呢？很關鍵了——信解，這個菩薩的理解，多少帶有仰信的味道。因為這個菩薩的智慧是相對淺薄的，他只有聞思的智慧，所以他並沒有一種很深刻的修慧，沒有一種三昧所發動的一種斷惑證真的智慧，他只有一種偶爾能夠調伏的智慧。所以他的智慧多少是仰仗他的皈依，反正佛陀這樣說，我就相信了，仰信佛陀的真實教誨。所以他這個理解，是帶一點信心的支持，他產生的理解，這第一個，說明他的智慧的水平。

再看他第二點：發深固的大菩提心。

這個菩薩最可貴的地方在這個地方，他有堅固的願力。雖然他的智慧水平不高、他屢受挫折，但是他的重點：絕不放棄！他對於佛道的追求、對眾生的悲憫，上求下化這個願力是值得讚歎的。我們可以往後看它的偈頌就知道了，這個菩薩值得讚歎的重點，在於他的菩提心是非常堅固。就是說：虛空有盡，我願無窮！他一種絕不放棄的心態，在支持他的菩薩道。

第三個功德：他為了不斷的進步增上，他有殊勝的資糧。

這個資糧特別指的是福德資糧，他廣大的修福，修習佈施、持戒、忍辱的善業，所以叫做資糧位。所以這個資糧位的菩薩，在整個煩惱跟罪業的衝擊之下，他的心中有三道光明出來了——微弱的智慧、堅固的菩提心跟殊勝廣大的資糧。當然他的特點在資糧，當然整個階位的根本都是菩提心，你沒有菩提心，不管你怎麼修，你就不是菩薩了，所以他這個根本是菩提心。

那麼這個菩提心，是怎麼樣來支持著菩提心呢？就是靠資糧來支持的菩提心，不是靠智慧哦。也就是說他這個菩提心，為什麼他能夠一路的跌跌撞撞，受到煩惱罪業的刺激，他還可以走下去呢？因為靠他的福德力支持，所以叫做資糧位，但是他還沒有產生智慧，所以他就是叫資糧，他的菩提心完全靠它的資糧來支持他。我們來看它的內容就很清楚了，好，我們把它念一遍：

[內容——此位菩薩，依「因」、「善友」、「作意」、「資糧」四勝力故，於唯識義雖深信解，而未能了「能所取空」，多住外門，修菩薩行，故於二取所引隨眠，猶未有能伏滅功力，令彼不起二取現行，名資糧位。]

那麼資糧位，為什麼這個菩薩叫資糧位呢？這個菩薩他內心當中有四種功德，當然最根本就是內因力：他有堅固的菩提心——上求下化的願力！這個菩提心，有三種力量來支持他，第一個：善友力。這個凡位菩薩很重要就是依眾靠眾，同參道友的相互的支持，因為他的逆境太多了。資糧位菩薩是內憂外患：內有煩惱的衝擊，外有業力的干擾。所以他的這個同參道友不斷的鼓勵他、勉勵他，是很重要的；第二個：作意力。他平常也會聽經聞法、如理思惟，產生一定的觀照。當然作意力是薄弱的，我們待會看就知道了……；第三個是很重要的：他有廣大的福德資糧。他有每天不斷的功課、佈施、持戒、忍辱，他靠他的善業力來支持、來保護他。

那麼他對於唯識的義理，雖然有很深刻的信解，但是因為他缺乏禪定的功夫，因為他的心識是散亂的。那心識散亂，他的理解往往只是一種解悟，而且帶有一點信仰的成分，所以對於能空，能取的空跟所取的空，這兩種空性，這種我跟我所的空性，「多住外門，修菩薩行。」這個菩薩，其實他多分理解是業果的成分多了，他對唯識相的善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，是有很深刻理解的；但是對空性：我空、法空這一塊，相對薄弱。所以他的整個生命當中，他的菩薩道是怎麼修的呢？——多住外門，修菩薩行。

我們前面講過，我們的心有兩個門：向外的門，叫做攀緣心，因為你接觸外相；向內的門，是觀照到我空、法空的心性的本體，叫做安住，向外叫攀緣。那麼這個菩薩，他偶爾也會去做義工了、參加法會了、參加放生了，但是他在做這些事情的時候，他的「心」的活動是有所得的，他對這個善業是有所期待的，他希望由這個善業成就安樂的果報。所以他的本身的生命當中，因為空性的體會薄弱，所以他是以有所得心來修菩薩行。所以對於二取：「能取」跟「所取」所產生的隨眠，這個是煩惱的種子沒有伏滅的功能，而且對於煩惱的現行，也沒有伏滅的功能，叫做資糧位。我們可以看得出來，這個菩薩多分來說是在業果上修學，但是可貴的在哪裡呢？他是有成佛的願力，他有度化眾生的願力。那麼身為一個菩薩，他本身強大的願力在修菩薩行的時候，「多住外門，修菩薩行」，就造成了下面的偈頌。我們看《唯識三十頌》，是怎麼解釋這個菩薩的，天親菩薩是怎麼形容這個資糧位的菩薩，我們把它念一遍：

○頌曰：

乃至未起識，求住唯識性，

於二取隨眠，猶未能伏滅。

那麼這個菩薩，我們先談談這個菩薩的智慧的觀照是怎麼樣：「乃至未起識」。這個菩薩的心跟外境接觸的時候，他不能夠生起這個「識」，這個識是指什麼呢？古人解釋：抉擇的智慧——抉擇識，不是一般的顛倒識。就是說他的心跟外境接觸的時候，他第一念是攀緣的、是有所得的。所以這個就有問題了，因為你一旦有所得，那就帶有自我，有自我意識，你就很容易創造對立，你就把一真法界切成兩塊。那麼對立的結果只有兩種情況：不是愛，就是恨，所以他這個菩薩的智慧是相對不足的。

「乃至未起識」，所以這個菩薩，他不能產生第一念的正念正知。當然我們會講到，他這個菩薩是有深厚的慚愧心，他能夠產生第二念、第三念的反省跟覺照，但是他生不起第一念的覺照智慧，這說明這個菩薩的智慧相對薄弱。但是他可貴的是下一句話：「求住唯識性」，他有堅固的願望：追求聖道的功德。這個菩薩好就好在哪裡呢？他不得少為足。他跟人天種性還不一樣，人天種性是斷惡修善，他把它當做正常；那麼這個菩薩是有遠大的理想，雖然他一時做不到，但是他並沒有放棄他的願望，所以他心中經常有一種作意告訴自己：我一定要保持進步，所以他有廣大的理想，好就好在這個「求」字，他不斷的要求自己進步，去安住在我空、法空的真如理，但是雖然他有這個願望，因為他智慧不足，他產生的結果是什麼呢？「於二取隨眠，猶未能伏滅。」對於能取、所取的這種自我的相狀，他沒有調伏的能力，這個叫做資糧位。

資糧位菩薩一言以蔽之：願力堅固，觀慧不足。

舉一個例子：你看蘇東坡，跟佛印禪師是好朋友，是吧？那麼他們兩個經常在一起參禪論道。那麼有一天，蘇東坡在這個禪堂裡面自己打坐，當然參禪的人，他主要修空觀，內觀真如嘛，那麼他在照見五蘊皆空的過程當中，他得到很殊勝的體悟，所以從觀中、從定中三昧出來，從那個觀照力出來的時候，他寫了一個偈頌，他說：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」前面的偈頌是讚歎空性、真如佛性的功德，真如佛性是天中天，是生命中最尊貴的。那麼他「毫光照大千」，這個是尊貴，而且具足廣大的清淨的功德。前面的偈頌是讚歎真如法的殊勝；下面那句話，是讚歎自己，說自己是：「八風吹不動，端坐紫金蓮。」那麼他覺得他跟空性有一點相應了，他就寫完以後就很滿意了，就叫侍者趕緊的把這個偈頌過江去拿給金山寺的佛印禪師，而且要侍者一定要佛印禪師親自批註了以後，再拿回來。那佛印禪師看了以後，就就著這張紙的背後，就給他寫了兩個字：放屁！那麼寫完以後，侍者就如實拿回來了，蘇東坡一看不得了：我這樣子尊重他，他如此羞辱我，就趕緊領著侍者就過江去，要跟佛印禪師理論了。到了佛印禪師的寮房的時候，佛印禪師已經走了，門鎖起來了，門外面貼了幾個字，說：「八風吹不動，一屁打過江」！

這個就是資糧位的菩薩。我們不能懷疑蘇東坡在佛堂裡面那一份的相應，他的確有相應的力量，但是資糧位的菩薩問題在哪裡呢？他經不起逆境的刺激，「於二取隨眠，猶未能伏滅」。就是說他不是完全沒有智慧，不是這樣，他沒有智慧他怎麼能夠做一個菩薩呢？菩薩是覺悟的眾生嘛。就是說他的智慧，僅次於「信解」唯識妙理。他在佛堂靜坐的時候，息諸外緣的時候，智慧會生起；但是外境一刺激他的時候，他第一個反應：自我意識就出來活動了。但是這個菩薩，好就好在他的願力很堅強，所以在菩薩戒裡面講到資糧位的菩薩，它給他兩句讚美的話，

說資糧位的菩薩，因為他有強大的誓願力，他有兩個特點：

第一個「雖作惡業，速疾能悔」，這第一個特點；第二個「若墮惡趣，終不久留。」

就是說雖然這個菩薩，是控制不了自我意識的，也就是控制不了他的煩惱，但是他有一個很殊勝的功德，叫：增上慚愧。因為他是有理想抱負的人，跟我們一般人一天過一天的不太一樣了，所以他的願力的支持，雖作惡業，速疾能悔。他一旦犯了錯，他回到佛堂，做功課的時候，他馬上會發覺到，然後懺悔，立誓改過：我下次不能再犯錯。當然他可能下次又會犯錯，但是他不斷的自我反省，他會從中得到很多的經驗，累積很多增上的力量。

所以這個菩薩是跌跌撞撞，但是他還是不斷的保持進步的，所以「雖作惡業，速疾能悔。」他沒有第一念的正念，但是他有事後反省的能力，所以這種菩薩，一旦墮落到三惡道的時候：「若墮惡趣，終不久留。」因為他的善根力太強，他的菩薩種性太強，遇到痛苦刺激的時候，他那種自我反省能量一起來，他很快從三惡道彈出來，不像我們一般凡夫沒有理想抱負的人，做一隻狗就要做很久，因為你沒有產生反彈的能力，從痛苦中、從障礙中，反轉的能力我們是薄弱的，但這個資糧位的菩薩他不是，若墮惡趣，終不久留。

那麼當然淨土宗的學者，對資糧位的菩薩，他是這樣看，尤其善導大師這樣看資糧位菩薩，就是說整個成佛之道，最困難的地方是資糧位的菩薩，這個關過了，那就一帆風順了。這個菩薩內有煩惱、外有業力，還有天魔死魔的干擾。在這個位的菩薩他這是：煩惱干擾你、外境——五蘊的魔境刺激你、你的冤親債主也來障礙你，然後死亡也來破壞你，所以在這種情況之下，淨土宗的祖師們，是勸所有資糧位的菩薩往生淨土，尤其是到了末法時代。因為你資糧位的菩薩是「多住外門，行菩薩道」，你是有所得心嘛，有所得就是有攀緣，那什麼意思呢？就是外境對你影響很大了。如果他是法身菩薩，他不管正法、像法、末法、對他都是完全一樣，因為他根本就不住相，乾淨的相、雜染相，對他是完全沒有差別。但是做為一個凡夫菩薩，你來到三寶地跟來到放逸的地方，是影響很大的，因為他「多住外門。」

所以當你在正法、像法的時候，資糧位的菩薩沒有往生的急迫性，因為你還遇到相對好的環境跟善知識的攝受，但是到末法時代，資糧位菩薩受到的衝擊是最大的。就是在末法時代來臨的時候，法身以上的菩薩，什麼正法、像法、末法，對他是完全沒有影響的。但是這個末法時代衝擊最大的是誰呢？就是資糧位的菩薩，他是禁不起末法時代的衝擊，因為魔強法弱時代來臨的時候，對一個資糧位的菩薩傷害最大。所以如果我們在資糧位菩薩，在這麼一個問題嚴重的情況，趕快到淨土去，其實是很好的選擇了。

好，我們來看看下一個。那麼這個菩薩，經歷過這麼最難的一個問題的點以後，他慢慢的用功，就來到了第二個階位——加行位。那麼這個「加行」這兩個字怎麼說呢？我們先看它的名稱的解釋：

丙二、加行位

[釋名——菩薩先於初無數劫，善備福德智慧資糧，為趣「見道」住「唯識性」故，復「加功用行」伏除二取，故名「加行位」。]

那麼前面的資糧位的菩薩，他發了菩提心以後，其實他的觀行薄弱。觀行薄弱，但是這個菩薩，他有一個很大的特點：他的菩提心很堅固，而且他積集廣大的資糧。所以他按照他的願力，跟他斷惡修善的這種持戒修善的力量，他跌跌撞撞、進進退退，經過多久呢？經過一大阿僧祇劫的時間，很長了！當然他很多時間都是退轉的，因為資糧位菩薩很慢的話，他可能會修修修……修得不錯，突然間有一世，得大福報的時候放逸了，然後打回原點，他經常是這樣子。當然他是一個有願力的人，他會自我反省，所以時間久了，他在錯誤的累積當中，他會摸索出一條道路，所以他總有一天，經過一大阿僧祇劫時間的時候，經過他長時間的修福修慧，而且再加上他的願力，他一直希望能夠安住唯識的空性，就達到了一定的水平，進入了加功用行的階位。

這個「加功用行」我們說一下。資糧位的菩薩，或多或少會接觸人群，因為他是靜不住的，他在佛堂待不下去，待不會太久，一個小時、兩個小時頂多了。所以他多少會涉獵六度的法門，雖然他做得不夠好，但是他是有理想的。但是到了加行位，他有兩個特點，一定有兩個特點：第一個息諸緣務；第二個他加修止觀。加行位的菩薩，他知道一個很重要的觀念就是：他人生的成敗關鍵到來了！所有加行位的菩薩，他絕對不會住在人群，不可能！他一定住在深山，要麼就喜馬拉雅山，要麼就哪一個山上。所以加行位的菩薩，他知道他的生命，他的關鍵時刻：他轉凡成聖的時候到來了！因為加行位是資糧位的凡位菩薩跟通達位——聖位菩薩一個很重要的過渡，所以所有加行位的菩薩，一定會息諸緣務，沒有例外。

所以加行就是說：他必須要放棄跟人群接觸一段時間，來幹什麼呢？加功用行來伏除二取的煩惱，他開始在對治我法二執了。當然這個時候，修習我空觀、法空觀叫加行位。這說明這個菩薩他從前面的發了菩提心、懺悔業障、積集資糧，從一種動態的修學而轉成一種靜態的修學，這叫「加功用行」，是這個意思，安立名稱。

我們來看看他到底在加功用行做了些什麼事，我們看下一段：

[內容——菩薩為趣入「見道」，體會「唯識實性」故，加功用行，修「四尋伺」、「四如實智」，歷「暖」、「頂」、「忍」、「世第一」，逐漸伏除二取之相，此加行位，未遣「相縛」，於「粗重縛」， 亦未能斷，唯能伏除分別二取，違見道故。於俱生者，及二隨眠，有漏觀心，有所得故，有分別故，「未全伏除」，「全未能滅」，名「加行位」。]

這個是《成唯識論》的一個解釋。說這個菩薩他從前面的一種資糧位，一種動態的修學而轉到加行位的時候，他慢慢的開始內觀，從外求變成內觀。內觀什麼呢？內觀唯識的二空的真實體性。就是說他整個一大阿僧祇劫，都在思惟業果的道理：怎麼樣斷惡修善這一塊。那麼他這個時候在觀察：這個業力到底是誰造的？果報又是誰去受用？來觀察這個因果的根本當中，到底是「誰」去造業，又是「誰」去得果報，他去觀察這個道理。所以他加功用行，從向外攀緣轉成迴光返照。那他是怎麼觀呢？他修「四尋伺」跟「四如實智」。四尋伺，這個「尋伺」就是一種觀照，在唯識的專有名詞叫尋伺，就是一種觀察、觀照的意思。那麼它把一切法，把它切成四個元素，叫做名：名稱的「名」；義：義理的「義」；自性：它有它自身的體性；第四個：差別。

也就是說，這一切法就是四個東西構成，每一件事情一定要有名言安立；那麼名言安立以後，你一定要有一些你的思考：這個花是很漂亮的，這是名言吧？一個讚美的名言。那麼你說它很漂亮，他就出現一種概念了——意向：喔，它是美貌而不是丑陋，那麼這個美貌有它的自性，當然也有它的時空的差別：它的美貌也僅是限於現在，可能一個月以後它就凋零了，它的美貌就失掉了，它有它很多差別的時空相。

比方說中國人常常說沉默是金，「沉默是金」這個法，它有它的名、義、自性、差別，這是一個名言，它本身也沒有自性嘛，沉默是金。但是這個沉默是金這句話，也得看場合，有些場合，沉默就不是金了，因為你要跟他討論，你都不發表意見，人家以為說你沒有興趣了，沒有參與感。所以沉默是金，它有差別因緣：在什麼場合、什麼時間是沉默是金；有些場合、有些時間，沉默就不是金了。所以他如實觀察以後，他得到結論：一切法沒有自性！

他把每一件事都把它切成四塊：名、義、自性、差別以後，名也沒有自性、義也沒有自性、它的自性也沒有自性、它的差別也沒有自性，所以一切法都是你自己想出來的，它的好壞、得失、成敗，完全是你自己安立出來的。所以其實業力只做了一件事情，我們現在都把所有的責任都推給業力，你會痛苦：這是我業障重，不是！因為你打妄想，應該是這樣講。因為業力給你的痛苦是一時的，它是刺激性的痛苦、它是感官的痛苦，那你的痛苦為什麼會相續呢？因為你不斷的去想它，而且你做負面的思考，輾轉相續，這最可怕了。其實業力給你的刺激只是一剎那而已，就像佛陀說的：它射出第一支箭，是業力這一塊給你的，但是後面的第二支箭、第三支箭，是你的妄想，你的名言安立很多的想法，然後你自己讓你自己痛苦。

所以一個人會痛苦，業力的比例不高，一個人會痛苦只有一種情況：就是你很會打妄想！你有豐富的想像力，但是不幸的是你墮入的都是負面的思考，所以你很痛苦。所以不要把所有的痛苦都歸咎於業力，它只佔一部分，它只是佔前半段而已，後面的相續，都是你的打妄想，安立出來。

所以這個加行位的菩薩，他靜下心來以後，他觀察這個一切法：其實都是你的遍計執。所以他把業力以外的依他起保留下來，他把業力以外的東西，遍計執，觀空——遍計本空，依他如幻，他只保持業力的假相這一塊，保留下來，因為它還有用處，後面還有用，但是他把自己妄想分別，所安立的這一切法都破壞了。

那麼剛開始叫四尋伺，就是觀察，等到他得到堅固的理解了以後，叫做「四如實智。」其實這四個是完全一樣的，他也是觀察名、義、自性、差別，只是他得到了明確的理解，叫做四如實智。那麼他經過這樣子的觀察以後，他經過了什麼階位呢？——暖、頂、忍、世第一，然後慢慢的伏除能取所取的相狀。我們解釋一下，「暖」位，那麼這個暖位，是取什麼呢？取它的鑽木取火。它舉一個譬喻：說我們拿一個木頭，拿一個那個木頭管子，在木頭上不斷的鑽鑽鑽……旋轉，欸，火還沒有出來，但是它先出現煙，有暖相出現。這譬喻說呢：這個菩薩真實的我空、法空的智慧雖然沒有現起，但是他有那麼一點相應了，因為他的禪定增加了，他的心靜下來，他的菩提心除了善業的資糧以外，多了禪定的智慧。所以他這個暖相已現，雖然他心中的光明沒有出來，但是已經見到煙了，叫「暖。」

再看「頂」。那麼頂就是說，他這個智慧的光明慢慢的增長，他從下品的尋伺，轉成上品的尋伺，慢慢調伏外境的執取。就好像一個人登上了高山的山頂，一望無際，對外境的真相，看得更加的清楚明白。所以頂位，調伏了所取相，他把外境給他的衝擊，自己妄想打出的這塊，整個調下來了，他只允許來自於業力給他的衝擊，這一塊是不能改變的。大乘佛法觀一切法空，不能斷滅因果，你該受的因果還是該受，但是你的妄想這一塊捏造出來給你痛苦，這一塊妄想，把它拿掉，這是不必要的。所以他對於所取相的執取，調伏了，這叫「頂」位。

再看「忍」位。這個忍，就是隨順忍可，前面斷的是所取相，所取相就是我所，那麼現在他斷那個能取的自我概念，對於能取的自我，他在顛倒妄想當中，他觀察自己的這個自我意識，也是名、義、自性、差別，也是畢竟空的。所以他對於我空的真理，也開始隨順忍可，他也慢慢的往這個方向走了，叫「忍」。

到了「世第一」， 他的三昧力增長了，空性的智慧也增長了，經過十六剎那，進入聖道。為什麼叫世第一呢？就是他在整個生命當中，他的有漏位是最後一個階位了。他是六道輪迴當中，諸天都比不上他了，這個人即將告別有漏的凡夫，即將進入聖位了，叫「世第一」。

那麼這個人經過了暖、頂、忍、世第一，這個四加行的階位以後，逐漸的伏除所取相跟能取相。也就是說這個加行位的菩薩，雖然不能夠調伏相縛跟粗重縛，這個「相縛」指的是俱生的這種能取、所取的這種煩惱的現行；「粗重縛」是俱生的煩惱的種子，但是他對於粗顯的分別起的我法二執，已經可以調伏了。「違見道故」，事實上他還沒有見道，他只是隨順、忍可，就好像這個火還沒有生起，只是見到了煙而已，所以他還是「違見道」，還沒有證得真實的我空、法空的道。所以他對於這個俱生的煩惱的活動，跟它的種子，他有漏觀心，「有漏觀心」我們待會再解釋，因為他帶相觀心，他心中還帶有一種教法的名言相。所以有漏觀心，就是說他帶相觀心，心中還有稍微的有所得，還有種種的微細的分別，所以「未全伏滅。」他對於分別的我法二執，還不能全盤的消滅，因為他還留有一點點的法的這種執取。那麼對於俱生的煩惱是怎麼樣呢？——全未能滅。這個很微細了，就是第七意識相應的俱生的煩惱是不能斷，但他對於第六意識分別起的這一塊，已經伏除了絕大部分了，這叫加行位。

來，我們來看看天親菩薩對加行位，是怎麼個說法：

○頌曰：

現前立少物，謂是唯識性，

以有所得故，非實住唯識。

那麼這個菩提心的菩薩，他從前面的資糧位，完全是懺悔業障、積集資糧，一種外相的修學而轉成內在的觀照。那麼經過長時間的暖、頂、忍、世第一的加行以後，他最後是：「現前立少物。」這菩薩把他自己的妄想，慢慢都洗乾淨了，洗乾淨以後呢，但是他還有少物，這個「少物」是什麼東西呢？就是我們知道菩薩觀一切法空，空性是一個真理，但是一個沒有入聖位的菩薩，他的心，他不能直接去接觸空性，不可以，因為沒辦法，因為空性是離一切相的，那怎麼辦呢？他必須要夾帶名言，他必須要帶相觀空，就是說：哦，因緣所生法，我說即是空，他必須要從名言裡面去思考，然後他的第六意識，才能夠慢慢的隨順於空性，「非離彼能詮，智於所詮轉」。也就是說假設他沒有佛法的引導來做一個橋樑，他第六意識是沒辦法進入空性的。因為能詮的道路沒有的時候，他第六意識是不能活動。第六意識的想像力，在凡夫的階位，只能夠在有相的因緣活動，他到達不了空性的真理。

所以他在觀空的時候是帶相觀空，它有兩種相，第一個：顯教，就是文字相；藏系：他畫很多的唐卡，你不要講太多，你就觀想那個唐卡：喔，為什麼它這個壇城裡面，中間是空性的？是空出來的？就是說它可能是現出一個眼根能夠攀緣的相狀，或者耳根聽的相狀，總之他一定要有一個聖人流出來的法，來引導他，他才可以隨順於空性。所以他雖然調伏了所有外在的執著，但是他那個最後那個法執還是在的，當然他即將要轉入聖位了。但是他將入聖位還沒有進去之前，他的心中還是「現前立少物」，這個「少物」就是那些法義。

那麼「謂是唯識性」，他之所以能夠悟入二空的真如理，他就是靠這個少物，就是這個船，從此岸快要到達彼岸。當然一到了彼岸，他把最後的船，也要捨掉了，但是他即將到達彼岸。這個船不是彼岸，但是他沒有船，他到不了彼岸。所以他靠這個法義的支撐，他慢慢的、慢慢的帶他趨向於二空的真如，但是「以有所得故，非實住唯識」，因為他心中還是帶相觀空，還有法義的執取，所以他只能叫加行位，他還沒有到達通達位，就是在這裡，就是關鍵在於：現前立少物。

舉一個加行位的例子：蕅益大師。蕅益大師他在二十五歲，他有一次在徑山坐禪，當然坐禪他是要息諸緣務了，內觀真如，當然前提是你要學過教理，你不能自己創造一個方法。佛法的修學在前面的階位，都一定要傳承——欲知山上路，須問過來人。那麼蕅益大師他當初是學過天台教觀的，他依止天台的教觀參禪以後，他在自傳裡面寫到說：他曾經達到一個境界——「迥脫根塵，靈光獨耀」。我們一念心本來是很乾淨的——清淨本然，但是我們因為第七意識的執取，而執著很多相，執著什麼相呢？根塵！執著我們的根身，這個身體是我的；「塵」就是外在的這些人事的影像，所以弄得我們壓力很大。因為你本來沒有一物，那我們自己多事，就自己去惹塵埃。

那麼這個蕅益大師他這個時候，把這個根塵的塵埃，當下「啪」放下了——迥脫根塵，靈光獨耀！按照《楞嚴經》的說法：「如鳥出籠」。就像這個鳥它本來在虛空是中飛得很好，但是它不小心跑到籠子裡面去了——被根塵的相所障，那麼加行位的菩薩他慢慢的修我空觀、法空觀，把相給調伏了，就是如鳥出籠，這個鳥它開始回到虛空了，當然他只是一時的相應，但是蕅益大師說從那次以後，他對於身體的執著完全輕薄了，迥脫根塵，靈光獨耀，我們從他這句話的判斷，合理的推論：他是頂位。因為他「根塵」是所取相，脫落了；但是靈光獨耀，這個「能取」的自我概念，有沒有消掉我們不知道，但是起碼是頂位。

一個人一達到頂位，在唯識的判教：資糧位的菩薩是「若墮惡趣，終不久留」，換句話說資糧位的菩薩，還有可能墮三惡道。頂位的菩薩是永遠不墮三惡道了，雖然他有三惡道的業力，但是他不可能得果報了，因為他空性的力量太強了，他可以讓他三惡道的業力永遠不動，從今已去到成佛為止。他如果沒有到淨土去，他的生命只有兩種情況：要麼做人，要麼做天，他永絕三惡道。這個不是他的業力強，因為他的心態不一樣了，他對於粗的所取相、能取相，這種灰塵都脫落了，所以他已經不可能去刺激到三惡道的業力了。

那麼當然這個菩薩，其實四加行的時間是不多的，不長的，可能是三生、也可能是七生、也可能是幾十年的時間，他不像資糧位要耗一大阿僧祇劫，因為他經過一大阿僧祇劫的時間，他該有的資糧都準備好了。所以到加行位的時候，他一進去就是暖、頂、忍、世第一了，所以他這個時間其實不多了。那麼當然他即將進入聖位，但是他的心中還是現前立少物。

好，我們休息一下再來看看，他最後有什麼樣的結果。