宏海法師：彌陀要解

（第十三講）

好，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。好，請放掌。

大和尚慈悲，各位常住師父慈悲，各位居士吉祥。今天是我們學習《彌陀要解》第十三講。上一講，我們進入到了發起序，也就是這部經典序文中這部經典的，獨屬於這部經典內容的一個開端。講了一下二有法門，也說了一下什麼是三千大千世界，不管從相上還是從心地上的召感。當然也有一個問題，問說為什麼在西方？蕅益大師回答說，這是一個戲論。一直講到第二十二頁的第九行。今天我們從這裡講起。

「有世界名曰極樂，序依報國土之名也。豎約三際以辨時劫，橫約十方以定疆隅，故稱世界。」我們一直不是常說，上下左右，古往今來，叫做宇宙。這裡講到的依報，佛教裡面常講到依報隨著正報轉，如果從唯心的角度來講，阿賴耶識內變根身外現器界，就是指的依報。就是我們一個見相二分生起來以後，感覺到有一個自我的存在感，是一個眾生，然後流淌行走在這個國土裡邊。

所以，一般把這個外在的世界叫做依報。這裡的依報是跟娑婆世界不一樣的。雖然也是從時間上，三際。橫以十個方位，東西南北，再加上東北、西北、東南、西南、上下，叫做橫約十方。以定疆隅，就是界線的意思，所以叫做世界。但是這個極樂世界，不叫娑婆，也不叫堪忍的意思，人家叫「安養，安樂，清泰」。「乃永離眾苦第一安隱之謂」，有時候把這個也讀「穩」，安穩之謂。「如下廣釋」。這是今天的開頭，講到大概他也是從字面上說明這個世界的構成。

其實重要的今天的內容是後面的這幾段。我們在開講前先有一個契入的視角，就是為什麼給我們講這麼多的差別的國土相。有四種國土，又分了淨和穢，染淨差別。為什麼呢？又說了佛有這麼多的諸多法身、報身、化身，從單也罷，從雙也罷，這樣多層次的介紹。因為如果說你在前面不懂蕅益大師的這個鋪墊的用意，就會覺得這個教理很艱澀，甚至都覺得說沒有這個，在我們來講，沒有使用價值的一些次第境界。

所以，我們一定要帶著這個契入的視角，就是說為什麼要說這麼多的國土差別，並且分淨穢？是為了突出極樂世界正指凡聖同居淨土，先跟大家說明。為什麼說法身、報身、化身，用這個雙也罷，單也罷，搞得有時候弄也弄不清楚。他為了什麼呢？為了凸顯阿彌陀佛是法界藏身。

所以我們前邊在講到四種國土的時候，最重要的極樂世界，它是有一個橫具的功德，今天依然是要突出這個效果。所以下面的，希望大家能夠把心力跟進上來，來了解一下，否則的話也是教理比較繁雜。

我們來看，「如下廣釋」是怎麼呢？「然佛土有四」，就是指的常寂光土，實報莊嚴土，方便有餘土和凡聖同居土。這是我們通常教裡邊，依著心地的染淨而召感自己所居的國土。「佛土有四，各分淨穢」，就是說因為要講淨土，所以這裡把娑婆世界，比如說我們這裡也是凡聖同居土，但是這裡屬於染，極樂世界也是凡聖同居土，但是人家屬於淨。所以方便有餘，實報莊嚴和常寂光，都分了淨穢來了別對待。

好，我們再往下看。第一個講到的是，「凡聖同居土，五濁重者穢，五濁輕者淨。」這是講第一層，凡聖同居。凡聖同居的淨穢之相，特別是這裡牽涉到我們常見的一個名詞，就是什麼叫做五濁？大家每天讀《彌陀經》裡邊，脫口就說，於此五濁惡世，得阿耨多羅三藐三菩提，說此難信之法，說太難了。

這個五濁是怎麼形成的？雖然我這次在寫這個法義的時候，因為五濁惡世已經講過，可以說講過很多次了，但是確實是每講一次，都對這個為什麼叫做濁，要從心地上生起一種新鮮的見解。因為你雖然口頭這麼一說，可是現實感我們還是找不著感覺。如果你能夠認清這個五濁的濁亂，就很容易在你的心地上能夠覺照到煩惱。

而且也能夠融會這個染淨國土為什麼有這個差別的因緣。所以大家看，為什麼叫濁呢？因為我們每個人自性本來是清淨的，但是有這個塵勞。經典裡面的比喻，就是像我們眼睛有病了，看那飛蚊現象，叫做空中花，空花水月。由於有這個錯覺，就生起了一種背覺合塵的顛倒心。

一念起來就啟動這個有為世界，然後互做增上，我們常用增上這個詞，這是什麼意思呢？就是相互制約，相互成就，不斷地發展。這樣就越發展越厲害，越發展越堅固。那麼由於它的這個，比如說我們能的這個感知的見解，外在給我們提供的信息，不斷地碰撞，不斷地了解，不斷地分別，應接不暇，變幻多端，就形成了濁亂。五濁：劫濁，見濁，煩惱濁，眾生濁，命濁。如果說我們從淺表的從世間來稍微講一下，你看什麼叫劫濁呢？就是人壽在兩萬歲的時候已經進入到這個劫濁了，因為罪業造的多，福業造的越來越少。像我們現在還是七十五歲左右，到了三十歲的時候就有饑饉之災了，二十歲的時候就是瘟疫流行，十歲的時候進入這個刀兵劫，都是自作自受，共業所感。所以這個就叫劫濁。這是我們業已形成的世界，在這樣的成住壞空的輪迴中。

見濁，就是指的所有生活在這個劫濁時代的有情，見解是亂的，人生觀是顛倒的，幸福感是錯位的，道德觀是淪喪的。就是整個進入到這麼一個，比如說作為人的身份，但是人的思想不斷地在下降，在流失，向下面的，六道中的下道在靠攏。這就是我們現在一切事物的見解。由於這樣有了見解，這種慾望越來越熾盛，像洪水猛獸已不能自控了，大家都是就跟真的發大水來台風一樣，大家都控制不住了，都向這個方向，都坐在這條船上，不知道往哪裡走。

就跟一個飛機一樣，引擎特別足，不斷地飛，速度很快，不知道往哪裡。貪瞋癡特別堅厚，惱亂身心，有時候為什麼說好多時候說在世間的說，哎呀，太累了，說壓力太大，競爭太強，但是他就是抽身不出來，放它不下，不是說不想放下，就是放不下，喪失這個功能，沒有這個定力福德，這就叫煩惱濁。煩惱濁，一個人這樣，大家都這樣，共同的價值取向全部都這樣，不這樣才怪。

好了，曾經是「非」，大家都為所不齒的，公眾的認知中，說你這是道德敗壞的，現在成了「是」了，有本事，他這個才能夠出人頭地，才能夠實力雄厚。所以，慢慢慢慢變得什麼呢？大家的這種一切的這種見解，沒有了一種上敬下和、孝順，應該多修善法，有惡法要屏蔽，大家共同來指責，讓這個惡行無處藏身，也對因果沒有敬畏之心，這就是眾生濁，都形成這種天然的見解。一旦這樣，壽命會減損，病態會變多，夭折的現象也厲害，斷命就是隨時隨地，這就叫五濁惡世，現在我們的這個情狀。

所以為什麼這裡要講這麼一點呢？因為便於理解「五濁重者穢，五濁輕者淨。」難道這個濁還有輕重麼？有的。你看，我們剛才就屬於說什麼，是淺表地這麼講一下，實際上它已經發展得很深很深了。所以，我們現在叫做惡世，五濁重，叫穢土。極樂世界它同樣也是凡聖同居，但是它的五濁為什麼講到輕呢？我們還是再回到這個五濁上來。我們從五濁的根源上來萌發出來看一下，為什麼說五濁剛開始形成的這個微細時代，它也叫五濁。

你比如說，這個劫濁是怎麼形成的？現在我們很多時候就說，哎呀，無始以來，對不對？經典裡面，有時候會講到說劫初劫初，劫初到底初在哪裡？就是說這個時間、這個劫初，到底從哪一點開始的，從哪個原始點，沒有嘛，找不著嘛。就像我們人永遠都不知道昨天晚上哪個時間段、哪分、哪秒滑落到夢境裡面，不知道。什麼時候睡著的，誰都不知道，只能說昨晚睡著的時候。

現在我們說劫初，其實也是這樣子的。因為什麼呢？就是比如說色法，物質的東西。你看，我們身體的這個四大，它把這個四大擰巴成一塊，我們就以為這個色身，色身上面就出現了感知功能，就我們所說的六根。有六根出現的時候，比如說眼睛，這個能見的眼根，它是認不清外在的。因為外在的，剛才講到，依報世界跟我們的正報，它其實是一體的。但是你一念錯覺，主觀生起來的時候，你覺得就想了解，我是主角，主觀的，你就想了解客觀到底是怎麼回事兒。問題是，客觀主觀本身是一體的，它就是一個虛空。這個虛空，你不知道從哪兒開始，從哪兒結束，交織在一起搞不清楚，這個混濁的狀態就被我們無意中給定為劫初。這就是濁亂的開始，叫劫濁。

一旦劫濁開始以後，這是由色法引發的，色法。《楞嚴經》裡面講到說，我們看見色，大家不要以為說摸得著的叫色，虛空也叫色。就像整個其實空性就是一個像虛空一樣，色法就表示物質，這個虛空跟色法是一樣的，就像在雲朵裡面的一個存在一樣，雲彩一樣。你說它沒有嗎，它有。你說它有嗎，胳膊劃過去，沒有感覺。實際上，萬事萬物都是這樣子。

所以，色法就引發了我們的劫濁。由於色法開始不斷地膨發，怎麼樣呢？四大，地水火風這個根身，這個身體越來越明顯，自我認知越來越強烈。這樣的話，慢慢這個所有的錯覺，一開始只想了解到，到底這個虛空是個什麼東西，慢慢就分化成什麼呢？見聞覺知的感受了。你說，本來是一個地水火風組成的一個身體，它沒有知覺。但是，它一旦被這個覺知，本來這個覺是就像佛一樣，是一種正覺，一旦被我們人弄成錯覺以後，弄糊塗啦。弄糊塗了，就感覺到我應該是一個有知有覺、萬物之靈的東西。

有了我知道，外邊的東西不知道，這是物體。知和不知相互攪在一起，就成了什麼呀？真的有我的身體存在。由於我的身體存在，所以外邊的世界是沒有這個靈知靈覺的。就剛才講到的，依報和正報的劃分。這就開始出現了什麼呀？見濁。為什麼？你看，大家知道，不正見裡面第一個見就是身見。認為這個身體真的有我存在。

大家不要說這個身體，我們將來死了以後，說到底我在哪裡。就現前，你坐一會兒，你觀想一下，就是這個身體，到底怎麼存在個我，找不著的。可是由於它一旦存在了，妄想就生起來，越來越熾盛。有六根對六塵不斷地貪戀，不斷地這樣混濁真性，這就叫煩惱濁。煩惱濁。煩惱濁生起來以後，它是剎那剎那生滅的。這個狂心就歇不下來了，狂蕩不停，就是我們的第六意識。大家觀照一下，第六意識它有一個什麼誤區？就是它認為一切東西都是一直是這樣存在的。我要認識，我要了解，我要繼續進行。一直一直這樣往下去運行，就像覺得這個世間應該是常在的。

可是，問題是什麼呢？它的業力種子因果不斷，它又是生老病死要循環的，它不允許你什麼呀？一直這樣存在進行下去。第六意識想一直進行，留在這個世間，可是這個色身又在不斷地生老病死，由於眾生的第六意識貪生怕死，結果這個業力還依然去生老病死，兩個相互方向不一樣，一碰撞一使勁兒，就成了六道輪迴了。你不想死，可是它這個業力因果一定要輪迴要死，死了再生，生了再死，你想一直，第六意識想一直這樣存在，不想折斷，由於這兩個力量相擰巴，就成了叫做眾生濁，六道輪迴就出現了。所有的眾生就在這裡不斷的擰巴，不斷的貪生怕死，不斷的想一切幸福常在，好事長存，就不讓它壞滅。

結果，業力又牽引的諸法無常，不能夠永恆，所以就形成這個眾生世間。由於眾生世間，這劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁，都是從現前一念心啟動的妄想。所以真正的所謂的命濁，當然這個不是從我們的色身這個命上，是我們的法身慧命上而言。本來六根，眼耳鼻舌身意，我們此前也跟大家講過，他是一個體性，就是因為外在的這個，有明有暗，有動有靜，有進有出，不斷的阻隔，他超越不了了。超越不了了，就以為說一定要這六根的差別來了解這個世界。結果，本身這六根，見聞覺知，是一個知，被他一劃分，就又相互作用，就擾亂我們的本有的清淨心。就成了什麼呢？命濁，就是你的法身慧命已經斷了。淪落到三界輪迴之道。

所以你看，前面的現象上，我們來講的話，好像已經發展到一個就叫五濁重，無以復加了。後面的這個，我們從根上看他的話，他就是一念煩惱心。隨時隨地，只有一念煩惱心。這一念煩惱心一息滅，這個濁就不濁了。所以為什麼說，五濁輕者淨，極樂世界都是從這個根上去下手。我們娑婆世界，現在才開始說相信因果，你要講道德，做人要有誠信等等，才從這兒下手。為什麼，因為太重。所以，你看這個五濁，全是一念而起。可是，它有輕有重。

從某種意義上來講，你不要說這裡從娑婆世界和極樂世界對比，一切國土都因為五濁輕重而有差別相。就算我們五濁重的這個穢土，光娑婆世界來講也有輕重。三惡道五濁就重，那麼就穢，土就穢。人道的話，五濁就比三惡道輕，我們這兒對於他們來講就算淨土。如果說人道屬於穢，五濁重，人家天人界，天道就比較淨。

就像我們現在，一樣的水，因為濁亂的不一樣，濁世，濁的不一樣，你看一樣的水，我們人看到的是水，餓鬼看到的是膿血，他吃不了，是髒的。這為什麼？他的濁心所感。天人看見了就是琉璃。為什麼？因為他的濁比較輕，這是一個道理。所以說，根本的差異上，娑婆世界就是總的是一個大的穢。極樂世界總的就是一個大的淨土。所以人家那兒濁輕，我們這兒濁重。這是講的第一層。好，我們再看下邊，方便有餘土的淨穢之相。前面講過的方便有餘土是阿羅漢所居的淨土。所以說，前面講的凡聖同居土，可以是說從穢土來看它的淨和穢，從方便有餘土，是從淨土來論它的淨和穢，這是差別了。

我們看，蕅益大師這裡就用了一個什麼，「析空拙度證入者穢，體空巧度證入者淨。」他用了「證入」這個詞。就說明說，你按照業力，是生不進到這兒了，你必須要修行了，要證果位了。這裡證果位他也有兩種方式，我們常講到的說，觀空遣相，萬法皆空。他空的手法和技巧也不一樣。你說這個現實，你怎麼把它空掉？有一種叫做析色見空。你得分析。你說我是空的。你不能當體一下子就認為我的空的。你得說，我是由地水火風或者色受想行識，由物質和精神層面組合到一起，一個假的我。頭頭是道這樣的分析一下。說手呀，頭呀，足呀，腳呀，這個組合的一個色身，哪裡有我嘛。這就叫做析空觀。析色見空。

如果你這個人的心性比較靈，大家要知道，有時候不是說修行不懂道理，就是看你的心性能不能跟進上這個道理。你雖然這裡聽了說有析色見空，有體空，如果你的根性不在體空觀，你就只能去分析，一條一條去見他的空性。有的人心性比較靈的話，馬上觀因緣所生法，當體即是空。不要一條一條的去擺弄了，太麻煩。他當體就是照見五蘊皆空，《心經》裡面講到。他不用說，這是色法，這是心法，這是受想行識，還要一條一條，這就不一樣。

所以說這些觀法，如果我們沒有這個，心地上因為每個人修的法不一樣，這個心地上體驗沒有的話，他很難了解怎麼個差別法。只能打個比喻吧，這個析空觀，就比如說，我們曾經的玻璃，有的玻璃質量不好，你敲碎了，比如敲碎這個玻璃，只能敲掉一塊，然後再不斷的一塊一塊地把它敲，最後把窗戶敲的，把這個碎玻璃給敲光。還有一種玻璃，現在的新型玻璃，就像車窗上的玻璃，只要你爛了一個孔，嘩地，全部就碎掉了。

這個體空觀，就好像這個全部就碎的，一敲即碎。這個體空觀。這個析空觀得一塊一塊去敲。所以這裡講到的話，你看我們《心經》裡面講的說，度一切苦厄。你如果說從析空觀的修法上來講，我們得掰開了揉碎了來說，人生是苦的，生老病死，一樣一樣，這就類似於有點析空觀法。有的人就要這麼給他說，他能生出離心。但是有的人你給他一講苦，他說只要你有一念有為心生起來，一念執相心生起來就是苦，只要一念放下，當體就是樂。這個就是析空和體空的差別相。所以為什麼說這裡叫「析空拙度」呢？就是他觀的智慧太笨拙了，析空觀來講，因為什麼，他的法執比較重。

你比如說，他認為說一切法無我，但是他認為色受想行識這個法是有的，五蘊的法是真的。他不知道說一切法無我，就包括人也是無我的，法也是無我的，他的心比較鈍。這個體空觀他就意識到我法皆空，當體了不可得。所以「析空證入者穢，體空巧度證入者淨。」他的心比較巧，這是第二重。

後面我們再來看第三重，叫實報莊嚴土。「實報無障礙土，次第三觀證入者穢，一心三觀證入者淨。」這裡又講到這個觀法了。蕅益大師講《彌陀要解》，基本上天台的教法居多。我們知道天台裡面最突出的觀法特色就是三觀，中觀，一心三觀。這個空觀，就是觀它的空性，性空。假觀，就是觀它的緣起。因為你住到空性裡邊，其實還是有嘛。

所以你要在這個萬事萬法的緣起的這個現象法，生活中來去練，一切法都是緣起的，這才能真正的見它的空性。可是你執著了性空，又觀了緣起，兩邊倒，還不是空性。為什麼？因為你有偏。最後又說，觀中道實相。真正要觀到中道實相也是方便安立，一切法本自具足的，這才叫做中觀。

但是觀這個空假中的這個三觀，有的人觀，比如說，在別教的菩薩裡面，他的心比較濁，就只能一步一步到位。從假入空，再從空入假，然後雙離空假，一步一步地來。這就叫做次第三觀。我本人這段時間就是這樣，因為要備這個講義，備這個講義，你的心要緣在這個法上，你要聞思，要思惟法義。剛好，那邊白華庵又有一些具體的事務，那我就只能夠說，要把時間配合好，這段時間就要心安在這兒，那段時間再去用心去做，這個就是次第三觀。

實際上，如果你心地功夫用得好，就是任它萬物圍繞，就是法義也罷，事務也罷，它其實就是一個境。這一個境，如果你能夠當下就能觸到這個境，它本來就是這樣，該怎樣就怎樣，這就叫做什麼，有點類似，這做比喻，不是說到位，就叫一心三觀。一步到位，步步都是這一位，即空即假即中。

就是任何法來了，有的老和尚寫過一個匾叫做什麼，「觸境即中」，觸摸的觸，境界的境，就所有境界任何境界現前，你不要在上面分別它，就是這麼一個境。什麼樣的境？就是一個實相境。就跟鏡子一樣，就是一個實相境，它來什麼，你給它映現什麼，什麼走，你也不留點什麼，就是這樣的，不動。

所以這個觀法也是有次第，有圓頓觀。真正的圓教的這個菩薩修起來，他就是修圓頓觀。所以我們說，不要去深度地去修，就是這麼心裡體悟一下呀，就會明白，真的，佛法都是通的。一切法門也是通的，但是萬變不離其宗，就是越來越簡單的。我們往往誤會說，好像那個法越高妙，你看從一心三觀，修到圓頓三觀。圓頓三觀又叫什麼？叫不思議三觀。就是你乖乖的、老實的、本來就是這樣的、放下，就叫三觀了。無為法，退步是向前。教理越深，一定是觀法越淨，越簡單。這是叫實報莊嚴。這講實報無障礙土者，分這個淨穢。那最高我們看，「常寂光土，分證者穢，究竟滿證者淨。」這是指的這個佛所居的常寂光淨土。你一品一品的破，一品一品的證，就叫做分證，這又屬於穢了，相對來講。滿證就是無明破盡了，直入妙覺，那就叫淨，究竟成就了。這四種國土，各分淨穢。

我們來看下面，下面講到說「今雲極樂世界」，這是開始點題了「今雲極樂世界，正指同居淨土。」這是明確的告訴我們，極樂世界是凡聖同居，但是是淨土。「亦即橫具上三淨土也」，這是很重要的一句。所以你看，蕅益大師說了這麼多，他把我們這個熟知的極樂世界，他是指的凡聖同居。

可是要告訴大家一點，娑婆世界的凡聖同居，不在同居，而在凡聖。為什麼？因為有凡有聖。凡夫，他就是凡夫，聖人呢，我們也不知道。反正，聖人是通的，我們是隔的，這叫凡聖。極樂世界的凡聖同居就重在什麼呀？重在同居。凡就是凡，聖就是聖，無所謂，反正你一旦往生。但是呢，他有這個同居的功德。最上的根性代表什麼，大圓滿覺，願王阿彌陀佛，就代表聖。最次的根性，反正你帶業往生，哪怕你是殺父殺母的五逆罪人，只要你迴心向善，往生了，也算一分子。他是同居的，同居就是說這個諸上善人俱會一處。你想，為什麼說這裡講橫具上三種淨土呢？因為阿彌陀佛也在凡聖同居呀，那麼他就代表常寂光土。觀音菩薩、文殊菩薩，普賢地藏菩薩也都在這同居，那麼他們代表實報無障礙土。聲聞皆是大阿羅漢也在同居，那他就代表著方便有餘土。所以這個同居淨，真正是真俗不二，圓融不一的，不可限量，這才叫極樂世界叫凡聖同居淨土。你看說了這麼多，落腳點就在這兒。

我們看一下，因為下面這段話，是成時法師提出來的點評，

為什有這段話呢？他不是要加這麼多的語言，這段話很重要的一種提醒。為什麼？因為通常我們這麼一說，說橫具上三土功德，會理解成，通常法不是說，唯心所現來講，一心所現不同。這大家要知道，這是從理上而言。極樂世界不是從理上而言的。是從事上來講，也就是你實實在在是一個凡夫，往生到極樂世界，你就是能橫具上三土，就是能見方便有餘、實報莊嚴和常寂光土的功德，不是說從理上來講。

你看，他這裡講到的「此論修德，不論性德。」就是這不是跟你講說本來功德具足嘛、自性清淨嘛，不是在這個層面說的。是說你就從事相上，只要你往生了，就真的有這個功德。事上也有這個功德，能享受這個功德。所以後面你看，這裡講到說「性德則一切微塵，法爾具足四種淨穢佛土。」那麼這是從性德本具上講。

但是，修德上說，「今約信願行三，彌陀名號不可思議故，能令凡夫所感同居極樂，最極清淨也。」一個凡夫憑著信願，念著阿彌陀佛，往生到極樂世界，就招感上三土的待遇，就這麼妙。這個法「此則十方佛土所無，極樂同居獨擅。」獨擅就是他們家有。「方是極樂淨土宗旨，下明義處皆然。」這個我們過一下就可以了，這是從依報上來論證極樂世界屬於哪塊依報，哪個範疇。

下面開始就是要從正報上來論，阿彌陀佛屬於什麼，在法化報三身裡面，屬於什麼身。我們來看，迴首一下，我們現在在講，「爾時佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。剛才講的是「其土」這兩個字，現在要講「有佛號阿彌陀」，這六個字。

我們來看，「有佛號阿彌陀，序正報教主之名也」。剛才講了依報的國土，現在給我們講正報的教主，是阿彌陀佛。「翻譯如下廣釋」，就是後面會細講阿彌陀的意思。這裡我們先看一下，既然說到有佛，「佛有三身」，我們都知道法身，每天早上念供，清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛。這裡講到的法身、報身和化身，你看這裡講到的「各論單復」。

就是從單個這樣來了解一下，是這麼一條，再從一對一對的來了解一下，又是這麼一條。當然從法報化上，這是一般的一個佛學概念，我們都知道法身，前面講到顯體的時候也講到說，擬人化叫做清淨法身，世界化叫常寂光土，所以所謂的法身就是所證的真如實相的清淨自性，這個如如理。所以你看這裡講到的「各論單復，法身單，指所證的理性。」也就是我們前面講到的一念心體。

「報身單，指能證的功德智慧。」就是這個如如智，擬人化的了解，圓滿報身，我們說的修因證果圓滿了，圓滿的果報身。《華嚴經》就是報身佛在講，是法身毗盧遮那現成圓滿莊嚴相報身在講，所以說我今盧舍那端坐蓮花台，《梵網經》也是如此。那麼化身就是指的他的相好光明，我們常講的三十二相呀，八十隨形好呀等等，說釋迦牟尼佛也是如此，這叫做「化身單，指所現相好色像。」這是從單的一條來論。我們再來看「法身復者」，就是從兩個層面來描繪法身，一個叫「自性清淨法身」，就是我們說的本具的天真佛，剛才講的法身單也是這個意思。

還有一個叫做「離垢妙極法身」，這就叫做修德法身了。一切煩惱斷盡以後，智慧極圓滿了證得具足的這個，這叫做離垢妙極法身。「報身復者」是什麼呢？第一個叫做「自受用報身」，第二個叫做「他受用報身」。當時釋迦牟尼佛，在菩提樹下成佛以後，他自己在享這個法樂，在這個華藏世界海的那會兒，就叫做自受用報身，證得佛境界了，圓滿了無上菩提了，他就享受這個成佛的成果，在那兒享受，受用。結果光自己受用不行，不是有人請法嘛，好，這個時候才現他受用，從這個方便智慧裡邊所顯的給登地的菩薩講。一地的菩薩見到他的相是這樣的莊嚴，二地的菩薩見到的相更加莊嚴，就是隨他們所證的功德心量境界，來看佛所顯現的莊嚴妙相，就叫做「他受用報身」。

什麼叫做「化身復者」呢，從化身來講兩條。一個叫做「示生化身」，一個叫做「應現化身」。示生化身跟大家講，釋迦牟尼佛就是典型的一例。本來在兜率內院，然後騎著六牙白象入到母胎裡邊，在印度降生下來，就是說演嘛，說我生下來，開始娶妻生子，降生在王宮，我要出家要修道，最後成佛了。演了這麼一圈我們稱之為八相成道，這是一種示生化身，一期的示現。

比如說今天因緣到了，釋迦牟尼佛應該來普陀山，誰的緣分具足了，福報到了，他給他顯現點化他一下，突然間就從西山景區變成一個人從那兒走下來，遇到了你，給你說點法，完了又不見了，這號就叫做應現化身，應現的。像文殊菩薩去接虛雲老和尚就是叫應現化身。

後面還有一個叫做「又佛界化身，隨類化身。」這是什麼意思呢？佛界就是指的像比如說圓教的菩薩登了初住以後，雖然他是菩薩，但是他就能到一百個佛土去八相成道。他能示現成佛，觀音菩薩雖然是菩薩，應以佛身得度者即現佛身，這就叫佛界化身。那麼後面講到的應以什麼身得度者，九法界菩薩羅漢餓鬼地獄等等，這就叫做隨類化身。大家要知道，觀音菩薩如果他示現成一個鬼，他就真的是個鬼。他示現成一個地獄的什麼，他就真的要去油鍋裡面受苦，就要去受鍘，上刀山下火海，他就得這麼幹，這就叫隨類化身。

法身、報身、化身，又有單復。這麼講過來，但是我們來看，雖然講了這麼多，有可能給我們增加了很多的知見，因為你理解了嘛。理解了你腦海中馬上說報身法身化身，數不清的單呀復呀，搞出來這麼多，其實這叫煩惱。蕅益大師非常巧妙，他這裡又後面，前面叫做立，後面叫做掃，先給你講完這個，馬上再把它掃乾淨，讓你悟。所以這裡你看說：

「雖辨單復三身，實非一非三，而三而一。不縱橫，不並別。離過絕非，不可思議。」就是雖然我給你講了這麼多法身報身也罷，種種這種境界，他是針對我們現在聽法眾中的理解力而言的，可是這個理解力有這個利也有這個弊，為什麼？你聽到三，你就認為有三個身，你聽到單和復，你就認為又有一個單有一個復，這個叫不能夠得到他講法的真義。

所以為了掃除這個，破除這個，他又講說一也不對，三也不對，說三也行說一也行。這裡講到的「不縱橫，不並別」，就是也不能把他合起來，也不能把他截然分開。怎麼都不對，怎麼都行，就在這個洗滌中，你應該給我悟，悟什麼呢？悟為什麼告訴你佛身佛土，讓你只要單純的相信「有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀」，就可以了。

所以後面講到的說，「今雲阿彌陀佛，正指同居土中」，大家看，阿彌陀佛屬於哪一身呢，叫做「示生化身」，這給定性啊。釋迦牟尼佛我們前面講了叫做示生化身，那麼他在娑婆世界示現，阿彌陀佛的示生化身在哪裡呢，在極樂世界示現。剛開始示現的叫做法藏比丘，然後聽世在王講法，發了大願，建立起淨土，成佛以來十劫，這一期的這個程序，現在正在說法，這也是他一期的示現。也就是法藏比丘出現的時候，其實早就成佛了，為了娑婆世界末法時期眾生苦到這個樣子，沒辦法解脫，那麼針對我們的現狀，發起了極樂世界的建立的這個項目藍圖，現在已經成就了，我們可以依著這個法開始得度。這就是正指阿彌陀佛屬於示生化身，給他定位。

但是他跟釋迦牟尼佛不一樣，什麼不一樣呢？「仍復即報即法也」。我們這兒見釋迦牟尼佛，就是一個八十歲的老比丘啊，當時在印度，你能見到他的報身嗎？只有有時候為了給菩薩講法，把地下跺一腳，突然間他的清淨國土顯現圓滿報身，但是凡夫他見不著啊。極樂世界不一樣，只要你以這個凡夫身往生到極樂世界，不但能見他一期的阿彌陀佛的示現化身，而且他現的就是實報莊嚴報身。

而且說任何一法，哪怕最小也罷最大也罷，其實法性是本來平等的，都是法身的體現，我們悟不進去。所以在我們這兒，應化身就只能見應化身，聯繫不到報身，心安不到法身上。極樂世界就不一樣了，他是「仍復即報即法」。雖然你見的是阿彌陀佛的示現化身，可是即刻就是見他的報身，悟他的法性，是同步的。

所以說為什麼講了這麼多，最後跟《指月錄》一樣的。我們講禪宗有《指月錄》，這個也是指月錄，就直指是什麼？就指你說西方有世界有佛，正在說法，這也是指月錄。這是指的依報和正報。後面我們再來看，「復次」，這就開始講哪一句經典了，「世界及佛皆言有者」，不是有世界名曰極樂嘛，有佛號阿彌陀嘛，「具四義」。他是特別囑託了，害怕我們聽了以後被法身也罷，報身也罷，國土也罷給弄玄了，那麼實實在在給我們說幾句，第一個怎麼樣呢？「的標實境，令欣求故。」說極樂世界就是真實不虛的存在，你就老老實實地發願求生就可以了。娑婆世界真實不虛，極樂世界相對就在十萬億國土之外，這是第一個功能。

第二個，「誠語指示，令專一故。」前面是從信願而言，這個是從行而言。什麼呀，就讓你一心一意地專修淨土，一心一意地執持名號。所以才叫做「誠語指示」，就是六方佛出來給你證說，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。釋迦牟尼佛親口叮嚀說，我於五濁惡世，得阿耨多羅三藐三菩提，說此難信之法。這是第二個意義。

第三個再給你打保票，拍著胸脯子，怎麼樣呢，「簡非乾城陽焰，非權現曲示，非緣影虛妄，非保真偏但。」這是什麼呢，等於阿彌陀佛給我們打保票說，沒有偽劣產品，一定是真的。在這個上面不存在偽劣，連這個權巧方便都沒有。你看，這裡講到的「簡非乾城陽焰」，就是說極樂世界的存在呀，第一個，不是像海市蜃樓一樣，你不要搞錯了。乾城就是乾闥婆城嘛，天龍八部之一。

他們這個城不是化現的嘛，乾闥婆他就是樂神，化現出來，就像我們在曠野裡邊見到的海市蜃樓一樣。陽焰也是這樣子，在沙漠裡邊太陽太足的時候，你看的好像是水，結果走到跟前他就是一個錯覺。遠看的時候有，近看就沒有了。那麼極樂世界不是這一類的啊，是真實存在的。

第二類，極樂世界不是權現曲示的。就是不是給你說的一個方便世界，假設一個。就像我們說的，釋迦牟尼佛講法的時候不是有一個叫做化城嘛，修行的人走得累得受不了了，說好好好，化現成一個就我們說的誤入雷音寺一樣，當然這個不是偏的啊，是正的。說這個化城說，你們走到這，先已經到了，到了這了，沒問題了，實際上是讓他們歇一歇，還沒到。只到了三百里，還有二百里。這樣的一個地步呢，所以這裡叫做「非權現曲示」。

「非緣影虛妄」是什麼意思呢，說你不要認為這是第六意識，打妄想打來的一種說法，我們不是有時候會講到說極樂在心外，是由妄心所取的，不是屬於真心。所以才說唯心淨土。那麼這兒告訴我們它是真的不是假的，不是打妄想打出來的。「非保真偏但」，這個是什麼意思？「保真」是一個概念，就是當時釋迦牟尼佛的一個善意的謊言吧，什麼善意的謊言，就是剛才講到了，小乘人走不到那了，他說這裡是化城，他就告訴他這裡已經成佛了。

所以這是一個什麼？叫做保真。因為當時釋迦牟尼佛也給這些行者說，你到這，你趕緊到這，我給你拍著胸脯子保證，《法華經》裡面說到，「我今為汝保任此事。」就是我保證你到了這兒就成佛了。實際上是看他們累得受不了了，不想走了，不修行了，給設的一個方便，叫做保真。《法華經》裡面有這個情節。那實際上極樂世界可不是這樣子，不是說給你一個方便在那鍍鍍金，其實還沒到頭。極樂世界只要在那修，就到頭了。

「偏」是什麼呢，指的小乘的偏空。因為他只證到空性了，他不知道緣起有嘛。可是極樂世界，種種的七寶池八功德水，全是緣起的一種妙用。空性，本性，自性，顯現出來的一種妙用。那麼這個但，偏但，但是指的呢，還是指的權巧。「但」，因為在天台宗的教法中，不是別教，修中觀的時候，別教叫做但中，圓教叫做不但中。藏教修呢叫做但空，通教修的叫不但空。這個教理上就是比較複雜了。我們只要了解到，但中是什麼呢，就是說相對空和有兩邊立的一個中，這個中它不是真正意義上的中，表極樂世界它是真正意義上的淨土，不是一個權巧的淨土。是這麼個意思。所以這是第三條，簡別這些權巧，甚至偽劣，這是第三個。

「破魔邪權小故。」這裡講到的破魔邪權小故的話，非權嘛，因為小字裡面講到的，「破華嚴合論之訛」。歷史上有一個李通玄長者註釋《華嚴經》，其實這個《華嚴經合論》呀，是註釋《華嚴》的權威之作。但是他對淨土的位置給判錯了。可見他學教就學得不圓滿、不透徹。

所以說這個李通玄雖然這麼有名，在這個序文裡面，據說他當時為了寫這個《華嚴經合論》呀，這個蛇呀老虎呀都給他來護法。他又叫棗柏尊者嘛，就是一頓飯只吃棗和那個柏葉。但是你看他把淨土宗還給判的是屬於權而不是實。非邪就是「破末世積迷之習」，就是指的淨土是一個善意的謊言。我聽過有一個很大很大的大居士，大學者，居然還說淨土法門是一個善意的謊言。依照他來看的話，他已經把三藏教我覺得已經看得差不多了，三藏經研究得差不多了，竟然還是如此的見地。可見，淨土是極難信之法。所以後面這裡講到的，「圓彰性具，令深證故。」這裡講了這麼多，最後就告訴我們，西方依正二報，有世界名曰極樂，有佛號阿彌陀。一個確實是我們，大家要聽明白了，性具，圓彰性具是什麼，就是這個阿彌陀佛的極樂世界確實是我們自性本具所顯之物。但是後面還有一句叫做什麼呀，「令深證故」。

深證是什麼意思，不像咱們這說的，你打坐，入定，修三昧，是標誌著令你啊，一定要親自往生才算數，這才叫深證。如果你不往生就不得受用，既不能受用這個依正莊嚴，也不能徹底受用唯心本具。只有你真正往生了，世上也能受用，因為你身在極樂世界，身臨其境了，理上也能受用了，哦，發現原來真的是唯心淨土、自性彌陀，這才叫做令深證故。所以這裡的深證我們不要搞錯了，實際上就是指的真實往生之後，才能夠全體受用，這叫深證。

好，我們再往下看。後面講的就是講到說，今現在說法了，「今現在說法者，簡上依正二有，非過去已滅，未來未成，正應發願往生，親覲聽法，速成正覺也。」你看這裡講到的，說後面落尾處，講說「今現在說法」這句話有多重要。大家其實聽來聽去呀，這個才是正題。這句今現在說法，今是什麼意思，就是正當時呀，正當往生。這就意味著說我們今生此世就要成就這個法，就這個道業。現，今現在，「現」是什麼呢，正當說。阿彌陀佛現在就在說呀，始終就在說，一直在說。「在」，正當處。就在極樂世界。所以說我們了解這個呀，你要搞清楚，「今現在說法」，這個現在，比如說差別現在。

為什麼呢，因為彌勒菩薩還沒有下生。可是呢釋迦牟尼佛已經滅度了，阿彌陀佛正在說法。但能往生，即見佛聞法。這就叫差別現在。那麼什麼叫做始終現在，什麼叫始終現在，我們再立一個題，就是說，釋迦牟尼佛還沒有出世的時候，人家阿彌陀佛已經在說了。釋迦牟尼佛已經滅度了這麼多年，阿彌陀佛一直還在說。釋迦牟尼佛將來徹底他的法滅了，他只能說四十九年，可是阿彌陀佛後後無盡，了無了期。一直在說，這叫做始終現在，常在說法。那麼不管十方國土你有佛無佛，但能夠隨願發願往生，一旦入了極樂法界，即可就從蓮花化身嘛。

七寶池盥沐嘛，登四岸，從七寶池的四岸，不管你從哪個方向，即可就入法會，就入到彌陀座下。我們這個國土有的時間能聽到法，咱們這會兒，今天晚上只能講一個半小時。有的時候聽不到，在哪兒有講才能聽，哪兒沒有講，聽不著。可是人家極樂世界是二六時中常在說法。我們這有時候幾十里以外，為什麼律法裡面說，四十里以外有人講法，那你受了菩薩戒不去聽，就有毀犯，就有過失。可是極樂世界一入淨土法界，即刻就親聆彌陀說法。那什麼叫，再我們講到再說一個究竟現在，究竟現在是什麼呢？但能得聞，有世界名曰極樂。但能得聞，有佛號阿彌陀。乃至說你能得念一聲佛號，念一聲佛號，聽一句佛號，就是現前聽阿彌陀佛正在西方說法。這就是阿彌陀佛所講的法。究竟、現在、正在之法。就一句南無阿彌陀佛之法。

我們後面會講到說，就這麼一句六字洪名，就是釋迦牟尼佛所證的無上正覺，阿彌陀佛所講的正在講的這個圓頓之法。所以我們要了解，你看，這裡講到的說，正在說法。那我們這的法不一樣呀，有權法，權巧啊，有真實法，有偏法有圓法，有小乘法有大乘法，有頓法有漸法。都是相待次第的。甚至包括我們現在講淨土，還要把它判成說，其他的都叫豎出法，這個叫橫超法。可是極樂世界呢，唯有純講圓頓法，純講真實法，只有一乘法，橫超豎出皆了不可得。都沒有這個概念，就這麼一個法，現前法，這叫做「今現在說法」。我們這個世界講法的話，只有釋迦牟尼佛講的才叫做經，祖師們創造的，菩薩就叫做論，那就說明只有佛能說法。

要是佛弟子呀，天人，化人來說法的話，必須有佛在場來印證。你看像維摩詰講法的話，那必須佛說，如是如是，善哉善哉，這才能叫做經。可是極樂世界所謂的今現在說法，不但清淨海眾也可以說，西方三聖也正在說。正報在說，依報也能在說。都是阿彌陀佛的法身，欲令法音宣流，變化所作。就這麼一個大法席，大法會。所以這叫做「今現在說法」。

現在就告訴我們這個，我們要信「現在說法」，因為是佛說的。釋迦牟尼佛曾在《大雲經》裡邊講過，就比如釋迦牟尼佛正在當時印度的靈鷲山或者祇桓精舍講經，他講了一個經叫《大雲經》。講的描繪就是說，娑婆世界正在講法和極樂世界正在講法的故事。他怎麼說呢，他給大雲密藏菩薩說，我告訴你啊，說西方世界有一個國叫做安樂，就是指的極樂世界，佛號叫無量壽，說現在說法。

他說什麼法呢，說他正告訴一個菩薩說，娑婆世界有一個佛叫釋迦牟尼佛，現在正在講《大雲經》，說你可以到那去聽。釋迦牟尼佛在現場就說，阿彌陀佛給這個菩薩講說，娑婆世界有釋迦牟尼佛講法，來聽《大雲經》，說這個菩薩馬上就要來這了，要來聽法了。所以這個就叫做彼此都是正在說法，這個現場感是極強的。好，這是這一句，所以應該我們說，應當發願，親覲聽法，速成正覺也。

後面這個就是蕅益大師給這段話的一個判法。為什麼說佛經有無量義，我們的凡夫的這種陋劣的心，這種自以為是的眼知見呀，就能講出來那麼一點點就不錯了，甚至有時候還是一種相似法，但是不管怎麼樣呀，能夠入道就行。可是，真正的你看這開了圓解的祖師，他能把這個序文，你看後面的他配這個序文配這個三信願行也罷，配這個五重玄義也罷，他萬變不離其義。他能夠沒有一義不在這個分別知見，可是也沒有不一義是在如律如法。你看他判得這個多好，大家來看啊，這個我們過一遍就可以了。

「復次二有現在，勸信序也。」就是講前面的說，「爾時佛告舍利弗」這段話，叫做勸信序也，怎麼個勸信序也呢？說「世界名極樂」是「勸願序也」，就是說有佛有淨土現在說法，是勸大家相信，有。那麼這個世界叫做極樂，非常，第一安穩嘛，清泰嘛，安樂嘛。所以勸什麼呀？勸願序也，就是勸大家發願往生。有「佛號阿彌陀」，是勸什麼呢？「勸持名妙行序也」。就是讓你念這句阿彌陀，信願行就具足了。這是判的信願行。

我們再來看，你看他再講到說，「復次阿彌序佛。說法序法。現在海會序僧。」這又是佛法僧三寶，就也在這個序文裡邊。又說，「佛法僧同一實相」，這是指的自性三寶嘛。這是「序體」，我們前面講到了釋名以後的講到顯體，不是講了以實相為體嘛。「序體，從此起信願行。」因為這部經以信願持名為宗嘛，所以它叫做「序宗」。「信願行成，必得往生見佛聞法」，這叫做「序用」。

因為我們現在前面五重玄義裡面講到什麼啊，以往生不退為它的力用。你看他就把這個序文都給判進去了，「唯一佛界為所緣境，不雜餘事，序教相也。」就是他是大乘成佛的一乘法相。判教。他又到五重玄義，在這裡判清楚。所以大家看他說得多妙。「言略意周矣。初序分竟。」就是講這個，雖然這句話簡短，但是他已經把這部經典的所有信息都已經給傳達出來，一點都不會錯位。就這句「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。

那好我們依著蕅益大師把這段講完呀，我們也要做一個匯總，就是我們因為現前要得這個受用嘛。既然我們給大家講這個《彌陀經》、講《彌陀要解》，那要得受用。就著這段兒說「爾時佛告長老舍利弗」，我們要從幾個角度來了解一下。

第一個，就佛而言，大家要知道，這是從佛的五眼圓明的這個親證實相境界中流出來的。第二個，就我而言，因為我們現在還是凡夫，還沒有往生，怎麼來看待。第三個，就方便而言，就是你要從凡夫的眼界中了解一下，為什麼要設這麼一個法，說這麼一個教，它跟其他的教法的差別在哪裡，統一在哪裡。這個問題提出來我們先跟大家討論一下。

第一點說從佛而言，你看，在《淨土十要》裡面有這一段兒話，我也講過不止一次了，再次摘出來供養大家，這個很有幫助，對於我們了解。為什麼，因為我們整個一真法界叫華藏世界海，是重重無盡的，為什麼在這部經典裡面就一定要就說往生西方，這是一個問題，為什麼？我給大家念出來，你看，就佛而言，「彌陀之岸，本無彼此。」阿彌陀佛的這個法門並沒有說往生了就是西方，現在在娑婆。「釋迦之船，實非往來。」也沒有一個定性定見說，啊，從此岸渡到彼岸。

這是一個什麼真相呢？「譬如一燈，分照八鏡。」中間點了一盞燈，八個方面立了八台明鏡。大家設想一下，這個燈光會什麼啊，由這八面鏡子什麼呀，全部映在這個現場。所以他就講的什麼啊，「鏡有東西，光影無二。」鏡子雖然有東有西，可是這個燈被鏡給光射出來的光影呀，它是無二無別的，這就指的一真法界。那麼「彌陀說法，遍光影中。」就是阿彌陀佛正在說法呀，不要忘了，不是真的只針對我們娑婆世界呀，就這麼一家，而是什麼呢，「遍光影中」，就是週遍整個法界。但是，「釋迦方便，獨指西鏡。」故而，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。

這才叫唯心自性，大家要會得過來。那麼就我們而言，從凡夫而言是怎麼樣呢，「已到彼岸者，乃可以忘彼此。」就是你到了彼岸了你再說沒有一個彼此。「未入法界者，不可以泯東西。」你沒入到這個華藏世界，沒入到這個不二法門，那麼你現在不可以。你看我們做功課的時候說什麼，四生九有，同登華藏玄門，共入毗盧性海。現在沒有入進去呀，那怎麼辦呢，依著娑婆世界的情狀，配著極樂世界的殊勝，隨順凡夫的心量，依此方便，念念導歸。所以說，極樂世界就像一個截圖，引人入勝，讓我們入什麼呢，入跟華藏世界同步軌則的西方淨土。故說，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。這是就我們而言。那麼就方便而言，大家都知道，修行呀，有兩頭兒，千萬不要認為只有一頭兒。很多人信不了淨土，誹謗淨土，或者說遠離淨土，就是因為他以為修行只有一頭兒。那我跟大家講，修行當然有一頭兒，是什麼，就是本來無一物，一念放下，萬般自在。可是問題是什麼呢，對是這麼個對，本來無一物是本來無一物，可是我們落不了地呀。

我們什麼都不能無呀，都有呀，入不到這個境中。你不可能像人家六祖慧能一樣，應無所住而生其心，一句話就搞定了。現在我們沒辦法，煩惱太厚重了。那怎麼辦呢，還有一種辦法正合我意，就是什麼呀，萬緣放不下，索性你就全情提起來。有佛有淨土，你把這個二有法門徹底給承擔，全情提起來就行。

所以有時候說到這個本來無一物啊，諸位在心地上用功呀，有時候就這麼一句話呀，悟境是千差萬別的。你說本來無一物，我們現在就講本來無一物，你哪個心念中你的般若緣深的時候，顯發得濃的時候，你可能比較相應。很多時候我們聽了甚至有些外行聽了，一聽就本來無一物，就是以為是虛空，或者是斷滅空，甚至有人聽了越來越有了，執著這個本來無一物了。這些都是功勳不到，你這個心地上說不得，你只有自己的功夫用到了，它才能夠給你顯山露水。它這個不是我們尋常的感覺，它也不是格外的境界，但是，你只要失之毫釐，就是千萬里差出去。所以這個本來無一物不是那麼好本來的。既然放不下，那就讓我們全情提起來。你就說，用這個佛言，有佛有淨土，來見這個佛心，入這個佛境，故而說，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」

所以我們有時候想想啊，就跟，打個比方就跟飛機一樣，大家都坐過飛機，說飛機這個平穩的走，其實在地上走也是平穩的走，那麼飛起來以後直接上到那個飛行高度以後，它其實也是雖然在空中，它也是平穩的走。就怕是怕的什麼呀，上上下下顛簸，落地呢落不停，著不了地，提呢，又全情提不起來，上不了空。在這個上面那就晃來晃去晃來晃去，我們現在就在晃來晃去。

如果說你落停了在地上走，跟天上飛坐在飛機裡感覺是一樣的，就是平的、就是穩的、就是一個樣子。只要你，要麼萬緣放下，要麼全情提起，所以淨土法門告訴我們，「爾時佛告長老舍利弗」的用意，就是希望我們全情提起。好，今天就到這裡，請大家合掌：

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

好，感恩諸位，阿彌陀佛。