宏海法師：彌陀要解

（第二十一講）

好，請大家合掌

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。

大和尚慈悲，各位常住師父慈悲，各位今天有緣的居士同修，大家晚上吉祥。

今天是我們普濟寺常住學習《彌陀要解》的第二十一課。講至上一講，通過今天的話，就開始進入流通分了，也可以說是接近尾聲了。一旦講到，我們大家都會誦《彌陀經》，在座的居士也知道，講到東方亦有這麼多佛，南西北方四維上下，都讚歎護念的時候，就進入到說這部《彌陀經》讓它印證流通，特別是轉至我們末法時期的眾生，能夠現前承擔受用成就這個法門。

所以我們上一講主要講到了關於一心不亂，各種各樣的一心不亂。有上上根器，人家能夠念到一天就能盡形壽不亂，有下根器一點的，可能這輩子能夠達到二十四小時持續不亂，這些都屬於往生的正業。但是我們末法時期的行人，基本上是靠什麼呢？信願不亂往生的，信願不亂。

所以為什麼當時奉和尚命，給大家講這部《彌陀要解》，就是為了信心。我們所有的法門，都是要通過心地上來作意，來深入，來成就這個法。淨土法門一模一樣。只要你斷疑生信，信了再信，不斷地作意，只要讓自己的心再信到曾經的不到之處，那麼今天的功夫又上了幾層。所以，真的就跟那個打洞一樣的，你如果說一直就是拿著這挖挖挖，挖到這兒，每天挖，每天挖，不斷地就聞思，不斷地聞思，信心自然而然，這個洞就越來越深，終有透的一天。如果說一直挖，挖到這兒，就停止在這兒了，反正好像有這麼一個雛形，有這麼一個洞了，似乎有個信願了，但是如果不增進的話，有可能會荒廢，或者就是轉身了。

我們上一講特別是講到這裡，蕅益大師平常也講解淨土，有人提出來一些問題的，這樣的一種討論。大家還記得第一個問題就是說，為什麼光要持名不要去作觀了？因為不是《觀無量壽經》裡面說讓十六種觀法嘛，那麼蕅益大師也說了，最後雖然十六種觀法，稱名也是在作觀，作觀落腳處就是為稱名，它是一體的。

再一個從禪宗的角度來看，到處都在參念佛是誰，幾乎所有的道場都有這個法，那麼為什麼這裡說，不去參「念佛是誰」，而勸人不斷地「由誰去念佛」，蕅益大師也把這個做了一個會通。實際上，不是兩回事兒。

你包括我們正當參念佛是誰的時候呢，是誰嘛？誰能念佛呢？只有佛能念佛，凡夫念不了佛，所以念佛人的時候本來就是佛。念佛的是誰呢？就是佛，就是大圓滿覺，不必再問誰，念著就是佛。所以大經裡面講到說，佛佛互念，就是這個法。

再一個就是說，你念佛念得佛現前了，難道不是著魔了嗎？那說不是著魔了，這個也給大家打保任。說念佛人修的把佛念到現前境界的時候，說明你念的功夫到了，因果相應了，不是魔來了。而且在生死之際，臨終之時，不是致魔的時候，他是真實境界，業力牽引，妄想紛飛，中陰身做不了主。

再一個就是特別最後一個講到說，平常念到一七日，說反正臨終十念就能往生，那我就索性等臨終的十念，那我們特別講了這個法，說這是一步險道，不敢這麼想，屬於邪知邪見。因為平常沒有七日的功夫，感不來臨終一念的同步的這個因果，講到這裡了。

那麼今天我們就從四十頁，四十頁的這個「淨土或問斥此最詳，今人不可不讀」後面，倒數第十行「問：西方去此十萬億土，何得即生。」就是說為什麼這麼遙遠能夠一念即到，有這個懷疑。「答：十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。」告訴法師們，這個法非常深。

我們一直講過來，再再地說，現前一念，現前一念。現前一念，好觀照，但是說現前一念，不出我現前一念，你不知道不出到哪裡。因為我們的心基本上都是向外攀求的。你看我，每個人都有我，我的一個姿態是什麼樣的？都看不見自己的後面，一直向前面。

什麼眺望呀，什麼設想呀什麼，都不斷地向外攀向外攀，正在這個妄想中。所以這裡講到的說，怎麼敢說十萬億土不出吾現前一念心性之外，就是因為一念心性非常廣大，一切法界不出心性。但是我們現在呢，從開始講辨體的時候就這麼講，還未必能夠打開。

那我這裡引入一個佛教比較深邃的一個名相，有助於大家理解。特別是在唯識佛法的講解中，在座的居士同修可能聽起來比較生澀，你跟著我，你的心跟著我的話走一走也可以。有一個叫做四分，一心四分。諸位法師有的可能（熟悉），叫做見分，相分，自證分和證自證分。

什麼叫做見分呢？就是我們能看外邊東西的這個功能，這就叫做見分。一分兩分的分，分子的分。什麼叫做相分呢？就是外在能給我所感觀到的一切境界，就叫相分。這個一講很簡單，大家都能知道。但是這個自證分就很難知道，因為它需要你反觀。比如說，我們想想，誰知道我在看東西，我在看東西的，正在進行的這個，此時此刻正在進行的這個法，誰在感覺？怎麼會有這樣的一種覺受出現？證自證分就更難了。誰在感覺，有的人還能反觀到，哦，我現前的一念心性。證自證分就是說這一念心性，你感知到的這一念心性，是由誰在作用？

所以打個比方，比如說我們開一個鋪子，賣東西這個雜鋪子。見分就跟賣東西的這個人一樣，相分就跟來買東西的這個人一樣，他們兩個之間不是要碰撞合作嘛，那碰撞合作，見分跟相分這個賬由誰來算呢？算盤子算，我們現在電腦計算機都可以，收銀機也行，這就叫自證分，算盤子，就代表我們的心。

證自證分就代表誰呢？就是這個開這個店的掌櫃的，老闆。店員去賣，顧客來買，所有的這個結算什麼的都在他的掌控之下，這就是我們的證自證分。當我們一念心性所起的時候，這四個角兒都在同台唱這一齣戲，但是我們只能看見前台的，了知不了後台。

那我們要講到這裡要說什麼呢？就是說十萬億佛土不出我現前一念心性之外，大家跟著走，十萬億佛土就是相分，一念就是見分，心就是自證分，就是那個算盤子，證自證分就是心後面的這一個字兒，叫做性，是整個法界的掌櫃。

就這麼四分，不離一心。這個法不能再講了，你只要一念穿進來，確鑿什麼呢，十萬億佛土一念就生，就在這一念中。

所以你看後面就好理解了，說「又仗自心之佛力接引，何難即生。」你都明白了，如果你一旦悟到掌櫃的這個，這個步驟的話，整個這個店舖子、這個公司、這個大的這個集團，都是你們家的呀，都是你自己的呀。所以在這樣的情況下，何難即生呢？

就像「如鏡中照數十層山水樓閣，層數宛然，實無遠近，一照俱了，見無先後。」你看，又出來一個，「如鏡中照數十層山水樓閣」。

在這樣的一種法中的話，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂亦如是。」就是這樣遠的一個路程，極樂世界，此時此刻，人家阿彌陀佛在那兒說法，觀音菩薩在聽，所有的清淨海眾在隨喜讚歎頂禮供養等等，諸如此類，還在這個一念心中，這個心跟我們此時此刻一念心是同步的，亦如是。「其土有佛號阿彌陀，今現在說法亦如是」，也在這個一念中。「其人」，也就是我們，「臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土亦如是。」還是這個法。

所以這裡講到的，「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。」海印三昧，這就常說的一句話，生則決定生。你相信，就我們臨終的時候，或者念的一心不亂，入念佛三昧的時候，要麼你主動地走，要麼被動地接，反正肯定這個法有，這個事兒會出現。那麼這就是海印三昧，生則決定生，去則實不去，皆在一念心海中，哪兒都逃不出去。

所以說大圓鏡智之靈文，什麼叫大圓鏡智呢？其實鏡子能照的這個就是我們剛才講的見分，山水樓閣也就是說相分，這個鏡子呢就是自證分，鏡子就是自證分，這個鏡子是由什麼做的？是由銅做的，就是證自證分。我們的一念心，靈覺靈受的時候就是鏡子的作用，可是鏡子本質上，鏡子是沒有的，它是由銅組成的，我們的一念心的性，就如同這個銅，造的一面鏡子。

所以，鏡子就是銅，銅就是鏡子。我們的心就是性，性就是心，所有的映照在其中的影像，都不出這一面銅鏡，叫做大圓鏡智。這一問就這麼過去了。

再第六個叫做什麼呢？二行差別疑。你看「問：持名判行行，則是助行，何名正行。」這是前面不是判到說，信願叫做慧行，信願，但人有信慧難，是智慧。那麼持名為行行，當時判到說是像，一個跟眼睛一個跟腳一樣兒，眼睛看，是信願，腳走，這樣就是有這個往前走的功能，那麼既然是助行，怎麼能稱之為正行呢？助行就有點兒緣修的意思，正行就是你當體就相應在這個法中了。

「答，依一心說信願行，非先後，非定三。」雖然我們一再地給大家講說，信願行叫做三資糧，可是我們設想一下，就是你的信心這會兒生起來的時候，你的願望比較這會兒，心比較相應、切的時候，確實說這個往生的法這輩子一定要成就的時候，你說這時候念頭裡面能沒有念佛的成分嗎？你念佛念得得力，覺得阿彌陀佛將來現在其前這個法真實不虛，本來就是這樣，那麼你的信願已經在其中了，他是一而三三而一的，所以這個永遠是分不開的。他這裡講到的說助行呀正行呀等等，諸如此類，是不成立的。

所以你看蕅益大師說「蓋無願行不名真信」，你不發願往生，沒有念佛，你的信不是真信，說明沒有信。「無行信不名真願，無信願不名真行。今全由信願持名，故信願行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣。」

特別講到說為什麼「觀經稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪，此之謂也。」所以說憑什麼在這個臨終的時候善知識給你一開示，你這樣拚命地伴命地念佛，念念能除八十億劫生死之罪？就憑信願行這三個，這三股子繩子給綁在一起的力量，善根福德因緣。所以說「若福善不多，安能除罪如此之大。」

卯足了勁兒的信願，帶出來這一句「南無阿彌陀佛」，這才叫做大福善。後面講到的說臨終的時候，就跟那個童子揮劍一樣，上面我們也講過了說，為了她的小孩兒，能把車子都給推過，就是這股勁兒。

所以念佛的力量，需要信願來支撐，信願是由念佛的力量來體現的，它是不能夠截然分開。這個問題就把所謂的什麼行行助行慧行給它分開了，所以蕅益大師做了一個回應。後面再往下看，這幾道題比較明瞭。

「問，臨終猛切，能除多罪。平日至心稱名，亦除罪否。」說既然講到臨終十念，念念消這麼多的生死之罪，八十億劫，那麼，平常，但是大家要看到這個修飾詞，至心稱名。

至心的話就是說，像大經裡面講到至誠心，深心，迴向發願心，這樣的心，來念這句阿彌陀佛，不是晃晃悠悠，散散乎乎的，帶念不帶念的，或者嘴裡邊在運動，心上不走。這叫至心稱名，亦除罪否？說這個能不能除罪，平常念，能不能一念除八十億劫罪。

「答，如日出，群暗消。稱洪名，萬罪滅。」你看，這個祖師們問答的時候，有些法，是要正面就斬釘截鐵。就這個問題說，一定消，就像太陽出來一樣，馬上黑暗就沒有了，只要一念阿彌陀佛，罪就即刻滅。這是毫無疑問的，不容質疑的。斷疑生信。

但是又問「散心稱名，亦除罪否。」你看，說實在的，有時候這個問題呀，一個比一個麻煩。你說這散心能不能除罪呢？你說不能除罪吧，他念著念著，就怕往生不了了。你說能除罪吧，他就不再攝心念了，反正就晃晃悠悠的就等著，有這等好事，我就不用努力了。所以說佛以一音而說法，眾生隨自己的根性，各種各樣的相應。

但是呢，經典裡邊明說了，散心，「名號功德不可思議，寧不除罪」，就是說，散心是除罪的。攝心念是八十億劫，散心念是六十億劫，一念滅六十億劫生死重罪。這個是不含糊的。但不定往生，是不能保你往生。為什麼呢，「以悠悠散善，難敵無始積罪故」，就看你的這個佛念和你的業力念，哪個能夠佔上風。可是問題是佛念，為什麼我們這一世還達不到一心不亂呢？生生世世積累的力量不夠。

問題是我們的業力，這個妄念，無量劫來積累，已經自然而然就形成一股三昧勁。所以你說這兩個，跟他真妄相攻的時候，散心的力量不夠。因為散心就代表著你完全沒有攝住，一定會有業力的成分，妄想的成分。那就看他們倆個打架，誰佔上風了。

所以這裡才講到的說，不定往生。不定往生，大家也不能理解錯了，有兩種。一個是，不定，肯定不往生，也許往生。另一個不定，一定會往生，也許往生不了。但是為了保險起見，那我們有肯定的，就不要修不肯定的。所以就攝心為好。不定往生。

「當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受。」這是《華嚴經》裡邊講到的說，我們無量劫來造的罪，虛空，假如果這個罪業有體積的話，虛空都容不下了。

你說虛空容不下了，你積的罪太多了，那你這一念光明心就不能夠揭竿而起了，拿不下這個江山。所以我們往生西方呀，真的就跟打江山一樣。看能不能打得過這個淨土江山。

所以說，你看，「雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。」這就是不要你散心滅的那點罪了，說就算你能活一百年，一天雷打不動十萬佛號，雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲念念滅八十億劫生死重罪，但是我們所消的罪，還跟手上的這點土，地上抓一把土，手上這麼個百分比，沒有消的罪，跟大地的土一樣多。

你說我們一念無明啟動以來，造了多少業。一卯扣一環，扣著扣著到現在已經扣到六道裡面，六道裡面又有六道。這個微細的這種業力已經，各種各樣的這種現象了，不斷地推陳出新，這都是業力。無不是業，無不是罪。

所以說呢，最最保險的是什麼呢，「唯念至一心不亂」，要向一心不亂努力。曾經有念佛念的得力的居士，為了，這是民國年間，別人干擾他，也在道場裡面護持。護持呢，不想打岔，就把自己反鎖在寮裡邊念。

念著念著，大殿有個響動，他的心念跟著動了一下，說這個，以為大殿有什麼事，就這麼一念跟著一走，就從寮房裡出來了，就到了大殿。等回過神來的時候，色身就在大殿，本來是自己把他反鎖在寮房裡。你看這個心性有多靈。萬法本來就是空，念佛，淨念相繼，有多厲害。

所以說，「唯念至一心不亂，則如健人」，就像一個非常矯健強壯的一個壯年的這個男子一樣，「突圍而出，非復三軍能制耳。」三軍是什麼呢，就是我們的見思煩惱，塵沙煩惱和無明煩惱，三軍。三軍包圍，也能夠突圍而出。

所以說，眾生呀太難度了，十分剛強，逼的這祖師老人家也是，一會兒說出去一會兒就拉回來，一會兒拉回來，一會兒又說出去，生怕斷了你的善根，滅了你的信心。

雖然說念念滅生死重罪，又說你還是盡量念到一心不亂，不到不亂不保險。可是這麼一說呢，又害怕說，你覺得不亂不了了，就徹底不念了，又往回說了。

大家來看，「然稱名便為成佛種子」，就是哪怕你，雖然沒到一心不亂，沒有一天十萬，但是你念一聲也不白念。哪怕一念都不白念。為什麼呢，「如金剛終不可壞」，講到「佛世一老人求出家」。這是在釋迦牟尼佛的時代，一個人來找佛陀出家，結果，下面的五百羅漢，都用羅漢的神通去觀，八萬劫就沒見過他跟佛結過緣，種過善根，羅漢的神通可以把前生後世的遠近，可以觀到八萬劫的長短。

過了八萬劫，他就不知道了。所以說，你看，「皆謂無善根。佛言，此人無量劫前為虎逼，失聲稱南無佛。今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。」

就是這個人呀，你們八萬劫，羅漢太短了，看不清楚，只有佛的佛眼圓明，才說了，這個人無量劫前，曾經是一個獵人，打獵的時候，碰到老虎了，老虎追著他，逼著他，嚇壞了，往前跑，跑的跑的，爬上樹，這個說，哎呀，終於老虎夠不著他了嘛，鬆了口氣，念了一聲，南無佛。就這一個金剛種子種下去，說正好碰到釋迦牟尼佛成道的這一世，因緣和合，度他出家了。羅漢們都覺得他根本沒有出家的善根，連學佛的善根都沒有，結果只有佛觀到了，已經成熟了，最後還證了羅漢果了。所以說「豈不信哉」。

最後這一段，是祖師爺的，也是一個血淚心，掏心掏膽的話。你看「伏願緇素智愚」，正好應咱們今天的景。什麼叫緇呢，緇是什麼，素是什麼，就是在家和出家，白衣和僧眾。智愚，智慧高的，根基不夠的，都在念佛法門所攝。

你不要落下自己了，但凡有這個因緣。你看，「於此簡易直捷無上圓頓法門」，這塊兒就是，經典裡面講到的說若一日至七日，阿彌陀佛臨終現在其前。就是這個法交代完了以後，你看，蕅益大師講的也特別多。後面我們要看這個經典裡面，釋迦牟尼佛也是在這段話講完了以後，把六方佛，代表法界諸佛出來給做印證。這是有深意的。為什麼這段話最關鍵。

所以蕅益大師都講到了，「勿視為難而輒生退諉」，也就是說，你不要認為難的，反正大家修吧，人家厲害，出家人修吧，我不行。或者他厲害，他能誦經，看得懂經，我聽不懂，什麼也不知道。不要這麼想，不要認為難而於己無關，就不管它了，與你有份的，這輩子真的能往生的。

「勿視為易而漫不策勤」，不要認為就念一句佛，誰不會，就懈怠了，不管他了。又去，目光投向另外的所謂的高妙之法，反而是丟了西瓜撿芝麻。「勿視為淺而妄致藐輕」，為什麼呢？就是不要因為好像說誰都會就藐視淨土，反而你失去大利益。

「勿視為深而弗敢承任」，不要認為深邃，你就不敢去擔當。大家要知道，這四句話，其實說透了一切修淨土人，乃至一切修行門法門的行者，最容易犯的四種病，攝盡無遺了。無非就這四種形態，我們對於淨土的態度，無非就這四種樣子。

所以從這點來講，後面講到，「蓋所持之名號。真實不可思議。能持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議。持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。」沒有這個則。這都已經說，把這話已經勸誡到極處了。希望大家能承擔，到此為止。

下面我們再來看，後面一句經文。講到，「舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」再一次勸願，叮嚀舍利佛，其實也就是，一切能夠聽聞到《彌陀經》的眾生。

「我見是利」，這個話是最要命的了。諸位，不要輕輕的把它讀過去了。什麼叫做「利」，什麼叫做「我見」？你要知道誰見呀，不是我們的肉眼凡胎見，也不是六道裡面的天人，所謂的天人有點天眼見呀，連羅漢都見不著，菩薩都不能見全的事，只有佛在這裡徹底見了，所以才叫佛眼圓明。

大家聽過這個詞叫「佛眼圓明」。「圓」是什麼呢？圓滿的，徹見的，就是不會落下一點點。「眀」就是明瞭的，遍知的。所以這裡講到的「我見是利」的「我見」就是，只有佛才能叫做真正的叫做見，能夠看全嘛。那麼只有真正的見，才能見到真正的利。這個我們也要透過來。你看不全，你就不知道真正的利在哪兒。

這是淨土最要命的關口就在這裡。所以上一講跟這一講特別重要。為什麼呢，你看，「我見者，佛眼所見究盡明瞭也。是利者，橫出五濁，圓淨四土，直至不退位盡，是為不可思議功德之利也。」所以大家要知道，真正的才能見到，佛見的真見才能見到的真利，真正的功德利益。

這個功德利益啊，從釋迦牟尼佛在菩提樹下，見到一切眾生皆有佛性的那一剎那開始，就想讓眾生得道。一切的教法就圍繞著這個事展開，一直說到今天，一直說到這部經，才算見了眉目了，把這個無上的功德利益，說了一句「我見是利」。所以大家要知道，我們世間人也總是要貪便宜呀，為什麼常有個詞叫蠅頭小利，蠅頭小利就是得小利就失大便宜。

世間法如此，我告訴諸位，出世間法亦復如是，你要敢去承擔這個利。什麼利，就賺大了。就像我們買東西，你去打個折，我常說十塊錢的東西，你打個九折就九塊，打個八折就八塊，好像覺得賺了，得了點利，這不叫利，十塊錢你用九塊八塊七塊五塊四塊買來都不算利，十塊錢的東西用一分錢就到手了，這才叫利。三大阿僧祗劫積累出來的成果，他能一念就讓你頓超，這個才能叫「我見是利，故說此言」。

所以雖然前面，你看蕅益大師說了說，橫出五濁，什麼圓淨四土，又說直至不退位，我相信法師們可能聽到，特別是今天頭一天坐這兒的，或者坐了幾次的居士都不知道，這什麼五濁，什麼圓出，橫超，搞不清楚，不要緊。我告訴大家，這個「是利」重在後面的這句話，你記住就行了。

什麼呢？「復次是利，約命終時心不顛倒而言。」這接著我們上一講，大家記住了，所謂的「我見是利」是針對哪一句呢？「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這是這個利。就等於說，你其他的上面的聽不懂不要緊，你一定要搞清楚，就是這個利益是什麼利益呢，就是人在生死之際最關頭得不利的時候，他來給你利。

就這一招才迫使十方諸佛只能讚歎阿彌陀佛，為什麼說四十八願度眾生，九品咸令登彼岸呢。我們九品，你搞清楚搞不清楚都無所謂，反正都能得度，彼岸光明自在解脫，你也不知道有多麼好，但是所有的功德都取決於，你能不能登到彼岸，最大的利就是阿彌陀佛給保任你能夠登，我們現在憑自己力量能不能登都不算數。所以才這裡成就了一句說「我見是利」，是約臨命終時心不顛倒而言的。

大家來看，「蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。」為什麼呢？大家要知道，我們這會兒，活著的時候，還覺得我要做主，我有個主意，我今天弄個想法，這都叫力，雖然是一種妄想，他也是力。平常他的力量大，這個人強勢，那個嘛，軟弱一點。但是不管怎麼樣，他都有一種主宰，自主力，我執。

一弄點什麼事情，我得使勁跟他弄明白弄清楚，這些都算是力吧。活著的時候，能使得上這個勁兒，有勁兒。但是大家要知道，一旦四大分離的時候，你使不上這個勁兒，沒有勁兒了。你自己練一練，病的時候，剛睡起來的時候，還沒伸懶腰的時候，你都覺得跟活靈活現的時候休息好的時候都不一樣。

所以說這個時候，為什麼呢，因為第六意識做不了主了。人死的時候，第六意識要往開化了，散了。這個時候由誰呢，誰都由不了了，只有第八阿賴耶識裡面習氣在那兒亂髮，我們說的群龍無首，群龍無首就自然天下大亂。永明延壽寫過《宗鏡錄》裡邊就形容這個關頭叫做亂心位。

什麼叫「亂心位」呢，就是國家裡面皇帝沒有了，只有亂臣賊子，就是誰這會兒瞎弄一下，有可能他就把這個國家就搞走了。所以說這個時候就是行願品裡面講到的說，到最後一剎那，諸根悉皆壞散，一切的威勢什麼外面的物質都沒有了，只有善惡種子一時頓現。所以最難得力，沒有辦法，兜不住了。

就像大壩一樣，決堤了嘛。那這個時候怎麼辦呢？大家看，「無論頑修狂慧，懡㦬無功。」這是指的什麼呢？有這一類人呀，他但有事修，這一類說實在的居士同修裡面比較容易顯現，就是戰戰兢兢地一天把自己逼得非常累，就是不知道多少功課，生怕完成不了，念佛怎麼就一直念得沒有把握，還是覺得。這就屬於什麼呢，頑修。理上不明，不通透，或者說你的信願不透，念佛不得力。

那麼還有一種說，狂慧是什麼呢，這個有可能在出家人裡面比較多，就是說但有狂解，沒有實行。這說到這兒了，我也自我對照一下，我可能就是典型的這種。但有狂解，實行跟不上。那麼這樣的這屬於說一種人，屬於什麼呢，頑修狂慧，這屬於懡㦬無功，就是說你這說實在的都算不上什麼修行人，沒上道。

那倒先擱著，哪怕已經上了道的人，大家來看，「即悟門深遠，操履潛確之人」，這是指的什麼呢，已經上道得利了的，不入流不上道的就不論了，已經相應了的，悟了的，功夫恰當，悟門深遠就是已經功夫恰當，那麼一定超過狂慧的這一類，有了悟門深遠了，已經超過頑修的這一類了，已經不在前面講的這一此列了。

可是還怎麼樣，「儻分毫習氣未除，未免隨強偏墜。」問題是什麼呢，你煩惱沒有斷，習氣還在呀，這個習氣裡面最麻煩的就是淫慾心呀，由不得你的，牽著就走啊，黑白無常就是它變的呀。所以說為什麼我們前面給大家講到蘇東坡，都是五祖戒的後身了，後來印祖評價他說，確定他沒有證到預流位，就是初果。

為什麼呢，因為大家知道初果聖人，就是證羅漢果的初果聖人，任運就持戒，五戒是決不（犯），哪怕說投生示現成一個在家人，七番生死，也決不會，寧死也不會犯邪淫。這個他一定是清淨的。他去比如說他這輩子當了農民，耕地呢，那蟲子自己就離開四寸，也不會犯殺。

只有這樣的，這叫做道戒，不是偷盜的盜，是道行，他的道行到了這兒了，自然而然就把這個戒清淨帶出來了，不像我們凡夫刻意去守持了。那麼蘇東坡等到他這輩子的時候，印祖就說了，他還去煙花柳巷去跟妓女去談歡作樂去，那就確定他還沒有證到初果。你看看，所以你說在這樣的情況下，這已經是悟門深遠，操履潛確之人，就是即有悟境，又有實修，還是不行呀，脫不了干係，抖不利索。

那你想想前面講到的說，生死關頭，最難得力，沒有力呀！有的厲害的祖師爺，修行者，臨終的時候已經修得非常好了，到了什麼地步了，大家知道，六欲天童次第接引，他都不去。六欲天呀，四天王天，兜率天，夜摩天，乃至他化自在天的，化成青衣童子拿著蓮花來接引，讓他去享天福，不去。

人家能做主，我們做不了，我們現在還六欲天童來了，見個好的畫、山水就馬上就走了，你能做得了主嗎？見到莊嚴的佛像馬上就嘆為觀止，做個夢有個瑞相就歡呼雀躍，人家那可是活生生的神仙都來了，不去。懷玉禪師，我說了要金台來接，你怎麼來了個銀台，都不去，就這麼牛，這才叫做主，所以我們做不了主。

你看這裡說什麼，「永明祖師所謂十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去，此誠可寒心者也。」什麼意思呢，此前講過嘛，永明延壽禪師做的《四料簡》，這句簡是其中的一句，是針對哪一類的人說的呢？有禪沒淨土。陰境若現前，瞥爾隨他去。為什麼？十人九蹉路，當然這個蹉後來有好多錯解的就是認為蹉就是以為錯了，有的還把它用作十人九錯路，這個也錯了。

蹉是什麼呢，繞遠的意思，就像我們蹉跎了歲月，什麼傷透了情懷，繞遠了，本來可以直接就到，你繞了那麼多彎，所以叫十人九蹉路。不是會認錯，那開悟的大祖師就不會認錯，怎麼會認錯。但是九蹉路蹉在哪裡呢？陰境若現前，瞥爾隨他去，蹉在哪裡呀？我們做一個猜想，因為我本人當然也沒有開悟，就做個猜想。

為什麼聽祖師們說，最難的修行在哪裡呀，在開悟之後。也不知道為什麼這麼說，阿彌陀佛，說真正難的修行反而在悟之後。那我們想一想，比如說開悟了，只能任運了，一切法皆是佛法，不能有違了，不能刻意了。那問題是假如果你阿賴耶識裡邊過去的殺業種子現前了，你殺還是不殺呢？你不殺又障道，為什麼，因為該你殺了你不去殺，你會障道，在妨道。問題是你一殺，你是個道人，你給世間人表了惡法，那怎麼辦呢？所以很多祖師爺開悟了他還往生不了淨土，為什麼？他隨著他的這個習性，這樣那樣，哪兒都去了，有的祖師給自己授記，下輩子是廟跟前的牛。

所以前面我們要聯想到為什麼祖師爺說，你如果不勸人修淨土，開悟了以後再不勸人修淨土，就保你沒有悟。因為什麼，因為悟太顯了呀，而且這個顯露一旦開悟了以後，他只能由著它顯了，生一點兒躲，就不對。那殺盜淫妄怎麼辦呢？來了。所以這個我也不知道啊，大家做個猜想，這一段話是我這麼猜想的，沒有教證。但是倒是說十人九蹉路的例子呢，倒是很多，十人九蹉路的例子。

你看，「初果昧於出胎，菩薩昏於隔陰。者裡豈容強做主宰，佼幸顢頇。」就是說不要說一般的人，修得深的人，乃至入了聖的，就是初果是預流，入了聖位還有七番生死。要知道這七番生死在輪迴的時候呢，有可能他還出了胎還不知道自己是從哪兒來的，還有這樣的，可能修著修著半路才接上的，反正這七輩子生死還得了，所以說豈容你強做主宰，佼幸顢頇。

這裡講到了宋朝還有一個叫草堂青禪師，草堂青，草堂青禪師已經修到老和尚了呀，一輩子的道行，大家知道。有一個姓曾的一個老婦人，他們家是大戶，就護持供養他。當然我們寧願相信這老和尚也是給大家表法的，現在已經成了一個千古的有名的公案，老和尚感恩說，唉呀，老僧將來與夫人作子，也不知這老和尚也不知道為什麼說，將來我到你們家給你做兒子去，就這麼說。

結果呢有一天，這個曾家的家裡有婦人果然生了一個兒子，到廟裡看草堂青祖師爺的時候，坐化了，就在同一個時間段。坐化了以後，生的兒子就是歷史上最有名的曾魯公。你看，前世為僧，福慧雙修，一輩子的修行，辛辛苦苦，換來，娘肚子裡面出來以後，少年就登科，少年就登科哦，官至一品宰相。

為什麼人家說，山中無衲子，朝裡無宰相，都是修來的。可是官至一品宰相，但是，一世修行就換了一世的高官厚祿，下輩子怎麼辦呢，太可怕了。你說一輩子享完了，就完了嘛，下輩子怎麼辦。所以這裡就是指的陰境若現前，身不由己，心不由己。

唐朝也有一個，惠林寺的一個沙門叫圓澤法師，圓澤法師也是一位已經有修有證的一個大德。他跟一個隱士叫做李源呀，兩個人交情非常好，這個李源呀，他的父母親被唐朝的安史之亂，安祿山的時候給迫害，所以他呢，也就看破世間了，又不能出家，那就住在廟裡，當了個隱士。

兩個人呀，大概就是也喜好這個，平常呀，對對禪機呀，吟詩作對呀，品個茶呀，到處去參，朝山拜海呀，就幹這些事兒。兩個人到一起呢，約的說要去朝峨眉山。峨眉天下秀，大家有四川的法師或者去過的，青城天下幽，真的是那一片那確實是好。一聽，我們現在一說，去朝山朝山，其實就是玩去了，哪裡朝呀，朝到廟裡邊砰砰砰磕三個頭，所有拍的景片都是外面。那麼這兩個人約好了，一個要走水路，一個要走旱路，就是這個居士呢，他要走水路，為什麼，他不想走陸地上，不想路過京城，因為他是家裡面被害了，不想路過京城。那麼這個法師，圓澤法師呢，他說咱們走旱路，不要走水路，他已經有點觀到這個因緣了。那沒辦法，拗不過這個居士，好吧，兩個人就走水路，沿著水路走走，走到有一個地方，水邊一個女的，婦人在那兒洗衣服，在水邊，挺著個大肚子，懷孕三年都沒生出來。

圓澤法師一看，這就是他下輩子的媽，因緣和合到了，繞不過去呀，就跟剛才說殺還是不殺，投還是不投呢，死還是不死呢。開悟了呀，都能夠看到，觀到這個因緣了，只好死吧。再為了度這個居士，還說了，我說不走吧，你非得走，現在這個懷孕三年了，這個因緣和合了，我要投胎去了，說投胎完了以後，你去他們家找我，我以一笑為憑。就是我到時候笑一笑，你就知道確實是我轉到他們家了。

果不其然，還又多了一句話是，十三年後，杭州天竺寺外，與公相見。就等於說授記了兩世的因緣，這一世呢，投胎進去了，一看家裡給報出來，果不其然，這個李源一看這個小孩給他，誒，張嘴一笑，就知道是他投進去了。

投完了以後呢，又夭折了，夭折了以後，十三年以後，如約而至，到了杭州天竺寺呀，那誰都知道，杭州不是有三天竺嗎，天竺寺外，碰到一個手把著牛角的一個牧童，出來了，跟他相見，又轉了，十三年又轉世，又轉到杭州了。

當時給他說了一個偈子叫什麼，「三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論」，咱們兩個那會兒一塊兒天天吟詩作對，把那日子過得美好的，莫要論了，不再說了。

「慚愧情人遠相訪」，曾經一念的情見呀，勾著他就不斷地輪迴。「此身雖異性常存」，雖然生生世世隔了世，投了胎，轉了世了，但是佛性不昧。說明還是成了道了，可是，成了道又怎麼樣呢，陰境若現前，瞥爾隨他去，如果把這個成道的功夫、平常修行的勁兒，用在念南無阿彌陀佛上，保證上品上生，一了百了，所以這就叫「豈容強作主宰」。

那好，話鋒一轉，「唯有信願持名，仗他力故，佛慈悲願，定不唐捐。」唯有啊，祖師爺們的用詞，確實用心良苦，唯有，只有，就是最後一步路，只有這一步，特別是末法時期唯一的路，仗阿彌陀佛的力量，仗阿彌陀佛的慈悲大願，定不唐捐。唐捐就是不會白費功夫的。「彌陀聖眾，現前慰導。」

你看說的，彌陀聖眾，現前慰導，還是那個臨命終時，現在其前。「慰」，就是安慰，安慰你就不會亂了。「導」就是引導呀，那你就不會認錯了。「故得無倒，自在往生。」所以說這一句經文的核心之處就在於，「佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。所以慇勤再勸發願，以願能導行故也。」這就是釋迦牟尼佛在這兒，脫口說了這麼一句「我見是利」的所以然。

一切什麼四土、三不退，什麼圓出五濁什麼的，這只是然，所以然就在這個上面，就在這個上面，你這個法門再好，對不對，你這個法門說得再怎麼出色，問題是整個法門的關鍵點，賺在哪個部位你要搞清楚，就在其人臨命終時，阿彌陀佛現在其前，就在這個部位，這才叫登彼岸。

那好，下面又開始問了，又關於這個又問了，「問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也。」你看說一千道一萬地說，一念心性無自無他，還是要在自上他上做這個文章，不開竅嘛。你說說了多少心，說了多少性，他還是認為心性就是自。這個問題的錯誤之處在哪裡呢，就認為心性就是自，「佛既心作心是，何不竟言自佛。」

那麼心性既然是自，他一定同時認為心性絕不是他，就有了我見人見，就不在佛相應的念中了。所以蕅益大師這裡講到的，這個法門的根本見地就是自他不二，平等一如，不管自力和他力，不要管了，唯有一個力，就是信願持名之力。淺見的人就喜歡在自他上做文章，所以蕅益大師說，「此之法門，全在了他即自。」

你看，他即是自，自即是他。你說他即是自，自即是他，還哪兒來的自哪兒來的他嘛。你要說是他也行，你要說是自也行，你不要在自他上論，就看你的信力願力，這個力出來了，你說自也行，說他也行。

你仰靠他力，已經把自力全部調出來了。你自力怎麼調出來，就看你徹底有沒有靠給阿彌陀佛，所以哪兒有自力他力，皆是力而已了。

「若諱言他佛，則是他見未忘。若偏重自佛，卻成我見顛倒。」一針見血給點出來他的病犯在哪裡，就是在自他上做文章，自他見不忘，所以，蕅益大師為關於這個自他上面，他也開示過，在圓通章文句裡邊呀，他就講過，說念佛呀，有念自佛，有念他佛，有自他皆念法，他分開這麼講，因為有的人側重自，有的人好聽他，有的人貪心比較重，他就一樣都不想忘，那祖師只好應這三種根基。

實際說白了，念自佛就是我念彌陀，關注點在我；念他佛就是彌陀念我，關注點在彌陀；自他皆念就是說自也是彌陀，他也是彌陀，只管念，彌陀為自就念念彌陀，彌陀為他就念念彌陀，自他不二，只不過念的時候，他佛，所謂的他佛，來顯自佛，自以為是的自佛。那麼，自佛顯現的時候呢，他佛也融了。他佛成就的時候呢，自佛也化了。沒有自，沒有他，唯有南無阿彌陀佛，就這樣。所以說，卻成顛倒我見。

「又悉檀四益，後三益事不孤起，倘不從世界深發慶信，則欣厭二益尚不能生，何況悟入理佛。」這段話比較深邃，什麼意思，就是說，理上你悟不明白呀，你就老老實實依事行，依事相上行得到位了，理就明白了。你離開事相上的信願念佛，厭離娑婆、欣求極樂，你不去這麼幹，就是保準你沒入道，所以這裡才叫做「悉檀四益，後三益事不孤起」，就是後面的這個斷惡、生善、第一義悉檀呀，你想入到這個法裡邊，全要在世界悉檀，就是我們現前生活中的事上來體現。

你只有相信這個事情，相信有極樂世界，特別心誠，每見阿彌陀佛，見了就禮拜，讀誦彌陀經，這就叫世界，就生歡喜，生善悉檀。在這樣的情況下呢，你一定會厭離娑婆，這就叫斷惡。為欣求極樂，想著極樂世界，想去，就叫生善。那麼一旦這個法門成了，就叫入第一義悉檀，所以這裡才講到的說：「後三益事不孤起，倘不從世界深發慶信，則欣厭二益尚不能生，何況悟入理佛。」就是這個意思。

「唯即事持達理持，所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯。往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟。」說只有你從這個事相上執持名號，慢慢地悟到這個所謂的理持，從事持悟到所謂的理持名號。可是我們上一講也講了，不管你事持理持呀，都得持。所以說，持到一定的地步，彌陀聖眾現在其前的這個法呢，就是當阿彌陀佛現其前的時候呀，我們現在光想說阿彌陀佛來了嗎，其實從來沒細想過，他來了會怎麼樣，反正我很少想他來了會怎麼樣，可是我們猜想一下他來了會怎麼樣。

像《無量壽經》裡面，當時給阿難說，你好好把衣服整治一下，想不想見西方三聖，然後，阿難說想見，就頂禮。結果釋迦牟尼佛就把西方的勝境現給他看，西方三聖，劫水彌滿一樣浩汗，整個光明遍照。大家想想，如果我們的肉眼凡胎能同步見這個嗎？他不是肉眼凡胎的境界呀。所以一旦這個境界出現的時候，也許說明我們已經不在肉眼凡胎上了。

所以大家要想想，假如果佛來了會怎麼樣，我們會怎麼樣，你不曉得的。所以想想，如果我們信心不足，願力不夠的話，勝境現前了，你要發狂的，要神經的，你受不了。那麼這裡講到的，你看，為什麼，這裡跟這個法有相關的，「所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯。」是同步的，阿彌陀佛來現前的時候，你的心性也就即刻徹見，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願。所有的法，你看都在一個線上，不會亂，只要你把它通透過去。

那麼這裡講到的，「往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟。」說雖然你往生彼土，好像到了他那兒了，可是依然成就的是你自己的慧身，不是從他那兒真的多生出來一個東西，是你在那兒生的，本有的慧身。

「法門深妙」，這是最後的總結，大家想法門深妙呀，這個「法」就是佛所說的這個淨土法；「門」就是你能不能夠入這個淨土門；「深」就是根本不可測度；「妙」就是妙不可言。法門深妙。

「破盡一切戲論，斬盡一切意見」，就是你只有信的份。你說什麼叫「破盡一切戲論，斬盡一切意見」，容不得你思維，容不得你講理，甚至容不得你不信受。你說為什麼叫做破盡一切戲論，就是你不要亂說、亂道、瞎說、瞎想了，沒用。為什麼呢，你比如說，到底有沒有淨土，咱們設想一下，到底有沒有淨土？你敢說有呢，還是說沒有呢。

你說有說沒有，都是多餘的，諸位同修，淨土就在那兒。你說有沒有都是多餘的，根本沒用。說有，它一直就有，還用你說。你說沒有，它一直就有，根本你說了不算。這就叫「破盡一切戲論，斬盡一切意見」。你說能不能夠往生？那你給我說說為什麼不能往生，你能給我說明白嗎？你說信這個法，相應這個法，入這個法，那你不信不相應，你有什麼好的理由，你又說不上來呀。

因為我們的現前法，也是沒有戲論的。有沒有阿彌陀佛呢？怎麼沒有，一切眾生本來就是佛，還說有沒有。所以大家要知道，淨土法門以什麼為宗呢，以超情離見為宗，就叫淨土宗。就叫淨。什麼叫淨呢，乾乾淨淨的，一念都不要生了，就叫淨。淨土又叫淨度，淨極則光通。

後面講到，「唯」，就是只有，「馬鳴龍樹智者永明之流」，大家要知道這四位什麼人物，馬鳴菩薩是西天的十二祖，我們西天東土歷代祖師，必然要禮他的。《大乘起信論》是整個東土一部宗經論裡邊的最佼佼者，是他作的，他寫的，叫馬鳴菩薩。講法講得馬都叫起來了，讚歎歡呼，所以叫馬鳴菩薩，就這樣的人。

什麼叫龍樹菩薩呢，號稱八宗共祖，釋迦牟尼佛以後的第一人。《華嚴經》是他從龍宮裡面取出來的，就這麼個角色。這是西天。什麼叫做智者呢，叫東土釋迦文，就是咱們中國的釋迦牟尼佛。天台宗是他開創的，五時八教是他所提出來的，天台三大部是他講的。現在還在天台山的智者塔院，肉身還沒有壞。就這麼個角。

什麼叫做永明延壽禪師呢，大家要知道，我們現在說阿彌陀佛的聖誕，其實是他的生日，知道吧。為什麼說是他的生日呢，因為他是阿彌陀佛再來的。當居士的時候，就把所有的錢拿去放生，最後把國庫裡面的都放了。結果要押著他去斬頭，放到西湖了，斬頭押送過程中，他高興得要命說，哎呀，我終於可以往生了。

結果皇帝聽到他一點都不害怕，又說把他放了算了吧，出家為僧。後來圓寂了以後，地獄裡面的閻王老子，每天把他的像掛在那裡給他磕頭，就是這麼一個角。大家想想，這四位，這個法，這些人如此演繹，這麼表法，為什麼蕅益大師在這裡才講到的說，只有這一些人才能「徹底擔荷得去」。這也是蕅益大師徹底的一個衷心相告啊，就是這樣的婆心切切來陳白敬告，敬告什麼呢，要承擔這個法。

會出現什麼情況呢，大家來看，「其餘世智辯聰，通儒禪客，盡思度量，愈推愈遠。」就你就去說吧，去理解吧，去講，怎麼講得通，怎麼講得透吧。這裡講到的世智辯聰 ，所謂的通儒禪客，通儒禪客，就是好說時妄談般若呀，論點公案呀，沒有實際的去坐一坐，參一參的，跟老和尚被修理出來的這種真根性，他就坐在那兒光站著說話，這一類的就叫通儒禪客，還又懂點兒儒家的道理。那這一類人世智辯聰，就是典型的就是精明，通儒禪客就是尖酸。世智辯聰就是煩惱，通儒禪客就是見解多。世智辯聰一定福薄，通儒禪客一定慧淺。福薄了一定業重，慧淺了一定障生。所以一系列就確定了他，盡思度量，愈推愈遠。

還不如什麼呀，大家看，我們一定要發願做這麼一個人，「又不若愚夫婦老實念佛者」，還不如老老實實相信阿彌陀佛，我這輩子就要往生，我什麼也不懂，我甚至連個《無量壽經》、《觀無量壽經》我都看不完，我就看《彌陀經》，能念能背下來，這輩子就往生。

還不如這樣的人，為什麼呢？「能潛通佛智，暗合道妙也。」 潛通佛智，暗合道妙。我打個比喻，就跟螞蟻，螞蟻喜歡吃什麼呢？吃蜂蜜。那我們現在說到一個人的話，哎呀，你認識這麼多的字，可以寫一個蓋世文章，才情出眾，這好像是很有智慧啊。那人家怎麼潛通你這個智呢，螞蟻都不識字呀，你給它用蜂蜜寫個字，它喜歡吃蜂蜜，它就循著這蜂蜜咬，在這個樹皮上，比如說蜂蜜在樹皮上寫個字，它跟著這個蜂蜜咬到樹皮，咬完了，這個字就成了。你說它識不識字呢，大字不識一個，連人是什麼都不知道。

你說它有沒有寫成呢？你還沒有寫成，人家寫成了。這就叫做「潛通佛智，暗合道妙」。雖然不識字，不會寫字，但是最終人家先成的字，這就是為什麼在咱們的視野裡邊，很多老菩薩一輩子行善、積德、不爭、不鬥，老老實實念到最後，子女也放下了，財產也放下了，老伴也放下了，就利利索索，還給家裡通知了，一拍走了。

那你說，真正講到「我見是利」，這才叫得利了。所以說這一輩子要是到不了這兒，怎麼辦呀。這眼看著就一天比一天死期臨近。

蕅益大師說了：「我見是利，故說此言。分明以佛言佛音，印定此事。豈敢違抗，」這才講到說，我見是利，印定，確實。豈敢違抗，豈敢不信。所以說可憐之人才不能夠，「善順入也哉。」講到這里正宗分就結束了。

下面就是流通分裡邊，你看，「信願持名一法，」我們前面也講過了。「圓收圓超一切法門，豎與一切法門渾同。橫與一切法門迥異。」這裡特別講到說：「諸經綸中，亦有橫義，乃隨斷惑淺深，即於同居見上三土。是則約證名橫，約斷仍豎也。」這一句話是什麼意思，我們稍微貫解一下，否則有點兒難。

什麼意思呢，就是說，在咱們這兒的經典中也講這個道理，叫做橫超。那麼這個橫超是怎麼橫超呢，就是你斷煩惱的時候，你斷了多少，斷到一定的水平了，你就能從凡聖同居，從娑婆世界見方便有餘，或者實報莊嚴，這叫做橫超，也可以論。可是如果從斷上面也叫做豎，是什麼意思呢，就是如果你沒斷到這兒，你可見不著。

斷一分，見一分，見不著這一分，說明這一分就沒有斷，這叫做豎。襯託說極樂世界人家是什麼呢，你在那兒，你的煩惱沒有斷，你就能見。就是你的煩惱沒有斷，羅漢的煩惱全部斷，你們倆見的一模一樣，這才叫橫超，是這個水平。

所以說，「既無問自說，誰堪倡募流通，唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。此經唯佛境界，唯佛佛可與流通耳。」為什麼要說這段話，就是要引發出後面，為什麼這麼多的佛出廣長舌，這麼多的佛出廣長舌。這法界如此大的一宗子事，何以故。在華藏世界海里邊，他們都出動了。

你看看我們這段時間，就咱們普陀山普濟寺傳個三壇大戒，那我們灑淨呀、莊嚴道場呀，禮懺的時候，你看發出去的視頻，大家都歡喜讚歎。為什麼，莊嚴呀，出動了呀，龍天歡喜嘛。名山道場，又成就僧寶，一羯磨的話，這就又魔宮就震動了呀。就這麼點，三界內就這麼點事，魔宮就震動。你想想，十方諸佛都出動來證成這個事情。他們為什麼，唯佛境界，所以必須佛來說，唯佛佛才能流通。也就是這個法，是由他們來流傳溝通，你只能入、信、往生。

所以這裡講到的說，「舍利佛，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛。」為什麼第一尊佛，特別有意思，叫阿閦鞞佛呢？因為信淨土的人，必須有一個功德，就叫不動，信願不動。所以東方為諸法之首，阿閦鞞就是不動的意思。我們把這尊佛號給大家講一下。

後面的話，因為佛號，每尊佛他有他的緣起。佛號怎麼來的，像我們八十八佛懺悔文裡面，也是這樣子的。就是說有可能是你因地修的法門，有可能是你成佛了以後所得的這個瑞相。比如說，相好中的哪一相比較突出，或者你願力中度眾生的哪一願，比較發揮得究竟等等，諸如此類，都是佛佛都是功德一樣，都有無量功德，但是佛號就是從這個，你比如說須彌光佛，就是他發的光就像須彌山，自然而然發揮出來一樣。

妙音佛，就是他的聲音宣流，法音宣流，殊勝第一。所以這些，我們就是不再細講了，佛號不再給大家細講了。後面的這個《要解》裡面也沒怎麼講，主要是我們看一下。這一段流通分中，就可以看出來。

「須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」從中可見，這部經不僅僅是釋迦牟尼佛說，才叫《佛說阿彌陀經》，十方三世諸佛，異口同音宣說《阿彌陀經》，故說《佛說阿彌陀經》。而且開始說，一個舌頭遍覆三千大千世界，印證極樂世界真實存在，淨土法門確實不虛，確實有人在臨命終時，與大眾圍繞現前、人前接引，就是這麼回事。這裡把它放在諸佛讚歎這一系列的連貫中。

我們今天還有一點點內容，就是要解一下，為什麼後面，蕅益大師講到的說「不可思議，略有五意」，因為這裡不是講到當信，這是一個叮嚀，當信是稱讚，隨喜讚歎，不可思議功德，一切諸佛所護念經。說為什麼叫不可思議？

雖然這五個方面，其實我們在前面給大家講的時候呢，也有所提及，也有所發揮。

第一個，「略有五意。一，橫超三界，不俟斷惑。」我們這裡講到的，為什麼這個橫超法，不在斷惑的這一條道上論有沒有得道呢，因為不思議。橫超三界不思議，就是說不分別，不在斷煩惱，不在得菩提。因為一旦入這個不思議境，就煩惱即菩提，這就叫橫超。這是第一不思議。

第二，「即西方橫具四土，非由漸證。」也就是說西方淨土，哪怕是說凡聖同居，為什麼說「非由漸證」呢？不思議的話，只要我們入不思議境界，當體即是常寂光土。所以稱之為非由漸證。

「三，但持名號，不假禪觀諸方便。」大家想，為什麼叫做不假禪觀諸方便。如果你要禪，你說要禪你就得入定，對吧。你要入這個禪，就有入呀，有入就有出呀。你說要修觀，你就得起呀，要起這個觀呀，有起就有落呀。有入有出，有起有落，皆是思議法。所以說，一句佛號本身就是不可思議，叫「但持名號」。這是第三不可思議。

第四，「一七為期，不籍多劫多生多年月。」這個法非常妙。上次我在普門講堂的時候也講到，《中論》裡面的觀時品這一品，就講到說，為什麼說一日七日，最後聯繫到一心不亂上了。

大家要知道，執持名號這七天中，如果你能夠相續的只有念念佛，沒有自己的凡夫心念思議起來，那麼，這裡就是打保任能夠入到一個什麼呀，一心不亂。但是這個一心不亂，也不是我們現在思議出來的一心不亂。為什麼？因為你入到一心不亂的時候，為什麼叫一心了，因為已經沒有七日一日的概念了，甚至一年七年也沒有了，一輩子七輩子也沒有了，一劫七劫也沒有了，為什麼？無量劫來就只有這一念，沒有第二念，大家知道嗎。只有這一心，沒有第二心，所以本來就是一心不亂，你想要亂到第二心都沒有。

由這個法上，所以說不籍多劫多生多年月，叫不可思議。只有一念，沒有二念，你還怎麼思議呢？

第五，「持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。此皆導師大願行之所成就，故曰阿彌陀佛不可思議功德之利。」這個圓頓圓滿的大法，你就只有去承擔，一心護念。這一切都是彌陀的大願，現成的法，不必你去多操多餘的心，所以稱之為不可思議。

好，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向。

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

好，感恩諸位，阿彌陀佛。