（第十講）

好，各位，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）。

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。大和尚慈悲，各位常住師父慈悲。

今天是《彌陀要解》第十講。今天先開講之前，說點兒胡話，沒有教證，打妄想。我們都是佛門同道中人，自從咱們教主釋迦牟尼佛出世講法開始，從西天到東土，一直流傳到現在。其實有時候從某種意義上啊，你看諸位辛苦，今天也在普門講堂聽到這個，也是講到佛教史流傳。在這個流傳中，有時候會法久生弊，就是會賦予它很多厚重、形式上、連帶性的一些東西出來。你看現在以至於我們形成這樣的一種宗教形式、法門儀軌，等等這一切吧。其實有時候啊，我們再轉一個彎兒的角度來講，應該更加先進，提供給大家一個思路，就是要更加先進地來看待佛教、看待佛法。

比如說我們在前九講裡面講到的五重玄義，通常來講的話，這是古德流傳下來的這麼一種法式，反正下意識地一定會想到它的傳統性和古老性。殊不知，其實五重玄義具有非常引領性和先進性。現在我們看任何東西其實都可以套這個五重玄義，甚至對一些，所謂的時代性的一些現象的概括。任何一個東西，就包括這個話筒，這個錄音筆，都可以用釋名、顯體、明宗、論用和教相來給它進行一個描繪。其實現在所謂的大數據呀，所謂的這些也沒有離開這個範疇。你比如說釋名吧，就用這個思維，就用這個語言，假名來詮釋真的有這個事，真的有這個理，真的有這個境界，確實有這個真理。釋名其實就是告訴我們真理的存在。顯體就是告訴我們真理或者說生命的能量，所謂的一念心性。你看我們現在講起來說，因為有時候形成這樣的一種陳述的語感語境方法，我們有時候就把它禁錮在那裡了。

你看我們現在，比如說我們重換一個角度，很清白地來看這個顯體，所謂的一念心性，它到底是精神的還是物質的。或者我們在它上面到底有多少的錯覺，在佛教的根本的這種經典中早就把它闡述了，許多的可能性。你比如說，你看我記得那會兒咱們普濟寺黑板報上，這應該是普陀山的一位祖師吧，他就當時寫道說，到底是莊周夢蝶呢還是蝶夢莊周，這是一個公案。說白了就是現實情形來講，就是到底，比如說我們每個人都會做夢，那我們每個人做夢的時候，到底我們做夢中的夢境，會有人，會有事。那麼我們現在下意識的主體是說我們才是現實的，夢境是虛幻的。換個個兒，假如果夢境中的人，他認為他的夢境才是真實的，或許我們的現實，以為的現實是虛幻的，就到底是蝶夢莊周呢，還是莊周夢蝶呢。

到底我們現在你看隔著這個玻璃，這個燈就映在這個玻璃上，好像玻璃外面又有一個齋堂，到底這個齋堂是真的，還是那個齋堂是真的，或許它是平等的。這就是佛法的先進性，因為它對於真理的闡述，有別人或者世俗，或者這種所謂的這種文藝也罷，科學也罷，這根本就闡述不到這個層面。但是現在因為很多時候，我們就看不到它的這個先進性、開拓性，就把它慢慢地延續成一種古老的所謂的宗教。這樣久而久之會阻擋我們所謂的佛性，就是自己這種靈性的開發。

你比如說我們現在再做一個嘗試的思考，就是到底我們現在你看看得見摸得著的物質，或許它才是精神層面，或者物質才是精神。也許我們現在的起心動念，這才是真正宇宙中具足能量的物質，但是我們現在都認為這是精神層面，虛幻的。當然最後這種的物質也罷，精神也罷，其實它是一體的，就是這個法。明宗也罷，它是把握命運，自己把握命運，所謂的論用就是超越這個生命，它超越這個命運。所謂的教相其實就是揭示生命的真相。淨土法門其實根本就不是個法門，它就是自然規律，一切的真理就是這個現象。就這樣來換一個角度來看，就不會為現在有時候會覺得說，等到人類科學家走到山頂的時候，發現佛教大家已經在山頂等他們了，好像說不斷地佛教被科學證明，其實反過來佛教才證明了科學，佛法才證明了科學，我們不妨這樣地來嘗試。

其實禪宗的這種別開生面，在東土的大幅度的這種興盛，豈不就是顯示出來它當時的先進性嘛。真正的三寶的流傳中，一直在引領。你看《金剛經》現在有那個印刷版，那是印刷術剛剛發明起始就印的經典，現在還在，但是好像不在中國，在大英博物館。網絡時代一開始，那我們就進入了網絡弘法，直接就進去了。所以佛教一直是先進的，那麼所有的先進性就是因為它的這個先進思想，對於真理的闡述和揭示，當然更精準的應該說叫說明。

但是呢要保持它的先進性，還真得原汁原味的不出錯，不脫軌，不枉費。當然這不是一種守舊了，這才叫劃落到我們所說的傳統中來。越要讓它影響弘通得更加擴大，很可能要越發固守它的這個核心，最核心的部分。

那我們下面就開始邁入《彌陀要解》的正文裡邊，來有板有眼地聽祖師爺們怎麼來闡述，怎麼來闡述怎麼來說明這個核心。大家看到第十八頁，今天從十八頁開始。

「入文分三。初序分。二正宗分。三流通分。此三名初善中善後善。」

一部經典的劃分，出現了這樣的一個三個大的段落。當然初善中善後善，其實就像《四十二章經》裡面講到的說，佛法如蜜，中間和邊上都是一樣的甜，是平等一味的。但是為什麼有這樣的劃分呢？在東晉之前，絕大部分的講經呢，根本就不開這個劃分版塊，隨著消文逐字逐句地講解，只有這一種方式。這個三分的劃落是從什麼時候開始的呢？就是我們大家都知道一位祖師爺叫彌天釋道安。現在為什麼出家人都姓釋，就是他提出來的。製定了佛事的儀軌，什麼行香上座呀，比如說過堂的這個儀軌，最早的就是道安法師提出來的，所以他是東晉一位非常出名的一位祖師。

把它就判為，每一部經典都分這三個部分，後來把他叫做彌天高判。當時他判出來這個序分、正宗分和流通分的這個分法，還並不被認可，而且遭來很多的非議，都說他異端，隨便在佛經上動刀子。但是直至後來，越久越證明了他的正確。就是玄奘法師隨著其後來翻譯到親光論師的有一部叫《佛地經論》，《佛地經論》裡邊就提出，在印度的論典裡邊也出現了對於佛經有三分的這種判法。當時裡面判的叫做「教起因緣分」，就是我們現在所說的序分，開頭；還有這個「聖教所說分」，就是正宗部分，正經講到它的核心內容；最後是「依教奉行分」。

反而證明了道安法師所判的這個序分、正宗分、流通分，完全跟西天的祖師們判的是脗合的。當時他常住在襄陽，襄陽還有一位當時的名士呀，魏晉南北朝的時候不是很多這種名士嘛，是真名士自風流。有一個叫做習鑿齒的，他去拜訪他，他很有名，看不慣這個老和尚。坐定了以後就說，說他很有本事，說我是四海習鑿齒。就是說四海之內他特別有名，誰都認得他。結果道安法師不給面子，他說，我叫彌天釋道安。就是天下沒人不知道我的，比你還厲害。天不是把這個四海之內代表地給蓋過了，所以後來給他一個外號，叫彌天釋道安。這三分的判法呢，後來也被稱之為叫彌天高判。這是道安法師對於我們學習經典的一個貢獻吧。

那後面呢，蕅益大師具體把這三分在經典裡面能夠顯示它哪方面的功用，做了一個比喻。你看：「序如首，五官具存」，如果這部經典是一個人，那麼序分就像他的頭一樣，五官是分明的，看清楚了。「正宗如身，臟腑無闕」，整個消化循環系統整個就在我們軀幹裡面，那這就是經典的主要內容。「流通如手足，運行不滯」，就是怎麼讓這部經典弘揚開來，讓大家歡迎，讓大家傳誦，那麼就是流通分的起的作用。所以後面他講到了說，「故智者釋法華，初一品皆為序，後十一品半皆為流通。」這是講到的說智者大師，因為智者大師是講經的先祖。像他講《法華經》裡面講到《法華玄義》、《法華文句》，一個妙字就講了九十天。那麼為什麼這裡要把智者大師抬出來呢？是有他的用意的，為什麼呢？因為大家對於三分判法的標準呀，漸漸地也是法久生弊，生到什麼弊呢？過來一部經典，開頭都判做序分，最後都叫流通分，反正中間的這個大肚子都叫正宗分。

就成了一個流俗了，就不假思索地機械性地這樣給它進行判別。但是蕅益大師這裡他判《彌陀經》呢，跟前面的古德講述的不一樣。他怎麼判的呢？從「如是我聞」，到「今現在說法」這一句，他判做序分。從「舍利弗，彼土何故名為極樂」一直到後面的「聞是說者應當發願，生彼國土」叫做正宗分。那麼特別不一樣的是哪裡呢？他的流通分判得不是說聽聞經典的什麼大眾什麼呢，歡喜信受，作禮而去就好了。他是從「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，一切諸佛所護念經」開始，就從這兒開始，就一直到經的結尾，全部把它判作流通分。

但是呢，蕅益大師這個判的跟前面的不一樣嘛，所以他認為自己的話，人微言輕，不足以信，他就引用說智者大師出來給他作證，說不能夠這麼死板地判。為什麼呢，你看說連智者大師都判《法華經》的時候說，第一品都是序分，二十八品《法華經》的後面的十一品都是流通分。他為了說明，不是說把最後歡喜信受作禮而去當作流通分就可以了。所謂的流通分，它要起到的作用是什麼呢，讓這部經典運行不滯，就是極受歡迎。說白了就是推廣。那推廣你看他為什麼說如我今者，就是六方佛都出來讚歎這個《彌陀經》的真實不虛，所以大家都應該信受，都應該廣傳流通來受持。它就起到了運行不滯的作用。所以他不教條，但是他害怕別人對他有微辭，就把智者大師給搬出來了。

而且後面這個內容更多，大家看，他更有甚的是說什麼呢，「又一時跡本二門，各分三段。則法師等五品，皆為跡門流通。」這是什麼意思呢？因為學習《法華經》，後來把它判作兩大部分，大家在常住上常讀誦《法華》，都知道《法華》裡面有一個概念叫跡門和本門。什麼叫跡門呢？前十四品，是說的釋迦牟尼佛這一期示現八相成道的，這一世就像一個應跡的一樣，示現來的，是從表皮來看。那麼他的根本本門是什麼呢？他早就成佛了，久遠以來，不知道多少劫前就成佛了，這已經形成事實了，所以這個叫本門。前十四品是講他的示現，後十四品是講他的根本。

那麼智者大師在講這個示現和根本的兩大部分的時候，又各自把它判為序分、正宗分和流通分。所以他這裡講到的意思就是什麼呢？前十四品裡面又各分了三段，各分三段那麼前半部分的流通分，龐大到什麼地步呢？從法師品開始，那我們大家讀過就知道，從法師品應該是第十品，那後面的見寶塔品、提婆達多品、勸持品和安樂行品，都屬於什麼呢，跡門的流通分，就都判到流通分裡邊了。他為什麼這麼說呢，就是為了證明說，我把「舍利弗，如我今者」，就開始判作流通分，是深有所以然的，並沒有錯，因為他在《彌陀經》裡面判法跟前人不一樣。那他這裡把智者大師拉出來，是大祖師爺嘛，給他進行一個，說俗一點就是給他撐腰，有人是這樣判的，我也是有理的。

那後面他就講到這個弊病了，是什麼呢？「蓋序必提一經之綱，流通則法施不壅。」就是你判序分，它一定是這部經典的提綱挈領，綱目。你看我們學習《心經》，《心經》就有綱目，觀自在菩薩是人，行深般若波羅蜜多時是法，照見五蘊皆空是因，度一切苦厄是果，這二十五個字就是一部心經的綱目，就把它在前面了。那麼每一部經典的序分也有這樣的一個功用，提一經之綱。那麼流通呢，則法施不壅，就是說這部經典出去給人家講的時候，怎麼個好法，為什麼深信不疑？六方佛都出來證明，出廣長舌來證。這是有理有據，合情合理的。所以就是讓他的這個法在供養佈施的途中呢，不會有阻礙。

為什麼，因為它力量是非常足的，所以他講到說，「關係非小」。但是呢，「後人不達」，後來的人搞不清楚。就是「見經文稍涉義理」，就是稍微講點道理的話，就全部判入正宗分。「致序及流通，僅存故套。」就是序分是個頭，流通是個尾巴，僅僅就是只要給幾句話，把它顯現出來就好了。可是這種弊病，「安所稱初語亦善，後語亦善也哉。」也就是說他理解的已經不善了，沒有去圓滿佛的原意，沒有把這部經典切實地用三分來正判。這是這一段提供給我們的內容。

那跟大家說一下，其實今天的內容，並沒有甚深玄妙的義理了，就是從這個序分開始講起。也交代一些故事典故，說明一些地點，甚至我們通常說的一些客套。客套不是客套話的客套，就是每一部經典都是這麼開始的，都是這個模式。

大家來看後面，從這個科判上講到說，「初序分二：初通序、二別序。」這是講到的，下面我們要進入這個序分裡邊。什麼叫做通序呢？每一部經典都一樣，必然要從如是我聞開始，然後什麼一時佛在哪兒，怎麼怎麼樣，多少人。什麼叫別序呢？就是這部經典的不同之處，從「爾時佛告長老舍利弗」開始，就是跟其他經典不一樣了，說的是極樂世界的情形，講的是淨土法門，這叫做別序。

那麼這個序分，前面的「如是我聞，一時」這段話屬於正信序，有這六個層面，六種成就。說明這部經典是真的，是佛說的。是囑託給阿難，阿難也是聽佛說的。你比如說這裡面講到的說，信成就，就是「如是」；聞成就，就是「我聞」；「一時」就是時成就；「佛」是主成就；「舍衛國」是處成就；「大比丘僧千二百五十人」是眾成就。

有這六個層面，就像記敘文一樣，時間、地點、人物等等等等，那麼這才稱之為這部經典真實可靠。有時間，有地方，有當時誰在聽，就像會議記錄一樣，全部給你記下來了，是佛說的，這就叫做正信序。那麼能夠啟動這部經典的宣說因緣，讓大家得利益的，就叫發起序，後面的「爾時佛告長老舍利佛」開始。這個序呀，有時候又叫做經前序，每一部經典的開始必然如此，有時候又把它叫做經後序。為什麼？因為佛說的時候並沒有這樣講。釋迦牟尼佛當時在印度講的時候，他一定是直接就開門見山就講了，沒有說「如是我聞」，這是後來阿難在結集經典的時候才加上去的，所以叫做經後序。當然這些都屬於知識，我們了解一下就可以了。

下面我們看一下序文裡面的具體內容。經典是：「如是我聞。一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。」論典是，我們主要現在是學習論典，看他怎麼講解：「如是，標信順。」每部經典一開始，都少不了這個如是我聞，我聞如是。到底如是起什麼作用？要這個概念幹什麼？這裡蕅益大師寫出來了：標信順。標就是標明，標顯出來一個什麼心態呢？你要信順這部經典。所以用詞非常精準。就是信仰或者說仰信和隨順。大家要知道，要做到這一點，還是需要極大的福報的。我們對於一種理論也罷，或者說一種說辭，你只有信了以後才能順。一定是信了以後才能順，你不信它，你不會順著它。

這就叫信順，信順。你就說我們現在，你比如說弘法吧。弘法來講也有藏傳的、漢傳的、南傳的。那大家想想，現在在咱們漢傳佛教裡面，你說我們現在要去弘法，首先你得讓他們相信因果輪迴。就像現在的這種不知道佛法的人，你讓他相信一個因果輪迴，就比登天都難。但是你看在藏傳佛教裡邊，基本上人家起步都相信因果輪迴，為什麼，就已經有了這個信順的功德了。就依著這個因果輪迴再講下面的法就可以了，不必在因果輪迴上還要傾注於全部的心力來弘揚有因果。所以因為不信，他就不能順。一切法的成就都是從信順而來的。

當然我們需要這個信順圓滿了以後，才能夠功德圓滿。你看在《便蒙鈔》裡面講到，信順的功德也不一樣。有一種信順叫做什麼？叫做偏真信順。什麼意思呢，就是他只信理，他不信事。現在所謂的研究佛法的這些人，理論他學得杠杠的，你講什麼，看的經典那比我們多多了，說實在的。但是你給他說這個感應也罷，給他說諸佛菩薩這種神通妙用也罷，他不信。道理他信，理上信，但事上他不信，這就叫偏真，不是圓滿的。甚至有一些信受他是什麼，只信順此法不信順彼法。都是釋迦牟尼佛說的，他不信，信這個，他由著自己的信，他想信這個他就信這個，他不信那個。你比如說有一些人，他信說善惡因果是對的，但是讓他相信有前生後世、六道輪迴，他搞不清楚。

我記得我那會出家以後呢，俗家有個三嫂，俗家那個三嫂她就這樣。她說起來就說，哎呀，你們佛法呀，你比如講的多做善事、善有善報，這個我覺得聽起來有道理，你跟我講什麼說有觀音菩薩，有什麼神呀鬼呀，她說無稽之談，她不信這些。但是真的是菩薩千手千眼，把她收拾了一次。我記得有一次正好我回來，是暑假，暑假那會兒回來上佛頂山。六月十九，正好那天是六月十九，她打電話來了。誒！我說今天是，因為幾乎不通電話，她打電話來了說你是不是在普陀山呢，能不能幫我上點佈施。我們老家那種小廟，土地爺呀什麼那種廟裡面，還是有的，俗話就叫佈施，上佈施。

我就心裡很納悶，說這是今天怎麼了，突然這麼個人要給菩薩上佈施。結果是什麼呢，她做了一個夢，夢見觀音菩薩在她夢中把她給瞅了一眼。在我們西北老家，這個人要是把人就是這麼瞅你一眼，那說明你這個人太差了，不跟你打交道了，叫瞅一眼。她夢裡面就夢見說觀音菩薩把她瞅了一眼，她覺得她老說這些話，以前她老說是，哪裡有菩薩，哪裡有神呀鬼呀，不信這些。從此以後到現在，她不敢不信了。她有個什麼事還要給我說的讓我幫她問問菩薩。這菩薩也是靈，就在六月十九那一天，我記得清清楚楚。這種就屬於什麼呢？偏真信順。一個角，邊邊角角他不能圓滿。再一個，你比如說還有一種叫即真信順。我們聽過這樣的一種理解，就是任何佛教裡面講的道理也罷，現象也罷，他都說這是表法的，觀音菩薩千手千眼是表示他救化眾生慈悲心無量，哪裡有長成這個樣子的，這就叫做即真信順。那麼還有一些就是慢慢來，勤勸成就、久化方歸，這就叫做次第信順。

我們這裡這個如是標的信順是什麼呢？叫圓頓信順，聞即信。就直下來承擔，信一切法本來具足，信信願持名決定得生，叫做圓頓信順。所以這個信順功德也是了不得的。我們今天在此時此處來聽這個《彌陀經》，學習這個《彌陀經》，好像覺得說，那「如是我聞」，這不是阿難後來結集的時候加上的話嗎？特別給我們標顯說，這個需要我們信順，好像這是佛陀的話，我們一定要相信。好像人家釋迦牟尼佛當時在祇桓精舍講這部經典的時候，可能就不是這番情形了，因為我們到末法時代了。我跟大家講，就是現前聽活佛講法，好像經裡面動不動就說放光現瑞顯異啊，那是給入聖位的菩薩羅漢們顯現的。

當時在印度講這部《佛說阿彌陀經》，就在祇樹給孤獨園，場景也許還不如咱們現在這兒。如果法師們有去過印度朝聖的，現在在尼泊爾境內，去了就知道，就是一個普通的莊園，就在地球上呀。到處都是土，種了很多樹，一個說法台，還有一口井，據說是當時迦葉尊者還是說打水，在那兒喝過水，聽起來非常的，可是它還在地球上，一模一樣的情形。也就是說當時這千二百五十人，或者說聽法眾，他們在現場所聽活佛講法，得到的這個訊息，跟我們此時此刻一模一樣，沒有多少，就是這些文字，說的就是這個法。那麼怎麼能夠起到說最後歡喜信受，作禮而去的功德呢？全憑這個圓頓信順，如是我聞，就是信佛的因緣。所以說信順是我們成就這個法的根本基石。大家想，因為我們信順釋迦牟尼佛，順著釋迦牟尼佛，才能信阿彌陀佛，信極樂世界。信彌陀的慈悲，順著彌陀才能信他發的四十八大願。信四十八大願的真實不虛，才能順著他相信說決定說，我能夠將來往生西方。這一系列，從開始到圓滿，第一關鍵就是由信順成就的這一系列的鏈鎖功德，這就叫信順。

那我們這樣學吧，就是說，「如是，標信順。我聞，標師承。一時，標機感。佛，標教主。舍衛等，標說經處也。」我們現在配起來講，就是把「如是，標信順。」大家看到後面了吧，後面講什麼叫做「如是」。「實相妙理，古今不變名如。依實相理，念佛求生淨土，決定無非曰是。」我們來套著，就是前面是一個標題，後面具體地講解，我們來這樣跳著來學，這樣的話比較次第分明。信什麼法呢？就信這個、順這個「如是」之法。你看這個法講得多妙，因為在其他的經典裡面也有很多，一開始都要去講解這個「如是我聞」。像其他的祖師們講到的就說：「聖人說法，但顯於如」，就是如如不動的這個本來面目，「唯如為是」。就是所有法的功用都是為了開示悟入佛知見，如就是佛知見。或者有時候又講到說：實相之理，始終不變為「如」，這個跟這裡講的是一樣的。但是後面說是什麼？如理而說，叫做「是」。

你不能繞開實相，那麼你就沒有契理，亂說了。可是蕅益大師這裡解得非常之妙，你看：「實相妙理，古今不變」，這個沒有問題。「如」就是不變的意思。為什麼說古今不變，因為古也是實相，今也是實相。這個我們已經在講它的辨體中已經說得很透。不會因為是古是今而改變，就像虛空一樣。虛空在有太陽的時候是光明的，是虛空，晚上到了黑夜，暗的時候也是虛空。不是因為有明有暗，虛空會改變。這個實相法也是，不是因為從古到今而改變，它就是這麼如，從來都不動。諸位法師體悟一下，就是從來都不動，就是我們現場，就此時此刻，就這個法。不動，就是不動也是不動，動也是不動，隨便你，反正就是不動，這就叫如。

這一切法萬變都不離現前一念心性就叫如，這一念心性中所有的一切法就是這個樣子，它隨便是什麼樣子，就是這個樣子，這就叫是。前面在辨體的時候給大家講到，現前一念心的自性就叫如是。所以蕅益大師這裡講得非常妙是什麼？依實相理，念佛求生淨土，決定不會錯，叫做是。你看他講的，很妙。他依著這個一念實相的心性，注入了信願念佛求生西方的作用。

也就是說，把這個實相這個無量的作用，發揮成我們往生西方的這一個作用，一定可以，這就叫如是，是《彌陀經》的如是。成時法師在這裡註釋的時候，我們這個版本裡面看不到，另外的版本裡面有，就是說，唉呀，能夠悟到這句話者太少了。「悟此者少」為什麼呢？因為我們一聽說如，就是如如不動呀，如來如來就是如是之道，他不知道說什麼呢？知道這個實相雖然如如不動，無念，但是他不知道他還能無所不念。知道這個如如不動他實相無生，但是他不知道他還能無所不生。因為無所不念，所以正好念佛，因為無所不生，所以正好求生。所以說，「依實相理念佛求生淨土，決定無非曰是。」這是我們對於「如是，標信順」的解釋。

下面我們再來看，「我聞，標師承。」阿難多聞第一，大家知道他有一個什麼妙用嗎？號稱叫做分瓶瀉水。就是這瓶子裡面裝的水，往另外一個瓶子裡邊倒，一點都沒有落出去，原封不動，不增不減的如是我聞，所以這裡講到的我聞就是標的師承。佛法裡面的師承很重要。念佛往生的法，《彌陀經》是阿難尊者的耳，與大眾親耳聽世尊之口宣說的。直接從佛的金口中傳過來的，這叫做師承。

你看後面講到的說，「實相非我非無我，阿難不壞假名，故仍稱我。」由我來傳承。所以這裡講到的「我」，第一個，「我聞」是因為我聽佛說的，聖言量，因為只有佛的話才可信，其他的話都不可信，跟經典比起來。那麼為什麼說是佛說的呢？因為這部經典是佛說的。其次，讓安立這個「如是我聞」也是佛說的，因為大家都知道佛涅槃的時候，阿難去問過，問說怎麼，問了四個問題，最後說每一部經典開始都要安立這個「如是我聞」。所以阿難這裡就師承就說，佛怎麼說我就怎麼說，叫分瓶瀉水。你看為什麼現在我們有時候叫會集本？大家有時候也見到咱們大殿裡面流通過來的會集本。會集本它就擔當不了這個如是我聞，因為改過了，切割過了。現在我們學術上研究文獻也是越早越有權威，因為它是原汁原味，表這個師承。另外為什麼當時要加如是我聞這個師承呢？他也是為了破外道。

大家要曉得當時在印度，很多外道，外道人家號稱也有三寶。什麼三寶呢，他也有教主，也有經典，也有修學次第，也有弟子，號稱三寶。而且外道的經典裡面，每一部前面都有一個統一的標誌叫阿優，印度話，阿優（au）是什麼意思呢？就是說主張一切法不是有就是空，它是一種定見。為了跟當時外道區別，所以在經典裡面佛教的經典全部加了「如是我聞」，師承。再一個，有這一句話，因為佛滅以後，我們現在也有這樣的情形，阿難是什麼時候出生的呢？是佛成道的時候阿難才生下來，佛涅槃的時候他才四十九歲，那大家都知道，迦葉長老佛去度他的時候已經一百多了，在這樣的僧團裡面他哪有資格嘛。

所以這個時候，佛就為了（防止）說他的資格不夠，大家懷疑他，讓他安置了一句「如是我聞」。而且當時阿難的容貌容顏跟佛很像，害怕別人阿難登座集結經典講法的時候，害怕別人以為說是不是佛又活過來了。甚至懷疑，是不是他方的佛來這裡講法，或者說阿難難道成佛了嗎？所以為了破除這些滋生出來的疑情，在上面加了一個「如是我聞」，標的就是師承，標師承。

那這裡講到的說，「實相非我非無我」。我們一聽到說無我，佛法這不是破我執嘛，人無我，法無我。凡夫就是聽空就空，聽有就執著有。一聽說無我了，就會生起一種有我是不對的，無我才是對的的定見。所以為什麼這裡你看蕅益大師破掉的說，「非我非無我」，就是你兩邊都不能著。我們說無我是為了說「無有我」，而不是為了說「有無我」，一說無我就以為真的有個無我。在這樣的情形下，所以蕅益大師說，真正如果我們通達了無我的話，我也是無我，無我還是無我。在這樣徹底無我的畢竟法中，為了假名，就是假借這個語言，仍舊說有一個假我，所以說阿難「不壞假名，故仍稱我」，依然叫有我。

通常說「我」，凡夫的層面，我們一般就是說有我見，有這個身體，這個身體是我。那麼一旦有這個身體是我，馬上他就出來一個我有一種思想，來判斷，來了別，這個就叫「我慢」。所以凡夫的我見跟我慢都是煩惱層面。聖人所見的叫做名字我，不是有見的我和有慢的我，叫名字我。阿難這裡說的我聞，其實是名字我，就是不壞假名而說有我的我。

有讀過《唯識三十頌》裡面不是有一句話叫做，「由假說我法，有種種相轉」。當時佛在《解深密經》裡面，本來要講唯識法，唯識法裡面要講阿賴耶識，他講阿賴耶識的時候就有顧慮，為什麼呢？他說「我於凡愚不開演」，害怕他們執著阿賴耶識是我。那現在我們聽的時候，你一說阿賴耶識，好像是輪迴的主體，那麼就錯解說阿賴耶識是不是真的有靈魂、真是有我呀？他不知道阿賴耶識也是非空非有的。所以說這就是凡夫的特質。那麼阿難為了隨順凡夫的理解特質，這裡才假名說「我聞」，所以說「故仍稱我」。

我們再往下看，聞，前面是講我，「聞」是什麼概念呢？「耳根發耳識，親聆圓音，如空印空名聞。」這是蕅益大師的解釋啊。就是講到說，既然說我聞我聞，到底怎麼聽到的聲音呢。各位法師，我們想想，怎麼聽到的聲音，我們在觀音菩薩他老人家的聖地，耳根圓通。如果從粗淺的解，現在我們六根的運作，我們聽聲音一定是耳根對聲塵嘛，有耳根，就是我們覺得是好像腦袋上長的這塊肉片啊，像浮在這的一個，這兩個有點兒像腎臟一樣。這個叫做浮塵根。其實它並沒有聽聞的作用，但是我們幾乎就是很多時候，粗淺地是把它覺得說，一定是耳的這個功能器官對聲音，兩個結合在一起，發生了作用了。

其實它就是我們自性中六根的妄想。眼耳鼻舌身意，覺得真的有分工，打了六個結，然後再一一對應外面的色聲香味觸塵，以為相互作用，就引發了耳識，我聽到了聲音。所以每天我們的生活全部都是錯覺，為什麼，因為它經不起推敲呀。你說我們聽聲音，我現在也在說話，大家一直在聽。可是他這裡講到的叫做「以空印空」，他是這麼形容的。也就是說能和所，實際上不是一種真實的作用，你看蘇東坡曾經就寫過這麼一首偈頌，為什麼？蘇東坡當時好郊遊，有時候他還酒肉朋友到一起去歌舞場所呀，酒樓呀去聽聽唱歌，彈琴。

他也就說了，說，有一次他畢竟這個善根還在，他就懷疑說，聽這個琴的聲音，怎麼聽出來的，他就反問，起了疑情了。說「若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴。」就是假如果我們彈琴，我們有的法師也會彈古琴，說這個聲音是從琴上來的話，這個琴放在匣子裡面，放在琴盒子裡面它沒有聲音啊。「若言聲在指頭上」，就是說你這個手指去彈琴的時候，「何不於君指上聽」，就是為什麼不能從你的指頭上聽聲音，一定去彈琴才有這個聲音。所以講來講去，一旦疑情起來，一推敲發現上哪兒去找聲音，這就叫以空印空。我們也可以這樣套用一下，蕅益大師為什麼說以空印空。如果佛講經的這個聲音是從佛口所說的，那麼佛的口為什麼閉起來就沒有聲音，對不對？如果是從阿難的耳朵才有這個聲音，那麼佛如果不說，光他有耳朵也聽不到呀。所以這就叫做以空印空。佛說法就無說而說，說而無說。

阿難聽經呢，是無聞而聞，聞而無聞。就好像沒有刻字的一個空的印章，蓋在一個啥也沒有的白紙上一樣，雖然有這麼一個動作，咵地蓋了一下，結果啥都沒出來，以空印空。當然這是粗相上來講，如果從細相上我們就知道，這個耳根聽聲音啊，用唯識解釋的話，它是一個能所的妄想。就是我們耳朵這塊肉屬於浮塵根，真正是我們的神經吧，可以這麼相似的表達，就是我們的精神作用。在我們的本來自性中它就有這個功能，結果被錯認成什麼呢，在這個自性啟動的時候呢，有一個能的狀態，就說我一定主動要想弄明白，又結果相對出現了一個被動的狀態，這就形成了一種耳根和聲音的相互作用。

實際上是一個作用，本來面目，但是它一旦這兩頭作用起來的時候，我們就錯覺以為說，我聽到了一個聲音。這就是法門，現前就可以修。但一旦你進入到這個作用的時候，就整個滔滔不絕，充滿了這個作用，這就是本性。所以說能和所其實是一家人，這裡才叫做「親聆圓音」。淺層次的說，阿難的耳朵親自聽到佛在講，深層次的理解的話，其實就是本性的作用，他沒有能所呀。唯識上不是有親所緣緣和疏所緣緣嘛。他沒有疏，說只有親，他就叫做「親聆圓音」。這是講的「我聞，標師承」。

「一時，標機感。」後面講到的說，「時無實法，以師資道合，說聽周足名一時。」這個大概的意思就是說，時間呀它是假的，不是真實永恆的，是一種錯覺。你看我們有時候做夢的話，幾分鐘的一個夢境，很可能在夢裡邊就過了一輩子，那你說到底哪個長哪個短呢？人間的多少年呢是忉利天的一晝夜，四天王天的一晝夜是我們這的五十年，那你說這時間怎麼算的呢。又說什麼十世古今不離當下一念。沒有一個時間，時間是錯覺。那麼這裡不能說某時某刻是公元多少年多少年，凡夫的世界裡邊才說，一九九七年，二〇〇八年，實際上呢沒有一個，只能叫一時。這就是佛講法的圓滿，不給你留尾巴，一時就包括了任何時都叫一時。

這裡講到的這一時印在哪裡呢，印在「師資道合，說聽周足。」就是說講《彌陀經》的因緣成熟了，眾生的根性在這一個點上成熟，招感了啟動佛要講這無問自說這個往生之法成熟了。我們依著淨土法門來修這個成佛之道，因緣具足在這個當下發生的情形，就叫一時。佛說眾生聽，這個合二為一的時候，就叫一時。所以我們此時此刻也是《彌陀經》中的一時，為什麼，因為凡有眾生在讀誦、學習這部經典之時，也屬於此處的一時啊！他沒有某時某刻，一切聽聞受持，講解本經，全屬於一時。這就叫做「標機感」。機緣成熟了，招感來說。

後面的，佛，標教主。大家看到了，「佛，標教主。」這是指的這個，後面的講解是什麼呢，「自覺覺他，覺行圓滿，人天大師名佛。」那我們一講到教主，就好像充滿異味，現在有時候就把他搞成好像是一種控制呀，權利呀，這是我們這個世界眾生的習氣。因為我們這有主有次，有差別相，有這種地位有高有低的差別相。所以一說到教主，就認為他有核心、權威，實際上教主是指的應機施教之主。應機施教，他是為眾生服務的，滿眾生願的教化之主，才叫教主。那我們前面已經把自覺覺他，覺行圓滿，已經講得喋喋不休地講了很多了，就不細說了。總歸大家要知道，不管是自覺覺他，乃至覺行圓滿，他都是圍繞著這個覺。這個功德如果夠了，覺也是一個本來的事情，不是什麼難事，一點都不虧的。而且我們有時候在，其實在現實應用上，這三種覺也並不能夠截然地分開。

大家想，你說從自覺的角度，如果我們自己心沒在道上，你怎麼引人上道呢？那如果我們真的能夠發心去就讓別人上道，忘我地去行這個覺他之道，其實就是自覺的最佳狀態。但願眾生得離苦，自己也在隨著得安樂。不論自覺或者覺他，你的覺的這個重心一定在這個覺上，對自而言內心觀照，或者我們念佛精進。對他而言呢，以覺來相交，不以其他來相交，一直這麼持續下去，就是覺行圓滿之時。所以他永遠都是綁定在一起的，沒有分開。

那我們如果說再發揮一下的話，大家我們來聽這個淨土法門，這裡講到的自覺覺他，覺行圓滿呀，被淨土法門給捆綁得特別的巧妙。也就是說釋迦牟尼佛設這個法門，跟阿彌陀佛兩個人配合，他就把自覺覺他，覺行圓滿同步地給捆綁在貌似是以自覺為主的這樣的一個修學體系，實際上產生了很大的覺他和覺行圓滿的效果，這樣一個法門上。怎麼講呢，大家來看啊，你比如說念佛的人好像是只管自己求往生，貌似是以自覺為本。可是大家想一下，如果人人都能夠信順，所有的行者都能夠信順這個淨土法門，各自把各自管好，這輩子成就往生。

那麼就釋迦牟尼佛和阿彌陀佛來講，是不是徹底地達到了覺他呢，每個人都去求往生，覺他就圓滿了，覺行也圓滿了。為什麼，因為佛在成佛的時候看見一切眾生皆成佛。所以一個淨土法門，就把自覺覺他，覺行圓滿全部給設在其中了，而且還這麼簡潔明快。就這麼一個修學系統，暗藏了無限的玄機。而且為什麼有時候我們說一顆求往生心就是圓滿的菩提心呢，你想我們現在往生，往生以後幹什麼呀？雖然自己去往生到極樂世界，可是你不可能不還入娑婆呀，為什麼？因為你的緣也在那，業也在那，我們帶業往生的呀。因也在那，緣也在那，願也在那。

一旦你往生了以後，必定乘願再來，盡管你有可能還沒發這個願，你一定得再來。為什麼？到那個時候我們在娑婆世界的一切業，一切緣，全成了願，全部都成了願。因為我們的業因，全部就是我想幹嗎幹嗎。凡夫的煩惱不是說我需要，我想，我希望嗎，全部成了大願了。就這麼一個教法。所以往生後沒有不度眾生的，就像一個窮鄉僻壤的一個人，一旦他奮鬥得考到高校出來以後，事業成就了以後，實現了理想，那麼他功成名就最想幹的事，就是回家鄉幫助父老鄉親，做點實事。人情事故中尚且如此，何況這個大圓滿覺呢。所以佛頂山才稱之為九界同歸，這裡這樣的功德才叫做「人天大師名佛」。

我們再來看後面的，「舍衛等，標說經處也。」這是前面講到的這六種成就的最後一個，叫做處成就，倒數第二個叫處成就。舍衛國，祇樹給孤獨園。在哪兒講的，就在這個地方。當時在印度有兩大弘法中心，一個是祇桓精舍，就是舍衛國給孤獨園，在這個舍衛國。還有一個叫王舍城的竹林精舍，一個在南一個在北。

就這兩大是釋迦牟尼佛的弘法中心。那麼我們來看一下後面的解釋，「舍衛，此雲聞物」。聞物不是我們收藏文物的這個文物，是聽聞的聞，印度話叫做舍衛，翻譯成國語叫做聞物。但是這個太簡潔了，實際上說白了就是什麼呢，這個地方在當時的印度知名度極高，魅力之都，國際大都市，在這個舍衛城。是當時在室羅筏城，又叫室羅筏城，是憍薩羅國的首都。因為它為什麼這麼知名呢，就是因為它有四種德，引人入勝。就是這個城市里面有四種大家所共同追求的這種生活條件吧。第一個叫做塵德，就是環境優美，塵是六塵境界的塵。

第二個叫財德，就是經濟發達，舍衛城。第三個叫聖德，就是聖賢非常多。懂這個三藏教法具足，說明當時佛法在舍衛城裡面是顯學，大家都追求的，是在非常高的這個層面，知識分子才能進入到這個層面，精英才能進入，這叫做聖德。再一個就是解脫德，各種各樣的修行人都已經不染這個貪慾了，多得解脫了。這麼一個城池裡邊，所以它叫魅力之都，就是影響很大，叫做聞物。都對它產生嚮往，就像我們現在的首都北京一樣。各種領域的精英都具足在那兒。那為什麼動不動這裡就叫做舍衛國呢？本來它是一個城，但是印度當時的南方還有一個國家也叫憍薩羅國，憍薩羅國，防止它們倆重疊，人們搞錯了，所以就把這個憍薩羅國所謂就用它的首都來命名，就叫舍衛國。當時釋迦牟尼佛在世的時候啊，印度有三十六個小國、十六個大國，舍衛國就是其中十六大國之一。它的國王叫波斯匿王。後面講到說：

「中印度大國之名，波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀，此雲戰勝。匿王大臣名須達多，此雲給孤獨。給孤長者布金買太子園，供佛及僧。祇陀感嘆，施餘未布少地。故併名祇樹給孤獨園也。」

這一段話還信息量挺大的，而且故事也很多，那我們今天把這個講完，今天的法務法課就算圓滿了。大家看到了這個波斯匿王呀，翻譯成漢語叫做勝軍。說明他當時的部隊的優勢很大，比其他國家要強，所以他就老打仗。打仗打得，有一天他的妃子生了個兒子，正好他打仗回來得勝回營啊，一聽是兒子，誒，一高興，就把這個兒子起名叫做戰勝，戰勝是中國話，翻譯成印度話就叫做祇陀。那麼把這個祇陀給拉出來要幹什麼呢，這個祇陀太子呀，他當時有一個莊園，是他的私人財產。那麼同時期呢，這又有一個，波斯匿王又有一個大臣，叫做須達多。翻譯成咱們中國話，給一個外號叫給孤獨。

什麼叫給孤獨呢，就是他老沒事兒了發善心，救濟貧苦的人。什麼叫孤獨呢？少而無父，就叫孤，孤兒嘛。老而無子就叫獨，孤寡老人。所以他老救濟這些人呢，就得了一個善名叫做給孤獨長者。這個給孤獨須達多長者怎麼信佛的？因為他家纏萬貫，有一次他為了給兒子娶媳婦，下聘禮到鄰國去了，到哪裡去了？到王舍城去了。王舍城呢住在他的老朋友家，有一個叫做珊檀那，這印度話繞口繞得也念不出來，叫珊檀那。一早上睡起來了，就見他們家忙忙碌碌不知道幹什麼，最後一問呢，以為是也給他們的小孩辦喜事呢。一問說是，原來淨飯王子出家修行成就佛道了，叫做釋迦牟尼佛，有大威德，那麼現在我們置辦飲食，他今天要來我們家來應供，這個長者告訴須達多。被這個須達多一聽，他一聽到佛這個字的時候呢，全身的毛孔都豎起來了，為什麼？因為宿世的善根願力開始顯發成就了，就想這個事情想得睡都睡不著。

這個時候呢，佛顯神通就放這個光就照著他，他產生了錯覺以為天就亮了，天亮了以後就尋著這個光，就到佛住的地方來了。剛剛到這兒的時候呢，佛就不顯這個神通了，天又黑掉了，他是還是四天王告訴他什麼，說你再往前走功德無量，你一定能見到大聖人，這樣的話他終於見到了佛了。見到佛呢佛還，見了佛他也不懂這個禮儀呀，也不懂得頂禮也不懂得磕頭。結果呢，天人就示現成一個佛弟子，在佛旁邊什麼繞佛三匝，然後頂禮佛足，教給他怎麼來拜佛。拜完了以後佛就給他說法，聽完法以後，即刻就證預流初果。上一次咱們講到的預流初果，斷盡三界的見惑，就斷了。

所以大家看人家古人，這是佛的眷屬再來的呀，就聽了一會兒法，就把見惑全部給斷掉了。這是什麼根器！那麼他當時就說，既然佛給我講法，他就請佛說，能不能從王舍城到他們舍衛國去說法。佛說明年沒有時間啦，說後年再去吧。結果呢，說你後年要請我去，我還有千二百五十弟子呢，你那邊有沒有好一點的地方讓我去住呀，得有個待的地兒呀，去講法。誒，這一念這一句話被這個給孤獨長者給記住了，回到舍衛國以後，就開始到處物色適合做精舍的地方。看來看去，因緣一聚合，見到哪裡了？前面這個戰勝，祇陀太子，他的莊園正好做精舍。

結果就去找這個太子想去買過來，結果呢，這個太子說我又不缺錢，說你為什麼要買？說他要供養給佛做道場。說道場可以呀，看你心誠不誠，如果你能把你的黃金做金磚鋪滿我的這個祇陀太子的莊園，我就賣給你。一句玩笑話，以為根本就達不到效果。結果因緣具足了，這個須達多長者就當了真了，就把他地窖裡面所有的黃金就拿出來做金磚，一步一步地把它鋪滿了，鋪得鋪得這個太子見得，精誠所至金石為開，被他的誠心給感動了，說算了吧，賣給你。賣給你，那麼你也讓我也分著做點兒功德，剩下的地兒呢就不要你花錢了，而且我種的所有這些綠化的這個樹種呀，算我也供養佛了。

就由於這麼兩個人，祇陀太子和給孤獨長者合作做的這個供養功德，那麼，須達多長者出錢買的地兒，祇陀太子發心供的樹，兩個人一拍即合，就叫祇樹給孤獨園。這就是它的由來和緣起。有時候簡稱叫祇桓精舍，現在還在尼泊爾境內。有時候以後大家有機會去到印度朝拜呀，到這個尼泊爾除了藍毗尼園，再就是到這個祇樹給孤獨園。但是現在去了就剛才給講的，就是有一堆磚，到處都是土，倒是還有一棵菩提樹，還有一口古井。我們現在去了以後，我記得上次帶一些同修去，還在這個祇樹給孤獨園誦了一遍《金剛經》，誦了一遍《彌陀經》。就在這個聖地講了這兩部經典。但是也有一種，像唐太宗說的，「堪嘆逍遙園裡事，空餘明月草青青。」就是已經鬥轉星移，滄海桑田了。

現在在印度政府呀，因為中國的佛教徒朝聖的多嘛，所以才把它重視起來，要不然基本上沒人去，就是荒蕪在那裡了。但是現在去有的還在那個上面貼點兒金呀，點個燈呀，就大部分就是但是已經是一個遺址了，祇桓精舍。可是當時來講的話，規模還是很大的。大家想佛的千二百五十人常隨眾至少能夠住得下嘛。所以在這裡邊也流淌出來很多的聖言經典，就是在這兒講的。

這是講到這一段兒了，今天的進度有點慢，但是我們也要做一個總結。為什麼呢，既然講淨土呀，我們常說表法表法，也要往這個迴向，就是把這個法啊，這個現象事兒上的法呀，往淨土上迴向。這裡邊的剛才講的這些處所呀，人物呀，它都和淨土的法義是有關的。不是這麼聽一聽故事一筆帶過，呵呵一笑就完了的。你比如說這裡講到的，一切都能夠講故事，一切都能夠表聖法。你看，舍衛國，它表的是什麼呢？這個國土殊勝。就這個國土當時是最大的國家，表淨土法門廣大最勝，表淨土門。這個舍衛城，表什麼呢，城的殊勝。首都，表什麼呢？極樂世界就是總持國土，就是法界的首都。

我們中國是以北京為首都，美國以華盛頓為首都。可是在法界而言，特別是娑婆和極樂都在華藏世界海的十三層，那就是法界之都。這個祇樹呢，表的是什麼呢？樹之殊勝。一個，往生者全部是不退功德，為什麼，因為樹是直的呀，祇樹，樹是直的嘛，直的他是直奔佛果，多是一生補處，他不會退。而且樹是直的他不會入邪定聚，也不會入不定聚，也不會繞彎兒也不會走艱辛，全部是走的捷徑。所以咱們上次講到的說「徑登不退」。樹之殊勝。而且樹的根，就是表一切法門無不從此法界出，就是指的淨土法門。樹的葉子，樹的這個蔭，所有的人只要入到樹的葉子下面就能夠乘涼，說明它什麼呀，三根普被，利鈍全收，一切行門無不還歸此法界，這就是表的祇樹，樹之殊勝。

這個給孤獨長者是表的什麼呢，祇樹給孤獨園嘛，是表的這個莊園的殊勝，這個祇桓精舍裡邊，只要你進去住在這裡面，頓入清涼，能夠安穩眾生，一入淨土法界，必定超凡入聖。所以為什麼講到說「一切恐懼，為作大安」，表這個園的殊勝。祇陀太子，太子表什麼呢，種姓殊勝。往生者，生諸佛家，必至一生補處，意味著什麼呢，往生你就是法王子。所以說「太子墮地，貴壓群臣」。這是種之殊勝。那麼，這麼多的須達多長者呀，珊檀那長者呀，等等這些聞法眾就表什麼呢，伴之殊勝。就是伴侶呀，皆是諸上善人俱會一處。伴之殊勝。所以這麼「如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園」下來，其實暗隱的，就是淨土法門殊勝。除此殊勝，別無殊勝。

所以這裡這樣的種種的一些妙義呢，都是講到淨土一門的微妙緣起。我們做這樣的一個理解的話，有助於什麼呢，有助於迴向一門深入淨土。要不然這麼聽一聽嘛，反正就是前期的一些鋪墊嘛，有些故事嘛，說了一些人物嘛，那麼這個就再不能在見解上把它拔高了。

好，今天的內容就大致如此，請諸位合掌：

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎，

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

好，感恩諸位，阿彌陀佛。