宏海法師：楞嚴經講解

（第三十八講）

好，各位同修，請大家合掌。

南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

南無大智文殊師利菩薩（三稱）

無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持。願解如來真實義。

請放掌。阿彌陀佛！各位同修，我們的楞嚴道友，大家上午吉祥。今天是第多少講？到了三十八講了，我們的《大佛頂首楞嚴經》。那麼我覺得講《楞嚴經》確實還是功不唐捐，最近我們又有新的收穫，也就是我們這個楞嚴壇場又新攝受了一個人。這個人跟我從小，就從初中就開始是同學了，後來出家以後沒怎麼聯繫，突然間那天給打來一個電話，說看了一下，網上有你的《楞嚴經》講的視頻，說能不能給我搞到這麼一本書呀？我說你能看得懂嗎？他說他能聽得懂點兒。然後他說，哎呀，這佛法確實是個好東西，能夠解人的憂愁。一下子說得我特別的法喜，因為沒想到你看嘛，這是從小長大的發小兒呀，自從我出家了就沒怎麼聯繫了，不知道他從哪兒看到這個，咱們講《楞嚴經》的這個視頻。所以在此隨喜各位來捧場，隨喜我們拍攝，還有一切作字幕的同修們，隨喜大家一切的成就這個殊勝的因緣，確確實實是功德無量。這種功德是真無量的，因為一旦他聞到這個楞嚴法義，那就必然要入如來藏心，一定要成佛，是沒有量的，不是咱們世間有量的東西。這不是誇口啊，確實是功德無量。

那麼今天我們再繼續往下講我們的經本。在此之前呢，把這麼多聖者的陳述，還要由文殊菩薩來出面來給排名，定位的選一個出來。那我們要有一個了解，就是說這麼多修學的項目中，與娑婆最有緣的項目要進行一個明確和推廣，一個可行性項目。所以這裡開始呢，觀音菩薩說完，說反正佛問我圓通，我也不懂，就這一門深入啦，就是由觀聽十方圓明，所以才得的這個觀世音的名號。說到這兒以後。

世尊要開始又一次到了一個法會的高潮，就是開始放光現瑞。那麼這次放光現瑞表的這個法呢，可以說是更加的殊勝。我們首先要給大家說一下什麼叫做表法。就是因為在我們習以為常的這樣的一個世界，相處中吧，我們司空見慣的都是這樣的一個人世間的這些情狀，所以呢，一旦我們要超越當下這個境界，或者達到更為不可思議的這個真如實境的時候，我們現在是看不到的，感觸不著的。那在這種情況下，佛他要說法，只能對於著相的眾生，這就是每一次到了一個地步的時候，佛就會放光現瑞表什麼法。這裡都有講究的，這個講究並不是說，我們就是一定要從這裡面來判斷，但是一定是從這裡面流淌出來這樣去領悟的。所以我們今天開始，就是首推這一段放光現瑞的，大家先一起拿起法本來讀一下。從爾時世尊，到自然敷奏，找到了沒有？好，一起來。

爾時世尊於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。彼諸如來。亦於五體同放寶光。從微塵方來灌佛頂。並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。此娑婆界大地山河俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。

好，就到這裡，到這裡。我們來看這一段。這一段特別的應景，就是因為前面不是都在破這個妄，會這個真嘛，各人修了一套方法。那麼現在就等於說，我們看見過頒獎晚會吧，看見過吧？世間人特別會襯托這個氛圍，襯托氛圍怎麼襯托呢？馬上要頒發最佳導演，什麼男女主角，歌唱獎的時候，突然間就這個音樂一下子給你推進到一個，讓人把心提起來，然後大家看頒獎嘉賓把這個一翻開，一宣佈，到這兒就到達一個頂點了。這裡的這一段，也可以說是要宣佈最佳法門，看誰中了。就是這麼多的聖人羅列在這兒，大家想這個法會有多殊勝吧。那麼你看這段，表的這個法的瑞相就是極其殊勝，我們來看啊，一氣呵成。首先還是世尊從這個師子座，這時候開始要怎麼呢？

五體同放寶光。這是第一個場景。五體同，五體是什麼意思？就是咱們的兩隻手嘛，兩隻腳嘛，還有頭嘛，我們禮拜的時候不是說五體投地。五體同放寶光呢，是表的說根根塵塵，六根之每一根，六塵之每一塵，都是表的圓通法門，所以才叫五體同放寶光，每一根每一塵都是圓通法門。那麼遠灌佛菩薩，你看：遠灌十方微塵如來，及法王子諸菩薩頂。這個在此之前沒有過的。為什麼說釋迦牟尼佛在這裡的光，能夠灌到十方微塵如來及法王子菩薩的頂呢？這說明表的是這個一一圓通，就是所有的這些圓通之法，皆是無上大佛頂法。皆是無上大佛頂法，那麼如來以為密因，諸菩薩依之修而起萬行，是這麼個意思。那麼再看，其他地方的佛菩薩也會有回應，你看：彼諸如來亦於五體同放寶光。這表的是什麼呢？佛佛道同。釋迦牟尼佛這樣放光現瑞，那麼所有的十方如來同樣如此放光現瑞，佛佛道同，皆是圓通。那麼進一步，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢者，這是表什麼呢？從因到果都是一致的。記住我們的這個如來藏修法呢，一定是從因地開始，就悟到這個如來藏性，一直到果地，它是一致的。這二十五個聖人所修行的，都是證的大佛頂法，沒有優沒有劣。所以這裡才講到的說，來灌佛頂，並灌菩薩羅漢。那麼這裡是表顯的什麼呢？整個圓通法門的總相，總的殊勝之相。下面我們再看。

這裡講到的，林木池沼皆演法音。這表達什麼呢？有情無情。你看，前面是有情，是吧，這裡林木池沼就是無情了。有情無情同在圓通法性中，有情無情皆是同一圓通之性。下面又看到的是，交光相羅，如寶絲網。這表什麼呢？就是每一個圓通法門，各各互遍互攝一切圓通法門，所以才這裡能夠交光相羅，每一個法門都可以週遍含攝另外所有的法門，每一個圓通法門都是相互攝容的。

這時候呢，諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。為什麼叫普獲金剛三昧呢？就是我們前面講的十八界，六根，十二處，十八界，乃至七大，皆是如來藏妙真如性，性不可壞。一一皆是妙真如性，不可壞，像金剛一樣，所以這裡講到的，普獲金剛三昧。大家要跟著啊，再看下面。

即時天雨百寶蓮華，青黃赤白，間錯紛糅。那麼這裡講到的，百寶蓮華有青黃赤白四種顏色，表什麼呢？十住，十行，十迴向，十地，這四十個因位。因為再往上不是就成了等覺妙覺了嘛，就往果修了，所以從十住十行十迴向十地，這四十個菩薩階位，就是表的這四種百寶蓮華，青黃赤白四種顏色。從青到黃，到赤，到白，白就是芬陀利，是最聖潔的。所以次第往上修，表的四十個妙因，妙因就是因地的這個階位上是非常殊勝微妙的。間錯紛糅呢？間錯紛糅表的是什麼？大家想整個如果說，這個場地裡面來回看上去互相交錯，互相融會在一起，這表什麼呢？表的就是剛才講的每一位呀，我們看的時候是從低往高修，對吧，這是我們通常的常法；但是要知道，楞嚴的如來藏性一旦悟到了以後，本質上沒有高低了，有高有低就不在藏性之中了。沒有高低，所以說每一位，就是十信裡面的初信二信三信，十住裡面的初住二住三住，十行裡邊的一行二行三行，十地裡面的七地八地九地，等等這一切啊，每一位裡邊就圓滿具足了一切位的功德，所以才叫間錯紛糅。就是搞不清楚，分不清呀，交會在一起了。交會在一起，但並不是沒有次第，每一條到每一條，橫著豎著縱著，都是有次序的，所以才叫間錯紛糅。這就是我們常說的因賅果海，果徹因源。這些道理非常深，我們可能現在悟不了，慢慢以後某一天，突然間就感覺到這個對了。再往下看。

你看：十方虛空成七寶色。這表達什麼呢？表達所有的這些，我們的頑固呀，暗晦的這些情執都銷損了，都銷卻了，擺平了。那麼七大，就是地水火風空見識這七大，所有的這一一都週遍法界。咱們前面講的七大，地水火風嘛，都是週遍法界的如來藏妙真如性。所以這裡說，十方虛空成七寶色，就是指咱們前面講的七大，都成了一個顏色了，要麼地色，要麼火色，表的是七寶法，七大法。

此娑婆界大地山河俱時不現，這是什麼呢？就表我們眼裡邊，病的眼看到空中的花，這個時候呢，已經所有的這些顛倒華相都銷滅了，病眼也沒了，看見的空中的花也銷了。所以娑婆世界的山河大地就是我們的病眼見的空華，這個時候也沒有了。那麼是怎麼呢？唯見十方微塵國土合成一界，就是表的性真圓融，唯剩下常寂光淨土。我們常說的最極清淨，週遍圓滿，就是常寂光淨土。那麼這個時候呢，大家來看：梵唄詠歌，自然敷奏。這就說明在這個常寂光的真性土中，具足了無量稱性發揮的法喜充滿，法樂，奏的音樂都是我們說的法樂。這一段話，就是表這麼殊勝的法，我們貫一遍大家就知道了。

那講到這裡呢，我們看這裡面的一些情節，稍微做個會通吧。還記得求生極樂吧？記不記得？都記得是嗎？你們要好好應呀，咱們這會兒還要錄視頻，要上電視的。我這麼一說，你們說記得，那麼將來看視頻的人也聽了以後就法喜充滿。要不然他們，打電話那天那同學問說，是不是你下面坐的人都聽不懂呀？他說老聽到你在問，大家知道嗎？下面沒人搭理你，說是不是都不知道？他意思說，只有他還能聽得懂點兒，你們在場的估計都不行。所以大家以後要踴躍啊。大家看求生極樂，那麼大家想，這一段文，你看這裡的釋迦牟尼佛五體同放寶光，遠灌十方如來，法王子頂加持，其他的佛菩薩也來放光現瑞。特別是這裡講到的，林木池沼皆演法音，交光相羅，如寶絲網。這些，還記得《彌陀經》裡面說的嗎，《無量壽經》裡面說的，都是極樂世界的通常情形。那麼這樣來講的話，現前佛的這一番，是不是極樂真境呀？

但是，我們現在只能嚮往著佛現瑞的時候，偶爾這麼來見一下，自身現在還在娑婆。你看這裡跟極樂世界七寶池八功德水，什麼水鳥樹林說法音，有區別嗎？一模一樣。所以都是這個常寂光如來藏，無量的功德所稱性發揮出來的現前瑞相。在淨土裡邊，這是天然之相。你看大家都去過文殊菩薩五台山的道場，那個殊像寺有一個，橫的寫了一個字叫做瑞相天然。也就是說在佛的真如法界，如來藏性，也就是清淨淨土中，這種情形是天然之相。那麼我們這裡就成了瑞相了，就一定要加個瑞，那就說明我們現在不瑞了。大家看這樣的放光現瑞，那麼，可以說我們現在見極樂呀，也能見，只有在這種情況下，只能分見，就是佛給露一下，我們能夠看一下。

現在我們只能什麼呀？只能聽了，不能見了。這就是咱們現在的眾生，末法時期，現在就只能聽了，這一講，聽一下，以耳根聞見了，不能夠以眼根色見了，這就更退了一截。那麼在佛世的時候也只能分見，不能滿見，就是到處都見到；只能偶然見，不能常見；只能夠加被，被佛顯威德放光現瑞了被加被見，不能自然見。所以這是我們現在的，這樣的一個情形。所以只能夠說求生極樂，用信願打通，用念佛顯現，僅此而已。所以大家看到這一段，其實跟極樂世界也是無二無別的，去此不遠嘛。十萬億佛土，就是因為我們不通所障，不圓所堵嘛，堵上了。

為什麼圓通圓通，法法都是，佛佛道同，法法同一味的。這是我們這一段，跟大家這麼會一下。下面開始就是告文殊師利法王子了，那麼我們再一起往下讀。讀呢，這個時候我們先把這一小段讀完，一直讀到說偈對佛。下面的這個偈文呢，我們一大段把它待會兒一起讀完就可以了。大家先一起來。

於是如來告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。文殊師利法王子奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。

好，大家來看這一段。那麼前面不是講到什麼呢，講到一個地方說，只說到循的這個圓根還是不圓根。依著圓根來修，這樣的話日劫相倍，就是事半功倍。但是他並沒有當時提出來說，哪一根最圓，他當時並沒有提出來。我們還記得，圓根還記得哪一根最圓嗎？為什麼？為什麼最圓？為什麼耳根最圓？你們說馬上記得。因為耳根有一千二百功德，是圓滿的。其他的有八百個，或者有千二百個，但是初機不能下手，所以這裡才開始要選了。這裡選的時候你看，如來就告文殊師利法王子，偉大的文殊菩薩，說你現在以你觀察一下，這二十五聖，這些大菩薩阿羅漢，各各都說他們最初成道的方便了。

那麼你現在說一下，他們所說的方法，你看佛說了，是沒有優劣之分的，或者前後的差別。但是呢，大家看到啊，這裡有一個但是，我今欲令阿難開悟。就是我現在想讓阿難早日開悟，那麼你就給想辦法，這二十五門中哪個最適合他的根機。這是第一，阿難。其次，兼我滅後，此界眾生，這是針對我們，以阿難代表我們，說我滅度以後這個娑婆世界的眾生，想入菩薩佛道的時候，發心求無上道的時候，用哪個方便門才能夠趣入，最容易成就。這是佛說的。那好，首先我們來從三段來講。

第一段你看這裡講到的說，讓文殊菩薩講。大家想為什麼？為什麼佛不說，而只是文殊菩薩來選呢？這裡邊有兩個意思。第一個，如果從上往下看，就是從修行成就了，迴首來看的話，你說法法都是妙法，對不對，你說讓佛怎麼去選呢？在佛的眼裡都是平等的呀。所以佛這個時候呢，就不能夠在這裡，不可能選。現在選這個根，選用哪個根只是為了初機的學人。那麼大家要知道，文殊菩薩正是初機的導師，所以這裡讓文殊菩薩來選。

第二個，文殊菩薩代表智慧第一，但是我不知道大家知不知道，文殊菩薩代表的是什麼呢？是實智，根本智。你看我們上五台山，最高，最廣，最冷，最清淨。去普陀山呢？來什麼樣的人，給你滿什麼樣的願。但是五台山不講究這些，一刀子把你撇死，你來了，五台山的風格就是，行就行，不行拉倒。

特別是你看五個台上面，就是這樣，氣質就是這樣。所以他代表的叫實智，實智就是我們先往上修，要達到那個頂點，再回過頭來度眾生的時候就是用的權智了，權巧的權，方便。所以這裡你想先入圓通，那麼你先自己來選擇，文殊菩薩就代表，其實代表一切眾生來進行選擇，為什麼？佛終不會強以一個法偏授某一人。佛以一音而說法嘛，對吧，他不會強以，說這個好，這個決定好，一定要你來修，不會這樣的。我把法講出來，你按照你的根性和機緣往進來入。所以這裡第一個，讓文殊菩薩來選。這是其一。

其二，為什麼佛又這裡講到了說，他們所修的方法沒有什麼優劣之分，沒有什麼前後差別。大家看到這一句了，看到了嗎？實無優劣前後差別。為什麼這麼說呢？這一定要提出來，這是一個根本立場。因為聖人不揀，揀別的揀。揀別的揀大家聽得懂啊，揀嘛。聖人不揀，這是第一個。第二個，法無可揀。一切法你有什麼優和劣呢？沒有什麼可揀的呀。

那麼但是呢，聖者跡有權實。就是雖然聖人不揀別，可是聖人他有的是現的本，來成佛了，做菩薩了，有的是現的跡，跡門就是說，裝作一個凡夫，裝作一個天人，裝作一個阿羅漢，示現的。這就有揀擇了，對吧，這就開始就是，有這個揀擇性了。但是雖然有揀擇性，有權有實的示現，本質上他都是大聖所現，所以放到這個層面來，不能夠揀別，對吧。第二個，法，從人來講不揀別，從法來講，前面講到的六根、十二處、十八界乃至七大，一一無非如來藏性，那麼你這個法能揀別嗎？也不能揀別。所以這裡講的，沒有優劣前後差別。

第三層才正顯說，說出來緣由了，我這裡是為阿難和末法時期的眾生早日開悟，所以才必須要有揀別了。這裡是第三重，正顯什麼呢？揀別揀的不是揀聖，而是揀凡夫的根器是怎樣的，所以說揀凡不揀聖。所以他這裡才說，讓文殊菩薩挑。第二個，揀情不揀法。就是眾生的情見不一樣，他的理解力也不一樣，他什麼時候對佛法起信心，什麼時候能上個大的台階，什麼時候又退了，等等這一切，這都是由情見所定的。所以在這種情況下，那麼最適合哪個，就必須來揀擇了。這是第三層說的，約機，約迷情。約機的話，他宿世修習的，哪個他是修習得比較熟，哪個修習得比較生，那就得揀擇呀。

大家想像我們現在也是，你看為什麼我們在居士林講《楞嚴經》，因為過去跟《楞嚴經》熟呀。現在華嚴也沒有講，法華也沒有講，為什麼？暫時還因緣沒到。那為什麼我們說，大家念佛念佛，為什麼？就宿世這個迷情迷得重，所以念佛可以往生。這都是說約情，約這個機。所以才這裡，約情呢，根有利鈍，約機呢，法門有生有熟，看他跟哪個生，跟哪個熟。從這個點上，這裡才讓文殊師利法王子開始挑一門，何方便門得易成就。這個時候文殊師利法王子就開始從座而起，頂禮佛足，然後還是承佛的威神，說偈對佛了。好，那麼我們這裡說偈語的時候，大家來看，一直從覺海性澄圓，讀到出世獲常住。你們記住這一句就好了，等一下我們讀到這一句出世獲常住就可以了。這段偈文比較長，那麼我們一起來把它讀一遍，貫一遍。但是這可以說是，這段偈文給大家說一下，可以說是文殊菩薩對於《楞嚴經》的復講。

大家都知道，以前的大德大法師講經都會有什麼呀？有大座，有小座。大座就是這個主講法師講一遍，那麼小座呢，就是跟著他的侍者或者弟子們，到了下午或者什麼時候再復講一遍，大家再討論一遍，是這個意思。那麼復講的時候等於也又把原來講的這個法把它盡量地整合，有次序地濃縮成一個主題，大家來討論，這麼過一遍。所以你看這個次序也不是亂來的，這是佛在這裡，就經文裡面就是這麼編排的。文殊菩薩這段就等於說，可以說從開始到結束，把《楞嚴經》最精華的給復講了一遍。大智文殊師利菩薩法王子來復講。好，我們一起來讀。

覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。

空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。

漚滅空本無。況復諸三有。歸元性無二。方便有多門。

聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。

色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。

音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何獲圓通。

香以合中知。離則元無有。不恆其所覺。云何獲圓通。

味性非本然。要以味時有。其覺不恆一。云何獲圓通。

觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。

法稱為內塵。憑塵必有所。能所非遍涉。云何獲圓通。

見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何獲圓通。

鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。

舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。

身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通。

知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通。

識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。

心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。

鼻想本權機。只令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。

說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。

持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何獲圓通。

神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。云何獲圓通。

若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。云何獲圓通。

若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。云何獲圓通。

若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。

若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。

若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。

若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。云何獲圓通。

諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。

我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。

欲取三摩提。實以聞中入。離苦得解脫。良哉觀世音。

於恆沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。無畏施眾生。

妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。

好，就到這裡。好，就到這裡。那麼大家來看，這一段偈文呢，可以說是非常有序，而且以這樣的一個偈文形式，讀起來也很流暢。但是他這裡開始講的就是說，基本上是從我們，《楞嚴經》講到什麼時候開始我們的無明起動，這段的法義開始接上。那麼我們一句一句地往下貫一下，但是因為這個偈文它很流暢，我們讀貫的時候大家一定要跟上來，不要落了，因為這個偈文也比較緊湊，我們就是依照著偈文，把它用現代的話把它貫一遍，如果哪個地方有比較難懂的，我們稍出來做一個解釋，然後又回到這個秩序裡邊。所以希望大家能夠把心提起來。首先我們慢一點看頭兩句：

覺海性澄圓，圓澄覺元妙。這兩句是什麼意思呢？是講到說隨染淨緣而稱的迷悟狀態，我們的如來藏性，隨著染緣就是迷，隨著悟緣就是淨。那麼淨的這個如來藏性本來是一個什麼樣呢？大家看，覺海性澄圓。覺就是本覺之性。那麼這個本覺之性就是我們每個人的這個佛性，靈光不昧的這個本來面目，它，大家想我們在說的時候，有說錯沒有？有沒有說錯？覺海性澄圓，在講這個我們本覺的如來藏性，當我們說出來的時候，是對的呢還是錯的呢？對，說出來的時候就是錯了。因為這個本覺之性，你說覺的時候，就會有一個迷，可是它是沒有覺和迷的分別的，它就是朗然而照，本來就這樣的，對不對。

那麼既然在這種情況下本覺之性它不是覺的也不是迷的，它是法爾靈至的一個朗照光明狀態，為了說這個狀態，強名為覺。這是這個字定位，覺海性澄圓的覺，是強名為覺的。也就是說出來的時候是錯了，但錯的這個視野裡邊，我們盡量把它表達得往對上去會，這裡才講到說覺。那麼為什麼用海呢？就比喻說這個覺性它廣大，輕易沒有一個東西可以比喻，所以這裡只好估且以大海的深而廣，來進行比喻它的狀態，所以叫做覺海。那麼這個狀態，通常是什麼樣的狀態呢？大家來看，性澄圓，性澄圓是什麼呢？我告訴大家兩個字，一個是寂。這就比較教理上要大家往上會了。

寂是什麼呢？寂滅，圓寂，寂照的寂。再一個就是照，照是什麼呢？靈光不昧，始終處在一個不迷不昏鈍的狀態，始終就是這個覺性，聞性，觀性，這叫做照。那麼一般我們就用寂和照，來相互破和相互成立這個覺的狀態。如果說把它在以寂為根本而常有照的狀態，這就叫做性澄圓。因為它本來是不生不滅的寂然寂靜的狀態，但是雖然是寂靜的狀態，它有照了的功能，這就叫做什麼呢？性覺妙明。性覺是寂滅的，但是有智慧的觀照，是妙明的。那麼如果說照而常寂，這就是掉了一個個兒，把照放在前頭了，就是始終有觀照在。雖然觀照，不是我們凡夫的這個分別了知的去認識，而是覺性的觀照，它也是寂滅的一種觀照，所以叫照而常寂，就叫本覺明妙。

寂而常照，叫性覺妙明，照而常寂，叫本覺明妙。寂而常照就叫做什麼呢？不變隨緣。寂嘛，就是不變，照，就是隨緣。那麼照而常寂就叫隨緣不變。聽到吧？所以你把這個能夠了知的話，那麼如來藏性的這個性，就是這個覺，這個覺呢，雖然不變，但是它隨在緣中；雖然隨緣，它全體不變。所以有時候是用寂，有時候用照，既相互成就，又相互破除這個寂和照的定見。這就是佛法裡面最常用的表達，最初的那個，般若也罷，佛性也罷，本來面目也罷，強名為覺。怎麼理解？相對理解。這樣依照著相對理解去悟那個絕對境界。就是這個啊，這裡給大家起一個頭，從這樣來起的，說原來的這個本明也罷，妙明也罷，你看這裡，覺海性澄圓，圓澄覺元妙，就是這樣的，就是這個如如不動，寂而常照、照而常寂，隨緣不變、不變隨緣的狀態。那麼在這樣的一種情況下，怎麼出現的無明呢？大家看下兩句。

元明照生所，所立照性亡。咬死啊，什麼叫做元明照生所呢？就是這個性覺本明的時候，突然間妄為明覺了，妄想的妄，為，有為的為，明白的明，覺照的覺。就是本來的這個性覺本來它是明的，結果就不知道一念無明妄起來，就說，看看這個本明的明是怎麼個明法。本來明的你還要看嗎？不能看的東西你非得撩起來看，就把它破壞了，這個時候會出現什麼呢？一念無明妄起，就有一個能的作用。能就是說讓我看看。大家用自己做實驗，當我們想到說讓我看看的時候，就已經有了我了，對吧，那就一定要我看看你呀，就有了我和你的對待，就是一真法界由無明攪亂，成了二元分別。

所以這裡才講到的說什麼呢？元明照生所。就是一念無明起的時候能照的作用，就自以為是我要看看的這個我要看看的作用，開始起動了，由於有了我要看看的這個作用，就是能照的這個作用生起來，那一定會有我所看看的境界，對吧，那一定會出現，這個時候呢，所照的妄境已經立起來了。所以這個煩惱在什麼時候出現的呢？就在我們所照的妄境一立，那麼能照的妄念也起，這樣相對而立，就叫做元明照生所。元明照就是我想知道，生所就是生了一個我所要知道的境界，就叫照生所。大家要跟進啊。所立照性亡，就是一旦有能，就會立有所；一旦有所，那麼這個能照的照性就不是真性了，而成了妄性了。這個真正的能照之性就不顯現了，不亡而亡了，就成了妄想煩惱了，就把本有的如來藏，轉成我們的無明藏識，阿賴耶起動了，種現心生，煩惱生，輪迴起，一切山河大地將要出現了。還記得這段吧？前面，這就是濃縮了這裡，再講一遍，復講一遍。那我們再往下看：

迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。這就是，外在的依報，無情世界，和內在的有情，主觀能動，就開始出現了。大家發現了嗎？你看，迷妄有虛空，由於迷妄的無明，所以迷這個性空，就成了頑空了。大家知道，性空跟頑空是不一樣的。我們現在手這樣探出來這兒揮一下，這個地方的這個空，這都屬於頑空，為什麼呢？因為它相對，有地，有屋子，所以才說有這個空。所以這個空呢，是由於迷真正的性空轉成的頑空，所以才說哎呀，有一個虛空生起來，好像這個地方是空著的。由於這個虛空一旦生起來，那麼我們的無明的這個增上，就是進一步煩惱的這個力量增強了以後，就會把本有的這個智光轉為能見的妄見了，就是我們現在的分別意識。

在這樣的情況下，繼續作用，大家來看啊，這樣的話，由於這個頑空晦暗得厲害，中間的這個執著，就是我一定要見，我一定要見，就是我們現在的這個意識分別，就牽帶出來一種力量。本來沒有一個能見所見，但是我一定要見，那麼這個體又不可以給你見，它本來沒有一個東西，你一定要見，怎麼給你見？但是我就要見，它沒有給你見，你就要見，不斷地要見要見，久而久之就發生了質變了。現在科學上解釋為什麼呀？宇宙大爆炸。宇宙怎麼出現的？大爆炸。我們可以在此理解，就是我們一念無明的大爆炸。就要見，一定要見，久而久之沒辦法，本來沒見的東西，被我們強揪起來了。

在這樣的情況下，結暗境就是，暗境，晦暗的色境就成為四大的色法地水火風，這就叫做依空立世界了，地水火風出現了，攪在一塊了，世界成形了，從而安立這個世界。在這個世界裡邊，你看，想澄成國土。就是由這個妄想的部分裡邊，沉寂的部分凝結成一個無情的國土為我們所居，錯以為這是為我們所居，所以叫想澄成國土。那麼由於這個妄想的知覺，就是本有的這個覺照，轉成無明的這個妄覺的時候，還是這個覺，有這個感覺的這個覺，就成了什麼呢？我的存在，有情眾生，正報出現了。這就是正報依報怎麼出現的呢？從一念無明，上一句起，有了能照所照，最後能所相互就跟折磨一樣，我一定要看你，你一定要給我所看，本來一個力量，相互揪成兩堆了。相互揪成兩堆了，好了，山河大地就被一個力量揪成依報了，那麼能照的這個自我錯覺，就揪成另外一個力量，色身正報了。這就是我生活在這個世界裡，這麼就出現了。

所以大家有時候想想，你說是不是業力執持呀？這個地球自轉，你說除了我們眾生的業力，它為什麼會轉呢？風輪執持。業力，一旦這個業力起動的時候，無明煩惱起動，它就是這樣的一種執持的狀態，就轉了。要不然你說好端端的地球為什麼要轉呢？就光這一個問題你想想，為什麼要繞著太陽轉呢？太陽為什麼要發光，沒太陽的時候就暗呢？等等這些，除了業力，什麼都沒有。好，我們再往下看。在這樣的情況下。

空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生。就是在這樣的我們的一念大覺之心中，由於我們認悟中迷了，本來是悟的，我們裡面成了迷了，在這樣的情況下，就把這個大覺之體轉為十方虛空了。一旦轉為十方虛空，就是在這種虛空中，我們就有了虛空情量。大家記住我說的這兩個字，一個是情見的情，一個是什麼呢，數量的量。就是我們一念心中，這個無明起以後慢慢就發揮成一種虛空情量了。虛空情量，就生起在我們這個大覺的本有的這個覺性中，生起錯覺了。大家要理解這些詞啊，因為今天的這個偈文是比較難度大的，它為了追求這個步調一致，所以它涵蓋的意義非常，有的特別豐富，可能五個字就涵蓋了一大堆的意境。

所以這裡大家想，這種虛空情量，如果在大覺本有的覺性中，我們以為有這個無邊的虛空世界，其實就像大海中的一個，突起的一個浮漚一樣，突然間起了一個水泡。就這麼一個水泡，我們就以為這是全世界了，把整個的大海就給遺忘了。在這樣的情況下，那麼乃至於十方所有的有漏微塵國土，都是依這個頑空妄想建立的，所以說，有漏微塵國，皆依空所生。這是這樣的。那麼下面這一句就是反觀了，你看：

漚滅空本無，況復諸三有，歸元性無二，方便有多門。那麼這裡講到的說，漚滅空本無，況復諸三有，就是補前面的這個說明，就是假如這個虛空無明的泡沫，海上的浮漚，如果滅的話，那麼就等於說我們每個人的虛空的這個情見，這個比量，這個計量度量，都滅了。什麼叫做情量？我看大家理解了沒有，什麼叫做情量，你理解了嗎？就是我們的認知範圍，一切，有的認知範圍廣，有的認知範圍深，有的認知範圍淺，有的認知範圍窄，但是都屬於我們的情量。那麼這樣的話，一旦說這個虛無的情量滅掉的話，那本來就沒有，那麼我們錯以為的這個虛空，還有這個三有國土，這裡講到的況復諸三有就是指的色界、欲界、無色界，或者說我們說的有情的輪迴，中有、本有、生有，等等這些都可以這麼理解，總歸就是國土和眾生吧。所有的這些，況復諸三有，就是都是一個泡漚，海上的一個浮漚，空本無，本來沒有的。

要不你說有的時候大家覺得說，你說佛法讓別人相信，一旦相信佛法了就要否定自己，一切。你說怎麼容易相信呢？哪個人活得這麼滋潤，想把自己否定呢？把活著否定了，把家庭否定了，把一切的愛恨情仇全否定了。可是我們現在就全憑這些活著。所以說學佛很可怕，讓人害怕，受不了，大家都不信。其實未必是不信，他害怕。他一聽，你看有的時候，為什麼說現在我們的學佛都是淺層次的，欲勾牽倒是不少，但是入佛智的不多，為什麼？他怕了生死，你跟他說了生死他受不了。現在弘揚佛法中，不能講了生死了，有人就給我這麼說過，說你老說了生死，把人家都嚇跑了。哎呀，我說這沒辦法，我說我的生死了不了，我也要這麼提倡呀。你不提倡，難道大家都不這麼弄了，在這個世界裡面那就瞎弄結點緣，瞎糊弄一下就完了，沒完沒了的嘛。所以這裡講到的說：有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。那麼下面要分開讀了，這個就是這一段：

歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。這就是開始介紹了我們為什麼無明起動，有了眾生有情，然後這個眾生有情本來是一個虛幻的東西，對吧，我們要把它破掉，回到一真法界中。但是，一個總的鋪墊就過去了，所以你看這段偈文非常的暢快淋漓。下面就開始要說，既然你要返本歸元，那麼怎麼辦呢？這裡開始要介紹方法了。如果要返本歸元，你看，歸元性無二，就是歸的這個元，返的這個本，它是平等無二的，對吧，但是呢，方便有多門。這裡講的方便就是說，要有一個方法，要有一個適宜的門讓他進，讓他走。

所以這裡你看這個，如果就歸元性無二來講的話，一性即一切性，一切性都是一性，前面講的根塵十大都是如來藏。所以既然要歸這個的話，那決定沒有二。你不可能說，觀音菩薩就好，其他的都不好。這裡講到的你看，這也等於說，文殊菩薩先說幾句客氣話。咱們現在要批誰的時候不是先要說，我不是說大家怎麼怎麼樣，總體上是好的，但是，才開始一樣一樣地挑毛病，這就是中國人的傳統，翻譯經典都翻譯成這個格式了你看。一開始說歸元性無二，再說方便有多門，你看多會說呀。那麼約法、約講、約逗機的話，則有許多種門可以通達。那麼這裡講到的。

聖性無不通，順逆皆方便。大家來看這句什麼意思呢？就是明白聖和法，剛才講的聖人和平等的法是不可揀擇的，你不要挑不要揀。為什麼呢？這裡邊，二十五圓通裡邊，門門都是通的，都一樣。但是他在這裡還又講了什麼呢？順逆皆方便，方便上就有多種了。為什麼叫順逆呢？你看，咱們前面講到的那個憍陳如，他就是觀聲音悟道的，對吧，這是一種順觀，就是依照著生活中，這樣順勢而入的修學方法。那麼還有一個什麼呢？那個沙陀，沙陀他不是有慾望嘛，有貪心嘛，他就厭離慾望，他就逆觀，逆什麼呢，觀他不淨，這就叫逆觀。順勢這樣入，逆我就對著來，大家都認為淨，那我就反不淨，從不淨入手，這就叫做逆觀。

所以這裡講到的叫做什麼呢？順逆皆方便，就是看看用哪個方便，順勢而入還是逆勢而起，這就不一樣了。所以說初心入三昧，遲速不同倫。就是雖然聖人和法是平等不可揀別的，可是根機和情見都不一樣，這就要開始約當機了，看他在不在這個根器上。因為你每個人宿世修的不一樣，你能知道他哪個熟哪個生嗎？這就是大善知識來度化眾生，一來人他就知道給他說什麼法。應以禪法得度，就給他講向上一路；應以淨土得度，就給他講老實念佛。好修禪法的，你給他講老實念佛，沒門呀，他愛說，當下就是淨土，他還沒說錯，你能怎麼辦？

所以我們現在如果有時候，我說號稱法師講法，其實像我本人來講只能什麼呢，就一類根器，進行篩選而已。就是沒有這個功德，沒有聖者的這個功德，見機施藥，那怎麼辦呢？就是我守著我，我只賣這一門，一個藥。我這一個藥是百病包治的藥，那麼你信我這個藥你就，反正來了人就這一樣給你，吃吧，那不在此列的也沒有辦法。當然我盡量勸你說相信這個百病包治，這是個偏方，這是佛開的偏方，往生極樂。這樣的話算是什麼呢，還不至於太誤導人吧。否則如果你根器觀不到就不行呀。就彼來機呀，就是隨順他說，他在場的這個你得就著他說，他不在場你一說就說歪了，他生煩惱。

所以這裡才講到的說，初心入三昧，遲速不同倫，就是有速度快慢，不容易的。所以你看阿難是多聞的人，這裡才給他講聞思修，才講。所以這裡你看，因為約迷情的話，每一個根都有利都有鈍，但是我們這個世界的人都以耳門入道為最容易。所以說遲速不同倫，就是有快有慢，還是有不一樣的。你看文殊菩薩這樣說了，話鋒一轉他就開始挑毛病了，他把前二十四聖可以說都否定了。當然我們想想，怎麼能否定呢？大家不抱怨啊，這已經給說過好話了，下面就是挑他們的刺了。如果說就我們現在初機下手去修，那麼這些方法都難修，修不了。為什麼？大家來看，先揀六塵法。前面講到的二十五圓通嘛，先不是講的六塵嘛，對吧。大家來看：

色想結成塵，精了不能徹，如何不明徹，於是獲圓通。那我們首先要鎖定一下，下面這個就貫得更快了，給大家要介紹一下。這裡下面講的就是文殊菩薩一個一個挑，把所有前面的法門講出來說，你這種修法，這樣這樣，那怎麼能修成圓通呢？那麼他在這裡邊主要批判的幾個方面就是，一個不圓，二一個不通，第三個不遍。就是最好你，初機入手嘛，那麼一定是要傍上一個，哪個法門呢？是既通又圓又遍的法門，對吧，就是為了向耳根上會嘛。所以說其他的六塵也罷，五根也罷，六識也罷，七大也罷，都有一些缺憾，要麼是不圓，要麼是不通，要麼是不遍。

他就從這個層面下手進行挑刺的，所以大家要帶著這個態度來聽，就一聽就明白了。你看這裡他講，這個色塵來講，他說，色是由妄想凝結暗境所成的，成的這個塵嘛，慢慢所成的一個外境。所以如果以我們的這個，精了不能徹，就是如來藏的這個藏性吧，見性，見精，去觀的話，終不能夠使它障蔽之性變成明徹，就是很難用它的障蔽之性，因為它是由障蔽之性所成的嘛，所以你現在用這個精了的心去觀，很難把它這個障避之性觀成明徹，所以你怎麼，既然初發心的話，怎麼能以這個色塵為本修因，而速速得到圓通呢？這是對色法的判別。

我們再來看聲音。音聲雜語言，但伊名句味，一非含一切，云何獲圓通。就是說，這個音聲就是指的我們一般說的語言文字，所有這些語言文字。說這些音聲但比名字之義味，就是只能夠有一個聲音，有一個名字，名句。在百法裡面不是有這個名聲、名句、聞聲嘛，也就是指的語言、概念、詞彙，等等這一切。說這樣的東西，一個名，為什麼，這就挑它不遍的刺了，你看，一個名不能夠含一切名，對吧，你說《楞嚴經》就不是《法華經》呀。一句不能夠遍一切句，我說你吃了嗎，就不能說，你要不要上廁所，這都不對。那麼一義不能遍一切義，這是一樣的。所以初發心的怎麼能以這個不遍的聲為修因而速得圓通呢？這是對聲音，聲塵所做的判別。

那麼第三個，我們再來看香。香以合中知，香塵，香以合中知，離則元無有，不恆其所覺，云何獲圓通。這裡對香塵是說什麼？是說香塵是怎麼來的，是由鼻子的根聞外面的味道而起的，對吧。那麼如果我們鼻子聞外面的味道才知道有香，如果說這個鼻子離外面的味道，兩個根塵不和合的話，這個香就沒有了。那這個香沒有就說明，這個香塵不能夠始終有，也就是不常。圓通嘛，常遍嘛，剛才講的，一個是遍，遍的意思也是另外一個意思，就是常的意思。不常嘛，因為這個味道，聞味道的這個狀態不是始終有的，沒有味道的時候沒有聞嘛。所以在這樣的情況下，既然這個香塵不能始終在，那麼初發心的人怎麼能夠依這個不始終在的香塵為本而起修觀，速得圓通呢？這是對香塵的疑惑。我們再來看。

味塵。味性本非然，要以味時有，其覺不恆一，云何獲圓通。這個味塵跟香塵是一樣的，就是味塵合於舌根的時候才有這個味塵。味塵不是本然就有的，味道到了舌根，嘗到了才能知道；那麼如果沒有，這個舌根沒有對外在的味塵去嘗到的時候，就沒有了。所以這個味塵也不是始終在的，初發心者怎麼能依這個不永恆的味塵為本修因，而速獲圓通呢？這是色聲香味。

觸我們再來看：觸以所觸明，無所不明觸，合離性非定，云何獲圓通。觸以所觸明就是說，觸塵呀，我們身體觸，是用什麼呢？一定要身體的這個身根，觸到外面的塵境，對吧，才有感覺嘛。那麼不觸的時候就沒有感覺，無所不明觸，就是你不去觸的時候，你觸的這個觸覺生不起來，對不對？這就叫無所不明觸，一定要有觸才能得以顯明。所以可知這個身體呀，離開觸塵就沒有觸了，就沒有觸的感覺了。那這樣的情況，可見這個觸塵的性也不是一定在的，也不是一定始終在的，初發心的人怎麼能依這個沒有定性的觸塵為根而修，為初機修因，而速獲得圓通呢？還是不行呀。這是指的觸塵的漏洞。後面最後一個是：

法稱為內塵，憑塵必有所，能所非遍涉，云何獲圓通。這個比較難理解，一定要理解在我們有時候知道什麼是說法塵。大家來看啊，這幾句我們咬一下。法稱為內塵。就是法塵呀，還記得法塵是什麼嗎？前五根對外五塵落謝的影子。大家一定要把這個記住，一旦想起法塵的時候就是落謝的影子。落謝的影子的時候，憑塵必有所，也就是憑著這能落謝的外五塵，必然有所落謝的內法塵。就是一定要前五根跟外五塵合作了以後，落謝在內法塵裡邊，才我們出現了法塵為意識所去緣嘛，去對嘛，對不對。在這個時候呢，問題是大家你看，能所非遍涉，就是外五塵的這個五塵呀，就是外五根對外五塵的這個五塵，跟內五塵是到不了一起的。

怎麼說到不了一起呢？就是說，落謝的外五塵和所落謝的這個法塵不是普遍地相互涉入的，大家能理解這個麼，不是的，就是它們挨不著邊。這能聽懂嗎？怎麼個挨不著邊呢？你比如說，有些五塵，外面的五塵呢，五根不去取五塵的時候，對不對，那麼這個前五識就緣不到這個，緣不到這個不能輸送給第六意識。就跟我們的眼睛看的時候我沒感覺，耳朵聽聲音我沒聽見，那你就落不到，落謝的影子落不下來，對吧，這個時候呢，你就沒有這個前五識落謝的影子，第六意識沒辦法緣這個法塵，所以這就不相涉，就是挨不著邊，對吧。這是第一重挨不著邊。

第二個，大家想想，五塵落謝的時候，就是根外五塵落謝的時候，它是說時遲那時快的。我們在這兒表達的時候說，這個五塵落謝的五塵影子，落在這兒，又第六意識緣，好像在這個時候，在這個境界中表達，好像它們在一塊兒。但是真實的情景之中，五塵落謝的影子落謝完了以後，就成了前了，對吧，第六意識再去緣這個法塵的時候，就成了後了，是不是？有了前後之別，前不在後，後不在前，前後不搭界，所以這裡有一句叫做什麼？大家看到了嗎？能所非遍涉，就是講的它們不搭界，挨不著邊。既然挨不著邊，中間一定有漏洞，有空間了，不圓、不通、不遍、不常了，對不對？這就是它的這個漏洞在這兒體現，所以怎麼能夠依著這個不變的法塵作為本修因，而獲得圓通呢？這個義在於此，聽懂了嗎？那好吧，聽懂了休息一下，休息一刻鐘，到，現在是十分，到二十吧，休息十分鐘，二十的時候我們準時回來。阿彌陀佛！

 

好各位，我們繼續三十八講下半場。因為今天的內容特別的緊湊，而且這個還不能講鬆了，講鬆了反而就難以聽懂了，所以大家一定要跟上來。我們剛才揀別了六塵，這裡開始揀別五根，除了耳根之外的五根。大家來看：

見性雖洞然，明前不明後，四維虧一半，云何獲圓通。就是指的眼根的見性，雖然能夠洞然見到前面，見到左右的一半，但是後面跟左右的另一半見不著，所以這裡講到的說，四維虧一半。那麼既然少了一半，初發心的人怎麼能依此不圓的根作為本修因，而求快速獲得圓通呢？這是指的眼根。

再看鼻根：鼻息出入通，現前無交氣，支離匪涉入，云何獲圓通。也就是這個鼻子，這個出入的息呀，有時候通於內外，進進出出，那麼唯於進的一下、出的一下有，但是進出中間少停頓的那一會兒交結的時候沒有。這不是在千二百功德裡面就折了四百功德，上次我們講的，只有八百功德。那麼出息入息不能相涉的話，這就叫支離匪涉入，現前無交氣，支離匪涉入。那麼這樣的話，三分中缺了中間的一分，這就不遍了，也可以說不圓不通的，所以如果以此為根本修因的話，怎麼來快速獲得圓通呢？

舌非入無端，因味生覺了，味亡了無有，云何獲圓通。舌根如果沒有所知的塵境的味道，那麼也不能夠無端自己知道有味道，味塵。因有味塵才能生起覺知的這個舌的這個覺，所以如果沒有味，銷亡的話，這個覺就本無所有呀，那麼這也是不遍的，初發心的人怎麼能依此不常不遍的根為本修因而得圓通呢？這是舌。

身與所觸同，各非圓覺觀，涯量不冥會，云何獲圓通。這就是說身根跟前面的觸塵不是相對的嘛，那麼一樣的，這個觸塵跟身根觸合的時候，才有暖的呀、冷的呀這個觸塵之相生起，身根也是如此。所以就這點來講，它不是圓覺圓觀的。為什麼這裡講的各非圓覺觀呢？因為涯量不冥會。一個屬於有知的，身體是有知的，但是觸塵是沒有知的。另外一個，各有邊涯，各有份量，就是不能夠在相離的時候，身體和觸塵相離開的時候，不能夠冥知冥會。所以在這樣講的話，初發心的人如何能依此不常之根為本修因，而獲得圓通呢？這是又一點。

再一個，最後我們看意根。這裡講到的，知根雜亂思，湛了終無見，想念不可脫，云何獲圓通。也就是說，這個意知根是，可以說雜著亂想，始終不能夠得見這個，如如不動的這個湛然的了知之性，這個意知根，那麼就不能夠意識脫落，初發心的人怎麼能夠依著這個夾雜著胡思亂想的意根為本修因，而獲得圓通呢？這是另外又一個說法。好，這是我們揀擇了五根，下面我們來再揀六識。六根六塵六識，除了耳根，所以我們現在已經揀擇了一個六塵，又揀擇了五根，下面開始要揀擇六識了。這裡來看經文。

識見雜三和，詰本稱非相，自體先無定，云何獲圓通。就是識見，就是眼識怎麼來的呢？眼識怎麼來的？它是雜和於根和塵， 三者生在一起，根塵生識嘛，這三者要和合才生起一個眼識。那麼如果你去糾結這個眼識的根本，它是非相的，就是虛妄不實的。既然眼識的自體的這個本身都是沒有一定的定相，是虛妄不實的話，初發心的人怎麼能夠依這個沒有定相的識，為根本修因去獲得圓通呢？這是指的眼識。

心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，云何獲圓通。這是指的什麼呢？什麼識？心識？耳識呀。耳識是怎麼來的呢？還記得普賢菩薩說，他在修行的過程中，終於得到了這個聽聞的功德，所有十方世界所有眾生的心聲他都能聽得見。所以這裡講到的說，能夠洞徹十方，圓融無礙，這皆得於普賢菩薩久修法界大行的這個大因力。所以這裡講到的說什麼呢？大家看，生於大因力。這是普賢菩薩人家好不容易才修來的，那麼你初心的人入不了這個境界，怎麼能夠你初發心的人，依此深廣的境界為本修因而速獲圓通呢？所以大家要記住，耳識的側重點說的在這裡，說普賢菩薩是大根大器大境界的人，一般的初心凡夫不可以比的。下面再看：

鼻想本權機，只令攝心住，住成心所住，云何獲圓通。這裡講到的鼻，於鼻端作白色之想，這個修鼻識圓通的時候，還記得吧？這本是一個權巧方便，所以這裡講到本權機，是隨順著機宜而設的，是讓他們收攝散亂心的，暫時安住而已，所以讓他繫住鼻端有一個白的點讓他觀嘛。這是一個暫時安住的方便法門。為什麼說方便法門呢？因為有的人鼻頭還是紅的呢，你看我這兒起了個紅疙瘩，如果佛陀這會兒現身為我說法，他一定說，把心繫在鼻頭的紅端上，不能說白端了。所以說這只是一個方便法，鼻端做白色想，你不能夠。而且你心有住，就有靜存在，對不對，有靜存在，你初發心的怎麼能夠依這個有住的心為本修因，而獲無住的圓通呢？這是指的，鼻想本權機，只令攝心住，住成心所住，云何獲圓通。

說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通。這是指的什麼呢？舌根嘛。還記得主人翁是誰嗎？是誰？富樓那。富樓那開始講到他講法而成就的，這裡講你看，說法的這個聲音只是撥弄音聲文字而已。而且富樓那呢，人家以前就是成就者，這裡講到的開悟先成者，所以這裡講到的說法所用的名詞概念這一切，它並不是無漏法，是有漏法。所以初發心的人，怎麼能依這有漏生滅之法為本修因，而速獲得圓通呢？這是指的舌根。再我們往下看：

持犯但束身，非身無所束，元非遍一切，云何獲圓通。這是誰？對，優波離尊者的身識。身識優波離尊者是持戒第一嘛。但是這裡呢，文殊菩薩怎麼挑他的漏洞呢？說戒行的持犯只能夠約束身識，非身識所屬的心和意，意根，比如說意識，就不能夠約束了。而且這個身識是因合根塵而有的，它不是週遍一切時處的，所以這裡講到的說，非身無所束，元非遍一切。身識不是遍一切時處的，有時候，有的地方，有的時候，這個身識就不會生起現行。所以初發心的人，怎麼能夠依此生滅不變的身識為本修因而速獲圓通呢？

神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。云何獲圓通。就是目犍連的神通，他也是宿世的因緣久修所成的。它不關這個意識對法塵的分別之事，就是這個神通得來不是以分別心得來的。但是呢，意識乃是攀緣法塵而有，我們在講意識，眼耳鼻舌身意，意識是攀緣法塵而有，不是離開法塵而別有一個意識而生，所以說何關法分別，念緣非離物。那麼初發心者，怎麼能依這個攀緣的妄識為本修因而速獲圓通呢？這是指的六識之漏了。下面我們再進一步看什麼呢？開始要看七大了。這就更簡潔了，大家一起來。

若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。云何獲圓通。如果以地大之性為所觀境的話，地性是什麼呢？是堅礙之體，是堅固的，有障礙的，不是通達之相，屬於有為法，不是無漏性，對不對？那麼在這樣的情況下，你怎麼能以有為法而修，速獲圓通呢？大家知道為什麼說地性堅礙是有為法呢？還記得持地菩薩嗎？他雖然先去修路，不斷地去填漏補平，但是一定要記住，後來遇到佛給他講了平心地才平的什麼呢，萬法的這個契入的如來藏性，不是真的是平大地所契入的。所以這個是不究竟的，獲不了圓通。

若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。云何獲圓通。若以水大之性為所觀境的話，水大是由想念而成的，不是真實而有的。大家還記得，月光童子一打坐，他在那兒想水呀，對不對？所以你要證這個如如不動之理，如如非覺觀，如如不動之理，他必須於始覺就開始，就是開始修觀的時候就修如如不動的智，才能入進去。可是你現在修這個，憑著這個自己的感覺到達的水的感覺，他不斷在念叨水嘛，那麼初發心，怎麼能以這個分別的覺觀之心為因，而修如如不動的圓通之法，對吧？

若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。你看這是如果以火大之性為所觀境的話，當時不是那個護法厭離他的慾火嘛，他的慾火，慾望之火很熾盛，那麼厭離這個慾火，才修的觀法。他是以什麼呢，以離欲為根本的。那麼以厭慾火而求離欲的話，這個分別對待的法是真正的離欲嗎？大家想，為了離開一個不舒服，我要求一個舒服，這是離欲嗎？對，這不是真正的離欲，也不是初機行人的方便，如何能依這個非初心方便之法，讓人獲得圓通呢？

若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。就是如果以風動性為所觀境的話，風大不是有動性嘛，有動就會有什麼？對，有寂靜。如果有動會有寂的話，那個動和靜是不是對待法呢？既有對待法，它就不是無上絕待之體，那麼初發心的人怎麼對非無上覺呀？怎麼能依這個相對之法而得無相對的圓通之法呢？怎麼能以此為因來修，獲得圓通呢？也是不可以的。再我們往下：

若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。大家來看，這裡講到的就是這個虛空之性。如果說依這個虛空之性為所觀境的話，那麼空性是暗鈍的。大家想想，為什麼說空性是暗鈍的？因為它的體不是這個靈明覺知之性。大家想想虛空是不是這樣？虛空有感覺嗎？沒有感覺呀。那它連個錯覺都沒有，怎麼能依著它能夠得正覺呢？大家想想，我們將來能夠得正覺，全憑我們現在有錯覺。虛空連個錯覺都沒有，它沒有這個靈明覺知之性，沒有覺性就有異於菩提，你看異菩提，就是跟菩提性不搭，菩提是無上正等正覺，那它連覺也沒有，怎麼能得正覺呢？所以說，初發心者怎麼能依這個昏鈍無知的空性為本修因，而得圓通呢？再我們來看，地水火風空識，識這裡也可以說，我看是，就是識大，那個後面一個是根大，是見性，見聞覺知之性。

若以識性觀，觀識非常住，存心乃虛妄，云何獲圓通。如果以這個識大之性為所觀境的話，大家想，諦觀十方，唯識唯識，彌勒菩薩不是修的唯識觀嗎？對不對。可是這個識性，這個識呢，它是念念生滅不停的，它不是常住之性，對吧。既然不是常住之性，如果存心起觀，那麼這個觀性也是虛妄的。依著不是常住之識而起觀，這個所起的觀能是常住的嗎？也不常住。所以初發心者怎麼能依虛妄生滅的識為本而速得圓通呢？

好了，最後一個節點到了什麼呢？根大圓通了。大家來看：諸行是無常，念性元生滅。因果今殊感，云何獲圓通。就此土通常法來講，這個我們要分開講了，就此土的通常法來講，對不對，一切不是遷流造作之行嘛，一切不都是無常生滅之法嘛。那麼雖然你有淨念相繼都攝六根，但是淨念終歸是有念，對不對，相繼終歸是生滅不停的。那你能夠以這個有而求這個空，以相續不停的這個相生滅之念，作為這個如如不動的圓通的藏性，這因果相符合嗎？大家想，以有念能入無念嗎？你以有念心，能入無念之境嗎？入是可以入的，只能去修，忘心忘情地去修。

但是如果這裡從你一味地以這個執著有念心，而不是念成忘我境的話，你是入不進去的，為什麼？因為淨念相繼你執著，念念念念執著這個淨念相繼，那怎麼得淨念呢？所以說，以這個念佛為因，如果以往生淨土為果，那麼說萬修萬人去符合因果；如果以有念之心，要得這個圓通根本，那麼說因果相悖，不相脗合的。因為你淨念相繼，淨念是有念，相繼是相續，既然是相續就有生滅，有生滅，圓通是不生滅的，那麼因果相悖了。所以大家來看，這裡就是要從兩方面來講，如果說念佛為因往生淨土為果，符合因果；如果依這生滅的因求不生滅的圓通，因果相悖。所以這裡為什麼古德說，不能將橫超法作豎出解，就在於此了，大家知道吧。豎出解解橫超法，解不通呀，那就解著解著不信淨土了。淨土是橫超法。大家在這裡一定要把它一分為二地看待。所以大家來看，這就是說，諸行是無常，念性元生滅，因果今殊感，云何獲圓通。

好了，前面的六塵、五根、六識、七大，二十四聖全部由文殊菩薩給點評完了，沒一個他看得上眼的。你看這不就是嘛，都是在挑刺呀，沒一個他能看得上眼的。那麼我們這裡來總結一下，實際上，文殊菩薩給這些法門挑刺，也就是說它們的可行性很小。當然並不是說法門有問題，記住啊，我們這裡講的初心初機不能夠速獲圓通。我們這裡講的是，又要初心初機，還能夠速獲圓通，那它就滿足不了這個需求了。到了這個時代，沒時間了，再不圓通就徹底障住了，就連圓通兩個詞都聽不到了，怎麼去修圓通呢？所以沒有時間了，在這種情況下不能速獲圓通，那就不能用這些法了。

第一點，根機不堪。我們總結三點：第一個，根機不堪；第二個，初心不入；第三個，不得現證。由於這二十四聖法門根機不堪，初心不入，不能現證，所以說的云何獲圓通。這句話的挑刺在這裡。可能性是有，確實也有成功的典範了，但是對於阿難及現在我們末法時期的眾生，這種可能性幾乎不可能。人人都是做不了典範了，都是拉後腿的，你還當模範呢，模範早就成佛了，我們現在全是拉後腿的，末法時期集體後進。以前不是經過年代的說，先進再先進，後進趕先進，還記得這話嗎？說明你上歲數了，打擊大家一下，趕緊獲圓通吧。那就是說，現在都是後進，沒有先進了。大家想想，所以說不得現證，文殊菩薩在這兒講的是這個。所以他一系列地給捅出來了以後，最後，說了這麼多的不好，就為襯托此方真教體，清淨在音聞，說為這個好。不是絕大家的後路，而給指一條容易路，明路。要不然這二十四聖一個一個批到底了，那怎麼辦呀？所以大家來看：

我今白世尊，佛出娑婆界。此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音。我們來看，在這樣的情況下，才把這個話鋒一轉，現在是敬白釋迦牟尼佛了，說我現在向佛您稟白，實際上也等於說讓在場阿難以及在場的當機者全部豎起耳朵，來聽這一個最重要的項目。

首先你看，佛出娑婆界。第一個叫佛出娑婆界，釋迦牟尼佛出在娑婆界的前身是誰？在兜率內院叫做什麼？叫護明菩薩。你看這是我們每個學佛開始了解的知識，每一尊佛候居在兜率內院，機緣成熟了才下生到咱們這個娑婆世界成佛。在人間來成佛，不是娑婆世界了。那麼人間來成佛，他還是教化整個娑婆國土。那在這樣的話，我們才稱之為佛出世間，所以說佛出娑婆界。這裡是講的不是他示現成某一個眾生，某一道的眾生，而是他的這一生，確實要八相成道，實實在在要成佛，是在這樣的背景，稱之為佛出。娑婆界稱之為堪忍，大家都知道，就是在這樣的世界中，這個眾生他就不想走。

你看是不是這樣的？不想到什麼程度呢？剛才給大家講，第一個他接受不了，他不願意承認生死是虛幻的。他不想走呀，賴著不想走，他就要呆在這個廁所裡，你怎麼辦呢？他就越聞越香呀。我們那會兒有一個一塊兒的，他就喜歡聞那個氮肥的味道，肥料的味道，他就喜歡聞，他不知道為什麼。所以說，第一個堪忍就是不願意接受的堪忍，不想走。第二個堪忍是說，雖然知道了，接受了，他暗地裡還不想。也就是說，雖然這個出離心，說應該把這些娑婆空掉，他內心不忍，不空，他不忍，以不忍而忍，忍在這裡。他不忍說我一定要走，把這兒撂得徹徹底底的。

那再一個堪忍就是我們現在更明瞭了，這一看，包括我自己有的時候反思，確實如此，就是到處找藉口。堪忍呀，堪忍就是他找一個非常漂亮的藉口忍在這兒不走呀。怎麼藉口呢？說哎呀，要好好度眾生，要成佛，未成佛道先結人緣，要廣結善緣。我現在就有時候害怕害得說，結善緣結得到時候拽著你走不了了，這緣到底是善還是惡呢？生生世世都沒完沒了了，我覺得我現在正在吃這個苦頭，大家千萬要以我為戒呀，正在吃這個苦頭，就了不了嘛。雖然是不了了之，可是現在了不了。因為你沒辦法不了，你覺得好呀，又來皈依了，稱之為師父，一頭磕下去，多美呀。

你們感受不到這個障礙有多大，你們的障礙就是一定要靠著個師父，一定要帶我們走吧，這也是障礙。此方真教體，清淨在音聞。得靠自己聽，聞思修。所以大家呀，你們不走，我也這樣看著你們，你們也拽著我，大家都不走，就生生世世互為障道。大家都走就好了嘛。所以你看這裡四處找藉口，就是開始說，一切都淨，當下都是淨土，這不是藉口嗎？明明佛說在十萬億佛土之外，他就說當下。最後堪忍娑婆界，終於把這個出離心給忍住了，不發了，不發出離心了，然後就繼續綁，一生又一生的，唱著離開的歌，做著不走的事，真的沒有辦法。這就是佛出娑婆界，大家要悟這一句。佛出娑婆界。

你看，此方真教體，清淨在音聞。在這樣的一種世界裡，確實是難為世尊，他還循著我們的這個特色來流通佛法，來證得解脫。為什麼？就是他方國土，有的是以六塵為教體。大家知道教體是什麼意思？就是來傳道用的載體，就叫教體，教化所涉的載體就叫教體。那麼他方國土人家是隨其機宜，都能夠得度的。有的佛土裡面是以光明作佛事，是以光。有的佛土裡面是以菩提樹，大家知道有的國土裡面是以菩提樹作佛事的。還有的佛土裡面是以亭台樓閣等等，或以虛空作為佛事，來作為溝通。或者有的是以寂默無言，他什麼都不說，那裡邊的人都是禪宗的根器，什麼也不說，就這樣默默地大家來傳道，你不說我不說，大家都不說的時候大家體悟佛法。

你說我們都設想不來那怎麼活呢？反正整個就各隨方宜，教體不同。今天我們是依著娑婆世界而宜，故以說此方，就是娑婆方，真教體，我們這兒的教體，是以清淨在音聞，最主要的在音聞上，聲音。為什麼呢？因為我們這兒的教體可以立在三個方面，不僅僅在音聞。你比如說色塵也可以作教體，大家現在我讀的本，拿起來的經，你們用的法本，這是色塵，不是聲塵，對吧，但是這個色塵不如聲塵厲害，利。

其次我們還可以法塵為教體，你看修觀法的時候，第六意識在起觀的時候不是就觀的法塵嘛，反觀嘛。這也是我們這兒的教體，都可以作教體。我們這兒有三塵，色塵，法塵，最利的是聲塵，所以才叫清淨在音聞，因為一聽法就得悟，所以我們這兒才講到的說，清淨在音聞。那麼，如果在這樣的情況下，約佛在世的時候，聲聞還能夠獲證的多了，現在皆以末世的時候，只能用這個聲音來指示，讓大家聽聞，讓大家得悟。所以所謂的真教體也就是說，真正用起來，而且起到作用、達到目的的，也就是音聞這個教體，所以才叫做，真教體清淨在音聞。所以大家要欲取三摩提的話，實在要從這耳根的聞性中作為入道之初了。這是文殊菩薩這裡講到的，你看：

離苦得解脫，良哉觀世音。你看就是觀音菩薩所成的這個法門，是真正離苦得自在解脫的最根本法門，所以讚歎嘛，好呀，觀音菩薩，還是你厲害，行，就是這樣說。那麼這裡，離苦啊。我們看一下這是讚歎觀音菩薩的功德了，接著下面說：

於恆沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音，救世悉安寧，出世獲常住。這一段就是大讚觀音菩薩。這裡講到的離苦，可不僅僅離咱們這兒分段的八苦，大家要記住，這裡講的離苦，它是已離開三界之苦了，天人的五衰也沒有了，地獄餓鬼畜生也沒有了。昨天我看見發了一個視頻，就把那牛給哄得跑到一個機器裡來，一下把它卡住，然後再轉個圈，這不是牛就倒起來了嘛，頭在外邊，用鏟子把它一鏟，一刀子一豁，這牛就殺死了。我就看看這牛過去怎麼這麼造業呢？再看看殺牛的人，你就將來又成了牛了。眼睛都不眨的那些人他當作工作呀，他也不是心有多惡劣或者什麼，他就天天干這個事。這都是人幹的，牛也是人當的。所以我們能，什麼時候我們能見得到，我們什麼時候就有可能。我們就脫不了這個苦呀。所以這裡講到的脫苦，特別是脫了三界輪迴之苦，還要脫什麼呢？心念流動，遷流變化，也就是分段生死和變易生死乃至九界之苦都得解脫，才能夠真正地叫做清淨解脫，徹底解脫。

所以這裡講到的，離苦得解脫。這叫做自利成就，觀音菩薩自利嘛。然後呢，能夠於恆沙劫，大家來看，於恆沙劫中，這是第一個，豎窮三際呀，恆沙劫就是數不清的時間，那就說明所有的時間內，對吧。於微塵國，就叫做橫遍十方，於所有的國土中。以大自在之力，普施無畏於一切眾生，這就叫利他成就。自利利他，人家成就了。這就是觀音菩薩。好，那麼既然這樣，悟到一切音聲皆是如來藏，隨緣不變就稱之為妙音。那麼既然悟到這個如來藏了，還能夠週遍法界，隨一切眾生的心，應所知量。應所知量就是應其所知之量，觀音菩薩能夠應一切眾生的心念，他能循業發現，才能夠分別得開十法界一切的依正聲音差別。已經知道這個聲，依著聲悟到如來藏了，還能出如來藏，起分別、善分別十法界的一切聲音，這叫做不變隨緣，就叫觀世音。大家看，這是解釋什麼呢？妙音觀世音，大家別走了。

在這一種雙重的功能之下，那麼從自行的層面而言，就是說所講的法要契理清淨，叫做梵音。一定要契理，跟佛說的一致，跟佛證的同等呀。那麼從化他的角度而言，所說的妙法一定要善應群機，就是什麼樣的人都能夠聽得懂，什麼樣的人來聽，你就能給他講什麼樣的法，這就叫做不失其時。就像海潮一樣，一浪又一浪，什麼樣的浪都能夠一浪推一浪，不斷，所以叫做海潮音。這是我們講這一句，妙音觀世音，梵音海潮音。大家想為什麼說講法叫做震海潮音，雨大法雨呢？說震海潮音就是講法確實是，這個法無盡的法義源源不斷的時候，真的能對治我們的煩惱，息滅我們的貪瞋癡，唯有佛法可以如此功用。

所以由於能夠利他，故而進一步說，救世悉安寧；由於能夠自利，故而進一步又說，出世獲常住。人家就是雖然在世間，可是人家常住出世的如如不動的大禪定中；雖然在禪定中，可以同時分身散影地去救世悉安寧，也就是自利利他完全合為一體，才叫做觀音菩薩，圓通法門。所以大家看這一段總的就是大讚良哉觀世音。讚人，菩薩是能夠離苦得樂的人；讚法，是善得耳根圓通，離苦得樂的法。那麼讚自利利他，說法不停，就叫妙音。尋聲救苦，就叫觀音。妙音觀世音。音性無著，雖然聽這個聲音，不會執著，就叫梵音。那麼一切時處不失而為去說，就叫做潮音。所以這一切都叫觀世音。大家記住啊，以後我們再聽觀世音菩薩，觀音菩薩，你看這麼多的功德就叫梵音海潮音，妙音觀世音。這是這一段話，剛才我們是讀到這裡，是吧。那好，我們再往下讀。讀到圓通實如是，記住這一句。好，大家一起來。

我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。身心不能及。今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返源。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵銷覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。餘塵尚諸學。明極即如來。大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。

好，就到這裡，就到這裡。這裡開始就是指，你看這裡就文殊菩薩進一步說了，這裡講了一句我今啟如來，我還是指文殊菩薩。為什麼我們一直在三稱的時候加文殊菩薩呢？確實文殊菩薩在《楞嚴經》的地位太重要了，可以說跟觀音菩薩、大勢至菩薩是併駕齊驅的。那麼這裡的一句啟佛，啟就是告也，向佛說嘛。下面開始就訴說的是，但說耳根法門。前面因為說了那麼多的法門，那麼下面這些話就是說，文殊菩薩就著佛在前面講到六根的功德，還記得前面佛講六根的功德不是有一個擊鼓驗常嘛，還記得那個嗎？就是驗耳根的時候讓羅睺羅敲鼓。有沒有聲音的時候，這個聞性是常在的。是就著那個前面的經文，在語中加以發揮，突出耳根的妙用。所以這裡為了進一步突出這個速得圓通，所以他說我今啟白如來。你看。

如觀音所說，正如觀音菩薩所說的，就是說從耳根入修，能快速得到圓通。剛才觀音菩薩不是說了嘛，我什麼也不會，就是從耳根入的，佛問圓通。那麼這裡講到的他就引上好比前面佛說的，大家看：譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。這就是就著佛也前面講過，正如前面佛說的，有人在靜居的時候，十方，十個方面有人同時擊鼓，十處的鼓聲都能夠一時能我們的耳根能聞得到，他講的這個。那麼這個實驗就足以說明，耳根圓通法具此圓、通、常三個功德，既是圓的，又是通的，還是常的，具此三義。大家來看，為什麼這麼說呢？他又從六根特別揀擇了一下。你看。

目非觀障外。就是說眼睛看東西，只能夠看障內的，看不到障外的。你比如說我們向外看，隔著牆就看不到外面，向內看，隔著皮就看不到內臟，對不對，所以說目非觀障外。那麼這個舌根跟鼻根呢，跟這個味塵跟香塵也是一樣的，有隔就夠不著，就聞不到，就嘗不著，對不對，這是一樣的。那麼這個大家來看，口鼻亦復然。身以合方知。就是這個身體是以跟物體和合的時候才有知覺，才有這個觸塵感，觸覺出現。那麼心念紛無緒，就是這個意根太亂，沒有頭緒。

這樣進行一個鋪墊以後才說，隔垣聽音響，遐邇俱可聞。就是說隔著牆也能夠聽到，所有的聲音一時俱聞，唯有這個聲音，才能夠等量齊觀，其他的五根都做不到。這是要說這個意思，大家聽明白啊。你看前面的五根都做不到等量齊觀，只有耳根，隔著牆也行，所有的聲音一時俱聞。所以大家想，俱擊俱聞，就是到處敲鼓，都能夠聽到，這就說明它是圓的，對不對？那麼其他的五根都不通，只有這個耳根這裡都能夠聽，說明它是通的。那麼它又離開生滅，又睡的時候也在，醒的時候也在，說它是常的。這裡講到的，具足了圓、通、常三德，耳根的聞性，既是圓的，又是通的，還是常的。為什麼是常的，大家還記得那個實驗嗎？睡著了一叫，他還能醒，對不對，所以說它是常的。這裡講到的，五根所不齊，是則通真實，音聲性動靜，聞中為有無。這裡講到的五根所不齊，所以說只有耳根才是通到這個真實的圓通常的三個功德中來講。下面我們來再往下看，這我們一句一句地貫，大家都比較明瞭，其實內容很簡單，就是他講得太緊湊了。我們從音聲性動靜開始，大家跟著啊。

音聲性動靜就是指的，音聲之性是有動有靜。前面不是擊鼓驗常的時候，有的時候敲起來就動，沒了就靜了，對吧。那麼聞中為有無是指的什麼呢？但是在聞性中就顯現的說，是有聲呢還是沒有聲，動的時候就有聲，靜的時候就沒有聲，是不是。那麼說無聲號無聞，就是世間的人不能夠知道這個真實的涵義，所以他就以為，有聲的時候他就認為我聽見了，有聞了，無聲的時候呢，就是我沒有聽見，無聞了。這就是這句話，這叫無聲號無聞，我們世間的人在沒有聲音的時候，就以為無聞了。非實聞無性，是什麼意思呢？殊不知在沒有聞的時候，這個能夠覺的聞性還是無邊無際都在的，故說非實聞性無，不說真的聞性就沒有了。再往下看：

聲無既無滅，聲有亦非生。這是什麼意思呢？沒有聲音的時候，聞性也沒有滅去，有聲音生起來的時候，聞性也沒有生起，聞性是始終都在的。

生滅二圓離，是則常真實。生滅二相是，聞性是圓滿脫離了生滅之狀態的，圓滿的脫離，大家要悟啊，圓滿脫離，就是本來根本就沒有這個狀態，這就叫耳根聞性常住的妙義，所以說是則常真實。下面再作一個比方。

縱令在夢想，不為不思無。大家想縱令在夢想是什麼意思？通常我們說，哎呀我聽見了，你說我聽見了，你講我自己琢磨琢磨你說得對不對，這都是我們跟別人溝通的時候，對吧。假如我們有時候一個人獨自在那兒不是瞎琢磨嘛，你們有過吧，我看這會兒有的人還在瞎琢磨。等你瞎琢磨的時候呢，你也聽不見我講的什麼，大家笑一笑你也不知道，就一個人在那兒瞎琢磨，好像與外界無關，不知道有動還是靜的時候，這個時候，就以為沒有聲音的聞性了嗎？有沒有？還是有，所以說不為不思無。也不因為我沒有跟外界接觸，也不因為我自己瞎琢磨，不思不想了，這個聞性就滅無了，都在呢。

你說好比睡著的人，前面不是講過嘛，睡著的人聽到外面在舂米是吧，舂米的時候，那個聲音在搗的時候，他就把它以為說敲鐘呢，敲鼓呢，它就把他驚醒了。大家想想，這就是說什麼呢？聞性。大家發現了沒，為什麼只有聞性才能這樣呢？你聽過我們人睡著了，比如說我們人睡著了，大家通常是什麼辦法把他弄醒呢？是什麼辦法？對呀，趕緊把他叫醒。你在人睡著的時候說哎呀，給他看，看，能把他看醒嗎？能看醒嗎？不能呀。你看這裡就講到的說什麼呢？只有聞性才有這個功德，睡著了，那個性還在。眼的見性的話，睡著了見性就不在了。你給他塞吃的，他未必知道是什麼味道。所以說只有這個聞性，能夠始終起這個覺觀能力，它是超然于思惟之外的，超越于思惟之外。因為什麼呢？眼鼻舌意跟心這些，都不能夠在，比如說在夢中的時候是不能對於夢外的五塵有所覺的。唯獨耳根能通夢外，就是能叫醒，正在睡著的時候，醒的人能把他叫醒。所以你看為什麼這裡這麼講到說，就要用耳根呢？夢中一呼即覺，其他的身心到不了這個地步，眼睛看是看不醒呀。所以這就是這一段的話，大家看啊：縱令在夢想，不為不思無。

覺觀出思惟，身心不能及。就是聞性的這個覺觀呢，覺觀能力是超出於我們的思惟之外的，因為睡著了沒有思惟了，它還在，所以說它始終在。思惟就是眼看東西，鼻聽舌嘗的時候，意識分別的時候，這不是叫思惟嘛，但是聞性它是超出這個之外的。如果沒有超出之外的話，就剛才我們做的實驗，把你叫醒，就叫不醒了，不能成立呀，因為夢中的時候你沒有思惟，對吧，那他的聲音怎麼能進入到你呢，因為你的聞性還在。就是這個意思。這總貫得過來了吧？這是可以，這個比喻一打就聽懂了。好。

今此娑婆國，聲論得宣明。眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思。這裡就講到的說什麼呢？現在這個娑婆國土的眾生是耳根偏利，主要是就這個。那麼我們一切的義理呀，理解呀，都要依靠這個聲音言論才得以宣傳發明，這裡講的聲論得宣明。那麼由於這樣，眾生就會迷於我們本有的這個聞性，就是迷了這個我們無處不在、圓通常的聞性，循所聞的聲教去以增戲論，所以才取於流轉了。這就不是給一般的人講了啊，給聽經聞法的人講了。你看大家說，我們都一般聽聲音，聽講法也是，循著所聞的聲教，來增益這個戲論，增加堅厚我們的這個戲論無明。所以由於取於流轉，自取於流轉，循著這個聲音，才循聲故流轉，包括我們聽經聞法。所以你看這裡講到的，阿難縱然能夠博聞強記，他還是不免落入邪思呀。什麼叫邪思呢？什麼叫邪思？但凡你以所聞的緣心，用緣心來聽法，即是邪思。為什麼？因為你一起攀緣心，一起分別心，那麼你所緣到的這個法，就是你法成了什麼呀？是五塵所落謝的影子，絕不是聽法的本能的聞性所聞的功德，當你分別的時候。這就是我們現在，依所聞的聲塵還是淪落於流轉。最後兩句說，豈非隨所淪，旋流獲無妄。找著這兩句了嗎？

豈非隨所淪，旋流獲無妄。就是說還是落到這個，依著這個所聞的聲塵，淪落到這個流轉中了。那麼關於這一點呢，你看這裡就講到我們聞法的功德，就看我們怎麼聞。如果始終無休止的像阿難一樣，聞法裡邊有兩個，六詬，五不記。六詬五不記在一開頭講《楞嚴經》的時候就給大家講到了。六詬是詬病的詬，其中一個就是以攀緣心聽法。我們現在不知道說，你依著法義就罷了，有時候法講出來了，你不依著講的這個境界去停滯在那個狀態，去用身心去體悟，而是依著這個法你自己在那兒杜譔，假如我是，假如我會怎麼講，他講得對不對，這就越走越遠了，這是粗攀緣。微細的攀緣就是依著我現在講的，我在講，我現在講的，大家就豎起耳朵在聽，依著我講的法義在攀緣。可是我們現在得知道，我們現在如果依著聽的聲音語言交流的法，在交流、分別、對待的時候，都屬於邪思的範圍。這是我們在講高要求啊。

真正的聽法是什麼？如果聽得對，那你就是直擊這個聞性，直擊，擊，打擊的擊，直擊，直接撞擊這個聞性，能夠體悟得到這個聞性，我當下的聞性。大家體悟啊，所聽、能聽都能有助於我們觸摸這個聞性，那這才叫做不依攀緣心。反循嘛，不是外循，而是反觀。基本上我們現在還是依攀緣心。因為有時候我們講法也是不斷地倡導呀，聽法功德殊勝呀，大家要來聞呀，很容易如果聽得久了，又停滯在這個層面了。這就是為什麼逼得佛最後都沒辦法，才立一個教外別傳，不說話了。講《金剛經》講到所言是名既非，都這麼不斷地講，講到這句最後還說，誰要說我講法就是謗我呢。那還要講呀，就關於誰要說我講法就在謗我，這也是一句法呀，就看你能不能依著這個法，直接去擊，打擊我們的那個妄想，破掉那個。所以你看就，一旦攀緣就錯了。

還有五不記，就是一個叫不記深妙處，隨著語言文字。深是什麼？深就是一般人探不到的那個地方。妙就是什麼？離言絕相。所以不記深妙處，你看，就是聽法看我們怎麼聽的。如果我們像阿難一樣博聞強記，已經很難得了，這是從低水平、中水平，超高水平來講，還是落入邪思嘛。你一有分別就是有法塵的影子呀，落謝的影子呀，那就到了凡夫的分別。所以你看，這個聽法既可以開我們的性，聞性，也可以助我們的情，情見，就看你怎麼聽了。大家慢慢的啊。包括剛才講的這一段，也看你怎麼聽，就剛才講的這一段，也可以開我們的心性，也可以長我們的情見。就包括我不斷地在這兒說，開我們的心性，長我們的情見，就這句話，也同時可以開我們的心，長我們的情。就看大家怎麼悟。所以說到，為什麼說山窮水盡呢？忘言絕慮呢？就是這個意思。

所以在這裡的話，你看：阿難汝諦聽，我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。這是文殊菩薩轉向阿難了，說我現在乘著佛的威神之力，宣說如是，這個三昧叫做什麼？金剛王如幻不思議佛母真三昧，這是要連起來讀的，金剛王如幻不思議佛母真三昧。什麼叫做金剛王呢？破一切煩惱惑，這就叫金剛王。什麼叫做如幻呢？雖然破一切煩惱，但是要立一切法，有破有立，這就叫做如幻。破立同時，既破一切惑，又立一切法，立一切法的時候不染一切惑，破一切惑的時候不礙一切法，這就叫做破立同時，叫做不思議。大家看啊，金剛王是破惑的，如幻是立法的，破立同時就叫不思議，為什麼？凡夫做不到呀，只有佛菩薩，同時破同時立。我們破的時候就立不起來，立的時候就破不掉，破不乾淨。所以人家這才叫不思議。金剛王就是般若德。立一切法如幻，就叫解脫德。那麼破立同時不思議，就是法身德。這有名目的。一切諸佛都是從這三昧成的佛，所以叫做佛母真三昧，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴大定，這就叫佛母真三昧。所以大家看，你看說：

汝聞微塵佛，一切秘密門，欲漏不先除，畜聞成過誤。將聞持佛佛，何不自聞聞。這句話是什麼意思呢？大家來看。什麼叫做欲漏呢？說你聽到這麼多的佛來這個，這樣微塵的佛，這樣的一個秘密門，這樣的一個聞法的返自性的法門，那麼首先要什麼呢？總名欲漏不先除。就是六根攀緣六塵，就叫欲漏，你現在用耳根來緣這個法音，這就叫欲漏。如果你把聞的這個，你看這裡為什麼叫做畜聞成過誤呢？你把這個聞作為能儲藏，儲蓄的儲，你就把這個聞好像，我能聞，就裝起來一堆，那麼所畜，就是把人家講的這個話，你能所聞，被我聽見了，又裝起來一堆，那麼把這畜在這兒，能和所黏在一塊，放在一起不是就成了過失，就成了誤境了嘛，不是開悟的悟境，是誤入歧途的誤境，對不對。所以這就叫做畜聞成過誤，就是你把能聞所聞做為定性，那你還，當然就成了過失了。

將聞持佛佛，何不自聞聞，什麼意思呢？你與其用這個聞性來受持佛說的佛法，大家記住啊，我也在講佛法，那麼大家與其用這個聞性來分別解了我所說的佛說的佛法，何不向自己反聞其性呢？就是為什麼不向你們每個人當下能聞的這個聞性上去反觀呢？這就是這句話，將聞持佛佛，何不自聞聞。與其你聽，佛說的這個佛法你去聽了那麼多，這是向阿難說呢，對吧，你為什麼不向自己反聞自己所具的這個聞性，圓通聞性呢？這是文殊菩薩向阿難說的。

大家聽到這裡我們再會通一下，可能我們要覺得，既然有這樣的過患，為什麼要不斷地聽呢？既然不斷地要聽，你又說聽得不對。這就是聞思修的一個套路。如果我們這裡熏習反聞之理，我們在聽聞的時候，我們不斷地熏習自己反聞的這個道理。就是這裡說，與其你持佛佛，何不自聞聞，對吧，與其你聽佛講法，你為什麼不反聞呢？這是不是一句法呀？如果我們聽這一句法聽對了，那麼就等於是給我們熏習的時候反聞的這個道理，我們首先明白了。因為原來我們都是迷情嘛，循著這個情走的，現在我們反聞這個道理，既然他從這個理上來講到了這兒，我們就熏習這個道理，這叫做聞，該來聽還是要聽。

那麼聽完了以後要思，就是要相續反聞之態，這個狀態。第一個是熏習反聞之理，首先你要明白這個道理，不聽你不知道。第二個要相續反聞之態，這就好比說思了，這個時候，我們一會兒可能循著聲走了，一會又提醒得對，我要循著這個聲音不能走了，我反過來，反觀我的這個聞性的狀態。那麼這個狀態住不了幾秒，甚至於一秒都沒有，一剎那都沒有，又走了，一會兒又回來。這就叫思的階段，就是相對於我們說真妄相攻之時，看你是在聲上呢，還是在性上，就是在傳來佛法的這個聲音上呢，還是依著這個法在觀到自己的這個聞性上，看你在哪上面住得多，這就叫思了。最後執持反聞功夫，第三個就是修了，聞思修。一個，熏習反聞之理。二一個，相續反聞之態。第三個，執持反聞功夫。這就是讓你住在這個正念裡邊，相續越來越不斷。這不是就性成無上道了嘛，反聞聞自性。所以這裡講到的說，何不自聞聞呢？我們給大家會通一下，要不然就是講了這麼多，又說不能聽，又說要好好聽，到底聽還是不聽呢？好，下面我們再看：

聞非自然生，因聲有名字。旋聞與聲脫，能脫欲誰名。一根既返源，六根成解脫。這句話，這段話是什麼意思呢？你看，聞非自然生，就是說能聞的這個根呀，耳根，大家記住，耳根我們錯以為在耳朵上體現耳根的作用，其實能聞的聞性不在耳朵上。如果你放開耳朵，我不斷地說話，你聞你感覺一下，你的舌頭，舌頭的這個嘗性，是不是也具有聞性？或者你感覺的這個感性，也是一個性，它也能聞，其實本身就是它在聞。所以說能聞的這個根，它不是自然而有的，聞非自然生。因聲有名字是什麼呢？因為有動靜兩種聲塵，對不對，聲音的這個外塵嘛，一會兒動一會兒靜，由於這兩個不斷地合作來引誘，誘導什麼呢，就黏起了我們本來的這個湛然之體的這個，發為聽精了，精神的精。為什麼這裡用精來表達呢？為了區別於我們耳根的這個，先區別開來，另外理解。發為聽精，那麼這個聽精，就是有聽的能力的這個慢慢結晶一樣，怎麼結的呢？怎麼結的呢？這個聽精跟外面的聲音合作，結合了，結合了輝映在當下的時候，我們就以為耳根聽到聲音了。輝映在當下，能聽得懂嗎？映現的映，映像的映。既然映在當下的時候，我們就說，這是我的耳根在聽吧，我們就有耳根的感覺了，我長了耳朵，會聽聲音了，所以就有了名字了，這裡講到的，因聲有名字。看到這句了嗎？

旋聞與聲脫。如果能夠旋轉能聞的聞性，與所聞的聲音脫離了，這就叫做旋聞與聲脫。如果一旦讓它們這兩個脫離，能脫，那麼如果說聲音的這個外在的聲塵被脫離了以後，誰還能叫做能聞的根呢？對吧，因為有聲音才有耳朵的聞根，沒有聲音了，誰還去聞呢？能脫欲誰名，誰還能叫做能聞的根呢？所以在這種情況下，但能使一個耳根的聞性返本還源，那麼復歸到如來藏性的時候，六根同時就成解脫了。但能使一個根回到原狀，六個根全部同時成原狀了。這就是這句話。

今天時間關係，我們只能先講到這裡，也就正好講到這個一根既返源，六根成解脫。下一次我們來的時候再繼續往下講。那麼問一下，今天講的這些法義，在講的時候，至少在講的時候大家能跟得上嗎？能聽得懂嗎？好，我們合掌迴向，把你聽得懂的功德迴向。

聞法功德殊勝行。無邊勝福皆迴向。

普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。

十方三世一切佛。一切菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中。九品蓮花為父母。

花開見佛悟無生。不退菩薩為伴侶。

好，南無阿彌陀佛！