（第六講）

南無楞嚴會上佛菩薩（三稱）。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）。

南無大智文殊師利菩薩（三稱）。

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

好，請放掌。阿彌陀佛！

各位同修，因緣殊勝，已經進入到我們《楞嚴經》的第六講。那麼在此之前，我們的內容是把經題和證信序已經貫完了，今天我們從第九頁末端最後一行，「時波斯匿王」開始。那麼在上一講的時候，我們已經把這段經文讀了一遍，今天我們就從這句開始講起。

從這一段開始就叫做發起序了。這部《楞嚴經》為什麼出現這個楞嚴大義，首楞嚴法會，那麼就從這段開始講他的緣由，緣起。

這裡講到的「時」，是指什麼呀？就是七月十五這一天，佛歡喜日。眾僧大眾自恣之時。就是自己說自己的罪過，或者請大眾來檢舉自己的過失，有沒有犯這個過失，犯根本，有沒有別人懷疑我，也可以盡情地說出來。這樣的話，大家都是一個開敞、真誠、坦蕩的相處的這樣一個和敬僧團。所以佛非常歡喜。

我們都知道《盂蘭盆經》不是有講嘛，在這天，由於目連的這個緣起，所以在這天應以供養來迴向齋主的宗親亡靈，所以這天叫做佛歡喜日。盂蘭盆會。盂蘭，盂蘭盆，有時候我們也有一個誤會，盂蘭盆就以為說，這既然是供眾嘛，一定是端著個盆兒，盛了好多食物去供養三寶，有些初機的不知道的就會這樣理解。盂蘭盆是倒懸、倒掛的意思。就是說目犍連的母親受這個三途的苦，受這個餓鬼的苦的時候，身心不自在。好比把一個人綁起來倒掛在那裡一樣，所以這叫做盂蘭盆。是印度話。後來翻譯過來有一部經典叫做《盂蘭盆經》，所以盂蘭就是說受苦，倒掛，倒懸在那裡的感覺。是這樣來講的。

那麼這一天，有一位波斯匿王，就是我們講的這個城，這個國的國王。波斯匿王翻譯成漢語叫做月光，月亮的光。什麼意思？就是他自已有一個錯意，自以為是了。因為波斯匿王他跟誰一起生的，跟佛陀同一天生日。那麼因為佛降生的時候有好多瑞相，這個波斯匿王的父王以為說，他的兒子生下來，當時不是光明很多麼，像月光一樣，所以他就以為說自己的兒子生下來，所感召的這個福德。所以他說這個瑞相是自己的兒子帶進來的，他就給他起名月光。有光明。另外一個意思就叫做勝軍，勝利的勝，軍隊的軍。就是說他的部隊和這個國家的軍事實力，在當時的印度來講，其他的國家比不過。那麼波斯匿王為什麼出現在楞嚴法會與佛同時呢？

其實在過去龍光佛出世的時候，他跟釋迦牟尼佛同為地上菩薩，就是已經登地了。我們不是十信十住十行十迴向（十地），那麼他已經到登地的菩薩了，當時波斯匿王在因地的時候，只有到了第四地。但是釋迦牟尼佛已經到了第八地，他們兩個道行上還是有差別的。那釋迦牟尼佛這世成佛了以後，他也來示做大權菩薩，輔佐釋迦牟尼佛，助成他的弘法之道。

所以這裡「波斯匿王，為其父王諱日營齋」。就是他的先王，波斯匿王的父親，到這一天是他父親的忌日，喪親之日。我們說「諱日」就是喪親，自己的家裡有人走了，那麼這裡叫做「諱日」有兩重意思。

一般大家想想，我們在人世間，人家家裡有亡親的，或者到了第二年這一天祭祀的時候，首先忌諱什麼？忌舉吉事。就是不要做一些我們自以為是很吉利，比如說去唱歌呀，跳舞呀，飲酒呀，作樂呀，給人家好像說你跟人家對著乾似的，這是一層意思。

再一個就是隱晦，前面叫忌諱，就是我們不能做自己貪歡作樂的事。隱晦是什麼意思呢？就是說隱而不言了。人家爸去年這一天走的，那麼我們就這天就不去再說，哎呀，你瞧瞧你爸去年今天死了。這叫做防止人家聽了傷心，所以不去說這個話，這叫做隱晦。所以忌諱、隱晦有區別。這兩層意思。所以在這裡說「為其父王諱日」，那麼「為其父王諱日營齋」。就是齋供。他不去做這個貪歡作樂的事，也不去這個，防止，人家也不說聽了傷心。

但是他在這一天來營辦齋物供養佛陀和弟子，是這麼樣一天，這麼一件事。那麼具體的情形就是：「請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈，無上妙味，兼復親延諸大菩薩，城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應」。那麼這裡是什麼呀，為什麼要請佛呢？因為佛是解脫的大聖人，具足這個大威神力，所以供養他最有大功德。那麼能夠追溯他們已逝的亡魂，特別是自己的父親，依照佛的這個供佛的功德迴向，希望超拔他，能夠離苦得樂，生到善處。

所以在這種情況下，你看他自己「請佛宮掖」，就是請。「宮掖」是什麼呢？內宮。我們說「宮掖」，掖不是我們，一般人不是說腋下嘛，是吧？頭在這裡，肩膀在這，腋下，離頭很近，離核心地區的心臟也很近。所以這個「宮掖」就是說不但是內宮，我們有外宮有內宮，內宮是自己常住一個比較隱秘的地方了，但是他把佛能夠請到這個核心的，宮內的核心地區，說明他的恭敬心很到位。那麼這裡說的「宮掖」，就是內宮的左右廂房配殿，是這個意思。所以再一個，親自，「自迎如來」是親自把佛迎請到位。

那麼這個「珍饈」，珍就是稀有，饈就是貴重，一般人吃不到，而且這個成本還很高的這麼一桌大素席，來請佛，來這裡應供。而且都是「無上妙味」。平常一般人都吃不到的，來這裡請佛。所以說，從中可見，而且還「兼復親延諸大菩薩」。還把佛的隨從都給請到一起了。

那麼這裡我們就知道說什麼意思呢，你看，從這幾句話可以說，他這個供養功德，首先到位的就是恭敬心。我們諸位，常給大家講這個恭敬心。那麼佛，供齋，我們佛教裡面說三寶門中好求福，供齋就是一個體現恭敬之事，有六種，這裡我們就看可以六種。為什麼？

就地，處所而言它在哪裡啊？在內宮，是一個核心地帶。

就迎接的這個儀式而言，他是親自。大家想想他也是人王，人王能夠放下這個身段親自來迎。當時武則天想請這個法藏國師去給她講《華嚴經》的時候，講完了親自給這個頂禮的嘛，膜拜的嘛，她是人王。那慈禧太后在西行的過程中，也是痛哭流涕地給虛雲老和尚頂禮，救了她一難，救了國，不但救她，國主，慈禧太后那會兒也算是一個當之無愧的國主了，雖然沒有登基，但是整個天下讓她掌控。所以這就說明他的恭敬，自己親自。

就這個設的這個宴而來，就是「廣設」，說明這個飯，這個酒，這個罪過不能說酒席，這個飯席很大。

那麼就這個饈而言則珍，就是就這個飯而言來，它是一般人吃不到的東西，這是第四。

就味而言這是「妙味」。

就眾而言則有隨同。

一般我們請人的話，說把你一個人請來了這就很抬舉了，把你的侍者，把你的司機都請到這個座上來，那麼你想想對這個主人，主要應供的這個人有多恭敬。所以我們也知道這個供養也是因果不虛。

你像我們現在有時候也到了廟裡，讓大眾師父來怎麼怎麼樣，你不管以什麼方式供這個僧寶，你供的時候是暢快淋漓，也沒有任何障礙，說給就給，說供就供，說佈施就佈施。那麼你的福報來的時候，也是暢通無阻的，心想事成的。那麼有時候，這個多說一句話，有的時候我們去廟裡面不是要大做功德嗎，請師父或者到這個，別請到家裡來有時候念個經或者什麼，想多念點，當然多念點功德大，那麼如果你覺得說好不容易師父們來一回，我一定要把他念經念多點，完了再一定要吃飯，然後一切都要，種種的這個都得由著自己，這個布了很多，不能說惡舉，也是善舉，那麼你的福報來的時候，也要經歷艱辛。這個因果線也是等同的。就看你的發心，當時因地怎樣，果地也是怎樣，你供的這個福報還在。但是你，為什麼我們世間人也是，有的人自己頭上掉餡兒餅就來了，砸著了。有的人種種的追求執取，才把這個福報得來。不一樣的，有差別相，這也體現他的供養功德。

那麼再看下一句：「城中復有長者居士，同時飯僧，佇佛來應」。你看，一個大佛事不僅僅在宮裡是這樣的，在城裡邊的這些「長者居士」，就是這些大富「長者」（也一樣）。

什麼才能叫做「長者」呢？第一個，印度的種族非常森嚴，所以他一個是要姓貴，就是說他的種姓是一個貴姓。第二個位高。一定是大家都抬舉的，位不一定是我們現在所說的世間的，說給你認一官兒，當然這也是一個標誌的體現，再一個，就是大家都抬舉他，恭敬他。還有一個大富威猛，就是具足資財，福報福德具足，而且往這兒一坐，別人一看就馬上為其所折服。這樣的一些大長者智慧深厚，而且一輩子他的德行，為什麼我們說晚節不保，就是德行從始至終是一個像模像樣的一個老人家。這樣的一種這裡叫做「長者」。

對「長者」，從兩個方面來講，體現他的德行。一個是上嘆，就是哪怕國君也要讚歎他，國君也要讚歎他。二一個下歸，就是下面所有的這些人都追隨他，買他的帳，這樣的一種才叫做「長者」。那麼「長者」是一重身份。

第二重身份，看見了嗎？「居士」，「長者居士」。什麼叫「居士」，居家守道之士。雖然沒有出家，但是在自己家裡，每天還是念念與道相應，這樣的一種「長者居士」。雖然身在塵勞，但是心常清淨，這樣的一種修行人。那麼這「居士」呢，這裡就屬於什麼「居士」呢，有德有位的「居士」。

你看我們一般說居士，在座的諸位也是居士，居士有好幾種，有的有德，但是沒有位。就是很稀鬆平常，隱沒於人群，德行知道這個人很好，很修行，但是很可能社會地位不是很高。那麼有的是有位沒德，雖然位很高，但是他德行不夠。那麼還有一些，這個在世間，你像這個維摩詰居士，這就屬於有德有位的。蘇東坡，中國的蘇東坡，也屬於有德有位，那麼有時候我們民間一些老實念佛的老齋公齋婆，看他的德行很高，一輩子戰戰兢兢，但是，地位不是很高。還有一個龐居士，大家聽過吧，就是從有德有位後來自己把位捨了，只存了德。龐居士，本來是家裡是巨富，最後他就把這個東西都裝在一條船上，一家子游到江裡邊，把這些萬貫家財全扔到江裡了。

別人還笑話他說，你身為居士，你不去佈施眾生，你要把這東西就這麼白白浪費了。他說句什麼啊，說我生生世世為佈施所累，你看講的第一義諦法。說又因為我生生世世佈施的時候執著我有錢，佈施給窮者，這個東西佈施的不少，那麼沒有三輪體空，體現在這輩子的時候，他成一個大富長者。他是這樣來說法的。所以他就從一個有德有位，後來變成一個有德沒位的人，窮了，一家子跟女兒編那個破蓆子賣點兒錢，夠過日子就可以了。這是何等的自在。這就是「長者居士」。

那麼「佇佛」就是守候著，這個佇就是等待的意思。在這裡守著等佛來應供，有的不知道佛已經受了王請了，還在這裡等待說可能佛陀會來，有的已經知道這個佛已經受這個波斯匿王別請了，所以等待其他的菩薩聖眾常隨弟子，分散到他這裡來應供。這是首先應供緣起。那麼第二個，佛僧赴請。我們再往下看。

這個時候，就是「佛敕文殊，分領菩薩，及阿羅漢，應諸齋主」。去應供去。這一句，「分領菩薩，及阿羅漢，應諸齋主」。你看佛慈悲廣大得怎麼樣呢？就是下令，為什麼這裡佛可以叫做敕呢？我們諸位在外邊去參學的時候看見說有的廟裡面說什麼呀，敕建。敕建怎麼怎麼樣，你看五台山敕建大顯通寺，敕建圓照寺，敕建菩薩頂叫什麼寺來著，那麼都屬於皇家下令。那為什麼皇家，他是王，可以用這個敕字。那麼皇帝叫作人王，佛是法王，所以在這裡也可以說「佛敕文殊」。令他的法王子去幹這個事，那麼幹什麼去了，「分領菩薩，及阿羅漢，應諸齋主」。個個都去做這個應供功德。但是有一個人，就是這部《楞嚴經》的主角，馬上要開始，給他埋伏筆。為什麼呢？他沒在此列。我們再往下看。

「唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次，既無上座及阿闍黎，途中獨歸，其日無供。即時阿難執持應器，於所游城次第循乞」。

你看這一段。這裡為什麼說「唯有阿難」呢？就是只有阿難一個，第一個主角出現了。那麼不在場的情形，就是他沒有在大眾之中，才能導致後來出現的這個問題，所以這裡叫做這個「先受別請，遠遊未歸」。

我們都知道阿難，翻譯成漢語叫做慶喜。為什麼呢？他在佛成道的這一天生的，是佛的堂弟，是佛的叔父白飯王的兒子，阿難。

那麼這裡說「先受別請」是什麼意思呢？跟僧團制的這個律制有關。僧團裡邊，我們為什麼說利和同均，大家聽過這句話吧。什麼意思呢？就是說只要你出家了，那麼你就代表十方三寶，十方三寶受十方信眾供養，那麼所有十方信眾的供養，每一個身為三寶之一的當機者，承擔者都有一份。所以說你去應供的時候，沒有特別的開緣，那麼你是要整體大家一塊兒去，成就圓滿這個別人的供養功德的。你不可以一個人我們常說的獨吞。自己「先受別請」，所以這裡有別請這種說法。別眾食。所以在僧團裡面嚴格的講的話，你必須到大寮去過齋。你自己開小灶，自己覺得什麼呀，甚至有病了還得開緣，才可以說別眾食。否則你一定要跟大眾一起，廟裡吃什麼你就吃什麼，不許炒小菜兒。

那麼這裡呢？為什麼說阿難這個「先受別請」這裡呢？因為既然施食供養的利養屬於十方僧的，那麼你現在個別接受，就好比說你自己偷偷的，自作主張的，把十方檀越的這個供養，拿過來自己受用，這就有可能於盜上面有毀犯。但是也有開緣，為什麼呢？可以別請。在這個毗尼律藏中，除了有施衣時、病時、行時、做衣時。什麼意思呢？就是「先受別請」，除非你今天生病沒辦法去，生的病很重，沒辦法隨大眾一塊兒去吃。再一個，七月十五這一天有人會供養三衣。這三衣是僧人最基本的一個藏蓄，那麼如果有時候有的少了一件或者壞了或者被人家拿了，那麼就有人會給供養。供養就叫做，做衣時或施衣時，你自己去要量一下尺寸嘛，做衣。施衣呢，別人今天要供養的時候，你去拿了，那麼這個時候你不在大眾中，可能耽擱了飯食了，就可以受別請。是可以的。阿難，就是今天「先受別請」，就是為了正好在施衣時，佈施衣的時候。

那麼遠遊未歸，出去受別請以後，還沒有回來，所以呢，就沒有趕上，這個「不遑僧次」，遑就是沒有趕上，沒有湊到一起。次列麼，「僧次」次列，就是沒有趕回來在大眾之列，是這麼個意思。這就是第一伏筆埋下了，為什麼？若非遠遊，怎麼會有摩登伽女攝入淫席之因，這是第一個伏筆。那麼第二個「既無上座，及阿闍黎。途中獨歸」。在律制中講到，這就這因為他的這個過失不是講到因為他沒有完全按律。在戒律裡面說一個僧遠行，我們僧一定要從出家開始就要依止「上座」，依止「阿闍黎」。我們說依止義，不是有時候我們說再拜一個依止師麼，依止，依他而止、依他而住，隨他而學，不能離開。這是有規矩的。你年輕的僧人，或者你年輕的這個剛剛出家的沙彌等等這些。那麼這裡講到說僧遠行的，一定要有兩位同行，一定要隨行有兩位，「上座」或者說「阿闍黎」，那麼如果你五夏，就是五年沒有滿的話，你還不能暫，就是一刻都不能離開你的依止。但是這裡因為阿難，你看，已經十夏，就是這個時候阿難已經出家十年了，這一年，所以說可以獨行了，所以他也就不算犯過。

但是，不算犯過，因為他的這個道力不夠，所以這是第二個伏筆。如果非是獨歸，怎麼會下墮。第一個遠遊別請，第二個「途中獨歸」。一步一步的要逼近這個事件的發生了。那麼這裡我們說「上座」，我們常說長老長老，你看我們說傳印長老、一誠長老，長老其實就是「上座」，但是他也可以分門別類的而論。

比如說有一個叫：生年「上座」，就是生命的生，年齡的年，生年上座，比如說這個長老年齡很大，一輩子的修行積累，那麼這個時候，他稱之為名副其實的大德，叫生年「上座」。

第二個，叫戒臘「上座」，因為在僧團裡面最主要是看你的（戒臘）。你出家的這個年代，有時候還不比你受戒的年代重要，所以說「上座」「上座」，我們說的「上座」比丘，主要是看他的戒臘，每過一夏麼，算作一臘。你的戒臘長，那麼這裡就叫做戒臘「上座」，受戒久。

再一個，福德「上座」，就是宿世無量劫來修的福慧具足，福德「上座」。你看本煥老和尚，這就是非常到位的福德「上座」。每一次他一出現，大家莫名其妙不由自主的就想頂禮磕頭，就想供養，他有這個福報，有這個德行，所以叫做福德「上座」。

第四個就是最圓滿的，叫做法性「上座」。同證無為，證果的阿羅漢，或者四果聖人。

那麼這分門別類，你比如說，我們像說法性「上座」，那有時候他就是一個福德「上座」，有時候又是戒臘「上座」，不是這樣的去各各而別的，有時候一個長老就具足了這四種功德的也有。有的具足其中的一種功德，都可以稱之為佛門中的長老。這裡阿難既沒有長老隨行。

第二個也沒有「阿闍黎」。「阿闍黎」叫做軌範師。我們不是有師範大學麼，就是這個范，軌就是軌則的軌。什麼意思呢？就是說可以糾正弟子的正行，你哪兒做錯了，他可以指出來，那麼他什麼條條道道的規矩他都懂，能為弟子們做軌則的，這樣的一種師範高僧就叫做「阿闍黎」。所以「阿闍黎」就是叫做軌範。每一個出家人都會有五種「阿闍黎」。我們常說，哎呀大「阿闍黎」大「阿闍黎」，像這個受戒的時候，三師、七尊證、十師，那麼你隨隨時時，還有引禮師，光在堂上的有七個師父、十個師父。三個主要的，得戒和尚、教授、羯磨「阿闍黎」。還有七尊證師，這些隨時見了都要頂禮。你們這裡有受菩薩戒的，那麼你見了你們的戒師父也要隨時要頂禮、要合掌、要供養，這是最基本的。

那麼這裡我們說出家的，第一個叫出家「阿闍黎」，就是給你剃度授沙彌十戒的，從出家的身份來講這叫做出家「阿闍黎」。我們這是在講阿難嘛。那麼再一個就是教授和羯磨「阿闍黎」。

教授是什麼？受具足戒的時候，在屏處問遮難。就是教授「阿闍黎」在這裡，比如說我們今天懺摩，懺悔，拜了一天，晚上他就要問遮難，或者問說，你有犯過什麼過失，不可以受戒的這些情形你有沒有？那麼三個三個進去，一樣地挨問，如果有的時候還會供養你香板，啪啪啪打幾下讓你業障消除，明天可以順利地登比丘壇，受比丘戒。所以這就叫問遮難，然後，還教給說你明天應該怎麼說。大德一心念，我佛子某某或者我沙彌某某，乞大德為我做具足戒本師，慈憫故，然後乞請。怎麼去乞戒，戒需要我們去乞的，乞請給我授才能受。所以這裡邊都有羯磨，就是一個規矩一套的範式的。你們受菩薩戒的也有這樣的說法，也有這樣的念白。那麼這個也是教授教給你，還有你怎麼樣的威儀、怎麼樣進堂、怎麼樣出堂，怎麼樣疊衣、搭衣，穿海青，都有軌則。那麼這就叫做教授「阿闍黎」。

羯磨「阿闍黎」是什麼呢？我們受戒的時候，三番羯磨：汝聽懂了嗎？大家說聽懂了。汝能依教奉行？說依教奉行。已一一具足否？說具足。這個就是給你像律師一樣成就這個羯磨法。羯磨就是做法的意思。就是今天咱們有這麼一個會場，然後把這個法我問了，你們說了，圓滿了、成就了，這就叫做羯磨成就。那麼，為受具足戒的，這個叫做羯磨「阿闍黎」，又叫做受戒「阿闍黎」。

再一個就是受經「阿闍黎」，你在三藏十二部教法上，得了利益，受了法義，那麼他傳授給你的，甚至一句一偈乃至四句偈，你看馬勝比丘出去的時候，怎麼度的別人？說諸法因緣生，緣謝法還滅，吾師大沙門，常作如是說，別人一看馬上就得度了。甚至在宗門下，問你說：什麼是祖師西來意？說喫茶去。什麼是祖師佛法大意？庭前柏樹子。這些都屬於受經「阿闍黎」，授給你經道，授給你佛法。

那麼再一個就是依止「阿闍黎」，你要依止他而住，依止了他，依止他的身，依止他的法，哪怕說共住一宿，這也算依止「阿闍黎」，這五種我們常說的就叫做「阿闍黎」。

阿難這裡既沒有「上座」也沒有「阿闍黎」，途中一個人回來，好了，危險了。戒體、法身慧命就要出問題。那麼這是怎麼講的？說「其日無供」。為什麼阿難獨自出去，又獨自回來？因為這一天他沒有可以受供的，因為大家都去皇宮裡面去應供去了。所有的這些皇帝、臣子，你看這印度的法會有多大？大家都知道佛和弟子們都去分散去應供了，所以就沒有人在這裡給佈施這個供食了。因為阿難他還是在城中「次第循乞」麼，但是沒有人供了，因為人人都知道（佛）去王城去應供了，沒有人來做這個施食了。那麼在這種情況，雖然阿難「執持應器，於其城中，次第循乞」。雖然他拿著缽，但是沒有人來吃飯。

這個「應器」又叫做應法器、應量器。印度話叫做缽多羅。大家知道就是出家人用的那個缽，我們看到去南傳的話，現在還用托缽乞食這種這個僧團的儀行。但是大乘，所謂的大乘之際不知道是不執著還是沒保留住，就沒了。現在在齋堂裡面，這是叢林規矩養成的範式。中國人，現在已經沒這個套路。但是他在吃飯的時候，真正的嚴格的叢林來講，特別是我們受戒的，還是要持缽，用缽來吃的，缽完了以後怎麼去涮水，怎麼去，供養的時候要把缽，做為這樣拿著來供養，然後吃飯也是龍含珠、鳳點頭。都不能一點兒，不能說吃著自己的缽，看見那邊打飯的來了，趕緊說，哎呦，又來了，有什麼好吃的，更望得，這都不許的，都有過失。我們那會兒受戒的時候，有一個一塊兒的一個沙彌，受戒受比丘戒，他在齋堂裡，他這個腿老是這樣吊著晃，怎麼說他就改不了，吃飯的時候，那麼我們齋堂（桌子）是窄的條啊，那邊沒有像我這會兒腿愛怎麼樣怎麼樣，是遮擋起來的，引禮師一看就看見了，怎麼說他都不行，後來啪啪啪幾香板下去，到受戒完了這兒還是青的，紫的麼，發紫發青麼，一下子就記住了。這規矩就不犯了。所以說這個應法的缽多羅，就是僧人的缽。

它為什麼叫做「應器」呢？它的體、色、量都要必須如法，就是合乎規矩。從這個體上來講，就是它的質量怎麼樣？只能用鐵或者瓦，所以在受戒的時候問說，你是鐵缽還是瓦缽？那麼這個戒場，要麼是鐵的，現在基本上都是瓦缽，就是陶的，有時候所謂的紫砂的這些都屬於瓦缽。顏色，要麼是黑赤色，要麼是鴿子灰。你不能說非常綺麗的、奢華的、五彩斑斕的，托著這麼個玩意兒，讓人家，博眾生的眼球兒。這個唐玄奘去西天取經只有一個紫金缽，那是皇帝多少年給賜這麼一個。一般的只能用鐵或者瓦，顏色是灰或者黑色。那麼這個量，應自己的食量，最大的可以超過三升，最小的半升，看你一頓能吃多少。所以這叫做缽。持著這個「應器」。

「於所游城，次第循乞」。為什麼說這是「次第」呢？托著這個缽，到他的游至之處，「次第」是從內向外，就是從我，就我現在開始，一步一步的向遠處什麼啊，這個「循乞」是順序而乞。不是說這家我覺得可以，那麼我就向他乞討。下一家我覺得看這人長的歪瓜裂棗的不順眼，我就隔開，到第三家去了，不許的。這叫做「次第循乞」。為什麼呢？從內到外的話，你不會挑這些種族貴賤。「次第循乞」，說明你心持平等，沒有分別。你看佛門裡邊的日常生活，吃喝拉撒，都要你念念往無為道上會，往規矩中走。所以這裡的，是這樣的一個情形和心態。

那麼這裡再看，「心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德」。大家看見了嗎？因為這裡講到說這個國王、長者先已經發心遍請諸僧了，那麼現在發心請阿難的即是叫做最後檀越，就是今天就剩我一個人還沒吃飯了，那麼你來佈施我、供養我的話，一定是最後。檀越是什麼意思？檀就是佈施的意思，越就是超越的意思，檀越之義就是以佈施功德能夠感來的福報超越貧窮困苦之海，所以叫做檀越。你們有時候去供養僧寶有的上堂說法的時候說，所謂佈施者，必獲其利益。最後說今天的檀越是哪位哪位請上來拈香，那就說明你以這個佈施功德可以感得將來超越貧窮困苦之海，所以這是一個檀越意思。

那麼只求最後一家的話，這你看說，「最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓」。在印度這個種姓制度是非常的等級森嚴，一共在印度有四種種姓。

最高的一種是婆羅門，我們知道婆羅門是什麼？就是掌管祈禱，然後就跟神與人的這個媒介一樣，這個司掌宗教儀式的這些人，代表神跟人間的媒介。那麼這個在古印度來講的，勢力極其大，甚至國王、大臣種姓都要尊崇他，婆羅門。現在印度這個最廣的教派還是婆羅門教 ，印度教其實是它的前身。

那麼這個剎帝利譯為田主，就是別稱叫做王族、貴族。這些國王，大臣，將軍，掌管政治軍事的這個層面的種族，這些人叫做剎帝利。

那麼還有一個吠舍，就是居士、商人。一般的這個平民，工、農、商，這個等級叫做吠舍。

最次的叫做首陀羅，說什麼呀，就是這些人脾氣暴躁，長得也丑，在鄉郊野外等等，就是這些最低下的這些種族，那麼他們一般的都是殺人，殺者，屠夫這一類的職業，這是四種種姓。

到現在印度的種姓制度還非常強。他們通婚，相互去來往，去社交等等，就看你的種姓是怎麼樣的。現在這些下賤種姓還是被人看不起。那麼，這個四姓之外還有一個種姓，最下，連種姓都入不了，是什麼呀？專職這個屠殺，漁獵，他的殺心非常盛大，惱害眾生，是這樣的一種最低賤的人。那麼他的這個叫做什麼呀？就是我們這裡講的，「及旃陀羅」。就是「旃陀羅」了，他連四姓都入不進去。這號人他拿過的東西，貴族都不去接觸了。他自己在行在路上的話，自己要先搖鈴子，說我是個「旃陀羅」，我已經過來了，你們可離著遠一點兒，在印度都是這樣。要麼搖個鈴子要麼就拿這個竹子來回敲。就像我們這裡說，磨剪子的戧菜刀，有收破爛的過來了，你們一聽就去了。這個是我們一聽趕緊離得遠遠的，大家不靠近他。大家想想這樣的一種生活狀態，最低級的。

那麼這裡，阿難發心，「無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅」。說你高的也行低的也行，我不講究。為什麼呢？他要「方行等慈」。在這裡要「方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生無量功德」。他要修這個平等普度之心，所以在這裡是這樣的一種發心。「圓成一切眾生無量功德」。為什麼這樣發心？你看下一句，大家找得到嗎？十一頁。大家要盯著經文，然後聽我講說。因為這個序分裡面，就是有一些法義或者一些法軌，我們明瞭了以後，再以後看其他的經典，就更好地貫通了。

「阿難已知，如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗」。這句話，什麼意思呢？為什麼阿難要發這個平等心，因為他見有人吃過虧。我們常說的吃一塹長一智。大家讀過《維摩詰經》嗎？《維摩詰經》又叫《淨名經》，是在方等會上講的，在這個《淨名經》裡邊，這個維摩詰就呵斥誰？呵斥這個須菩提和大迦葉，這兩個人。

須菩提，他專門找有錢人家，他去乞食。他專去有錢，捨這個貧賤人的錢，他說富人的福氣，這輩子享的這麼好，但是如果把福氣享完了，就會下墮了，下輩子就沒了，所以為了憐憫他們，專門找有錢的人家去乞討，乞食。給他們一個培福的機會。

這個大迦葉，他又是另一個極端，怎麼樣啊？專門找貧賤的人家去乞食。說他們這輩子已經這麼窮了，我發心讓他們多種福田，來生有這個福德。

一個執著貧，一個執著富，不能在這裡像佛一樣，「開闡無遮」。「心不均平」，不能像佛，「開闡無遮」，平等行慈。那麼在這種情況下，當時，在《維摩詰經》裡邊，這個維摩詰大士不就呵斥他們兩個，說你們這樣不對，引發人家的「疑謗」。所以當時這個，這裡為什麼說，「如來世尊訶須菩提」，就是當時佛也在場，但是他並沒有制止這個維摩詰，那就等於說如來就呵斥他們兩位弟子，不應該這樣。這樣的話會引發眾生的「疑謗」之心。

你看這眾生多難伺候，為什麼說住持法道，住持法道。雖然心無執著，可是在利益眾生上面一點一滴都得去認認真真去做。有時候你穿了這個衣服你出去，你就是，該怎麼做就怎麼做，該怎麼走就怎麼走，該說什麼就說什麼，不該說什麼就不能說什麼。你心裡可能沒在這個意，說者無心聽者有意。身為法師，出家有多難，多不容易。是嗎？因為眾生太難伺候。

你看為什麼這裡講到的「度諸疑謗」呢？如果你光撿貧的去乞食，他就說，哎呀，你這個人怎麼這麼怪？專撿有窮人家的，就在人世間來講的話你就在搞怪。他就會對佛法產生懷疑，說佛法裡面這些佛弟子們都是搞怪。你專撿富的去乞，他就說你攀緣心重，就會誹謗你，看不起你，說你這個人攀高結貴，只找富人家去乞食，就會誹謗你。所以「度諸疑謗」就是，只有你去不挑不揀地平等去乞食，才可以杜絕別人對你的懷疑和誹謗。眾生才服你，信你。所以這裡講到的「開闡無遮，度諸疑謗」，就是說放開你的心，就一家一家，一戶一戶地，不要去抉擇是尊貴還是貧賤，不要抉擇是富還是貧。就這麼去乞討就可以了。所以這裡就是「開闡無遮」地這樣去次第乞，這樣才能夠度別人的疑謗。是這麼個意思。

但是在這個小乘法也就是說上座部的戒律裡邊，其實說去乞食還是有五家不去的。他們是有抉擇的，為了防止毀犯道業。第一個就是官家，官宦人家，招是非。第二個就是這種，這個酒樓，歌舞院，就是說這些賣唱的，等等這些場所。第三個就是屠夫家，這個屠夫造業太惡了。第四個就是說買賣酒的地方，買賣酒家，沽酒家。第五個就是淫捨，就是摩登伽女賣淫的這個場所，妓院。在小乘律部裡邊，還是揀擇這五個地方是不去的。

那麼我們這裡為什麼說要平等行乞呢？他就是為了，除了說息這個凡夫的疑謗，破這個二乘的分別以外。第一個是，由內心所持的平等之理，所以在外上面他就不會有貧富之分別。所以他去「開闡無遮」地去乞食，就佛的境界來講。再一個，自己的心裡沒有貪著、沒有我慢，那麼自然貧富你也不會去抉擇，這是種自然而然的心理狀態，真心的流露。所以從這點來講的話，說這裡說，哎，他覺得阿難發現這個「欽仰如來」，就是佩服釋迦牟尼佛「開闡無遮」地去乞食。大家還記得《金剛經》的序分中嗎？怎麼樣啊？說到佛陀，世尊，入舍衛大城，次第乞已，飯食訖，把腳洗了，然後敷座而坐，非常淡定地姿勢。《金剛經》講的是無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，凡所有相皆是虛妄。那麼所有相的虛妄的這個境界怎麼體現，就在佛陀日常的生活中。如如不動，次第乞已，沒挑沒撿，這才是佛所證的真實境界。所以，阿難在這裡「欽仰如來」的這種境界，所以他也準備依樣畫葫蘆地這麼走一遭。可惜呢，沒有這個本事。馬上有事情要發生了。

這裡所說的，他的圓發「一切眾生無量功德」，就是以乞食的這個因緣來做這個佛事。那我們這裡為什麼它反成墮淫室之因呢？第一個，剛才我們講了乞食遠遊，這是伏筆。第二個，遠遊尚無同行只有獨歸，這是伏筆。第三個，現在他想著以平等去乞食，這個心真好。因為你只有去平等才能叫圓成「一切眾生無量功德」。對不對？就我們來看一看，就這個乞食這個佛事來講。供養齋的這個佛事來講，阿難今天沒有飯吃的話，那麼國王大臣所供的齋圓滿不圓滿？不圓滿，落下阿難，入了有漏。我們常說不究竟。因為僧數里面他也算一分子，你把他落下了，供齋功德就不圓滿。所以說，如果說有最後發心的這個人，這個最後的檀越，獨把阿難這份兒給補上了以後，那麼才說王臣，長者，居士的功德才能圓成，就是總體來講，就是一個以俗供僧，對不對？所以他這裡是最後檀越。但是就阿難一邊，剛才是就齋主一邊來講。

就阿難一邊來講的話，如果他有分別貴賤，不受這個旃陀羅之供，那麼他的乞食功德就不能平等，是不是？就不圓滿。所以他這裡說平等而乞才為功德圓成。就齋主，平等而供。就受眾，平等而乞。不論供者、乞者都是平等才稱之為圓成功德。有一落，有一分別，那麼你今天的功德有漏。

為什麼我們現在說出世叫做無漏，無漏阿羅漢，為什麼說佛證的果位是究竟，因為它沒有漏，是圓滿的。它不缺口，因地由於平等無漏，果上才能如此圓滿。所以這就叫供齋功德殊勝行。那麼如果你這樣圓成功德了，就食來講，就供的這個食來講，這叫平等圓成。就法，我不分別的這個法來講，才叫平等圓成。供者是眾生，受眾供者也是眾生。總而言之，才可以稱之為這裡講到「圓成一切眾生無量功德」。看見這句話了嗎，這是這麼個意思。

可是發心雖好，也是發的圓心，道力不夠。就是說，說願意可以，我願意這麼做，可是我未必能夠有能力這麼做。這不是果不其然，猶如羽毛還沒有長成的鳥一樣，你不可離這個樹枝太遠了。由於這個還沒有長得枝茂繁盛，根深蒂固的這個樹，那麼你就經不起這個暴風驟雨。阿難正是如此，所以此次又埋一大伏筆，阿難馬上要有難，自己還在那兒渾然不覺，以為正在行道，馬上違緣就要來了。

你看：「經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法」。是這個句嗎？「城隍」就是城外面的這個溝壑，裡邊沒有水了，我們叫做「城隍」，我不知道為什麼我們說城隍廟城隍廟，就是指的這個城池，外邊到這個溝壑這邊沒有水的這個地方，「郭門」就是城裡邊一般有兩重門，那麼城門之外門就叫做「郭門」，內門就叫城門。這是古人一般是這麼的稱謂。這裡為什麼還要說，「經彼城隍」，就是「徐步郭門」。你看就是走在這個地方，他還要「嚴整威儀」。我們可以設想一下，就是說還端著個身子，在那拿著捏著，可能心還沒到佛的自然平等無刻意狀態，為了此，但是他要「嚴整威儀」。這個威儀，有可能有點，有點是刻意出來的。當然，我們現在也不是說在這就笑話，不可以，從佛比，他有點刻意。從凡夫來比，提鞋都沒資格。

諸位要曉得，在佛時代的時候，有一個六群比丘，六群比丘在佛世的時候已經是最搗蛋，僧團裡面，最搗蛋的人，但是因為他們出身貴族剎帝利，都是嬌生慣養的，老不聽話，還窮講究，講究這個享受，但是他們的威儀，端著一碗水走幾里路，這個水都滿滿的一碗水都不會灑掉，大家想想威儀有多好。這是最次的搗蛋的比丘。

所以這裡的阿難齊整威儀，威儀可以度人呀。「肅恭齋法」，就是準備說端著像模像樣的去乞食、應別人的供養。這裡的「嚴」麼，嚴整的嚴，就是從容貌上來講，不笑。「整」是他的衣服上來講，有儀可軌，要把袖子整個這個三衣整理一下。「肅」是從心裡來講，不管誰來供養我，我到哪裡乞食，心我要鎖定這個，不能亂動。「恭」從事上來講，有個法規，法則不失，我在受乞食的時候，別人來供的時候，我怎麼拿缽，別人怎麼頂禮膜拜，然後供齋等等，都有一套法規的。這就叫做「嚴整威儀，肅恭齋法」。出城遊行。

但是殊不知道，馬上這個山雨欲來風滿樓，不經意間，這要遭遇幻術了。所以說，預知下半場怎樣，我們休息十分鐘，回過頭來再講解。阿彌陀佛！

好，各位，我們再稍微定一下心，把經本拿起來，把法本拿起來，翻到十二頁，翻到了嗎？十二頁的第二行，上次是不是讀到這裡了，那麼我們現在開始，從「爾時」開始一起讀，讀到第十三頁的第三行，「提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所」。讀到這裡，啊。今天我們把這段講完，那麼把序分就圓滿功德了，我們一起來。

「爾時阿難，因乞食次。經歷淫室。遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅，先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。如來知彼，淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。願聞法要。於時，世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難及摩登伽歸來佛所。」

好，就這裡，阿彌陀佛！你說我都說了，你們咱們就剎不住呢。這段文，為什麼要把它割裂來讀，就是今天，我們正好把這個序分給完全講完。

那麼，從「爾時阿難，因乞食次」開始，再來講，我們盯著經文來看。因為阿難不是剛才講到上半場，因為他要發平等心，平等來慈，所以他就不會抉擇我們剛才給大家講的五家，五家最後一家就是淫捨、淫處麼，不去乞食，他沒有抉擇。在這種情況下，他就深陷到這麼一個尷尬之中。你看「經歷淫捨」的時候。「遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒」把他給蠱惑了。

那麼這裡講到的，遭遇的這個幻術。我們來怎麼樣理解幻術，就是可以隨便平常變幻物相之術，虛幻之咒術。就他這個外道可能形成的這樣的一個咒力，那麼依照他可能也有他的願力和心力，宿世來的相續的熏習種子，那麼這個加持和干擾，可以讓他隨意眾生前幻化變現東西和境界，所以這裡叫做，為什麼這裡叫做「娑毗迦羅先梵天咒」呢？「娑毗迦羅」這個地方叫黃頭仙。就是說，他之所以叫做這個，他以前在修行的時候，屬於苦行外道，他的頭髮是黃色的像金一樣，所以這裡有時候叫黃頭仙，又叫做金頭仙。但是他修的這個咒非常厲害，他一持咒的時候，他心力大到什麼程度，他這個咒念起來、持起來的時候，讓他所對的人能夠看見日月墮地，就太陽月亮能夠落到地上來了，甚至可以能讓梵天下生，他就可以讓在旁邊這個人以為，大梵天下來到他跟前來了。我自己理解其實也就等於說蠱惑人們以為，比如說魔在蠱惑我們修行的時候，就變一個佛給你看，然後你一上當，馬上心就轉了。他這裡這個所謂的遭大幻術就是這樣，因為它是幻術不是真實的，不是真實功德。

不像我們去了極樂世界，依正莊嚴，水鳥樹林，等等這些。西方三聖這都是真實功德，諸上善人，都是從真實念佛三昧功德所感的。他這裡「遭大幻術」，是幻術。所以說他這個咒就傳給摩登伽了，他為什麼叫「先梵天咒」呢？他自己修的這個外道，他對外人吹噓什麼，說他修的這個咒語，是梵天曾經傳給他的，先的梵天曾經，所以他這裡叫做「先梵天咒」。那麼，他把這個咒就傳給這裡的「摩登伽女」她媽，為什麼叫「摩登伽女」，也就是她媽叫「摩登伽」。傳給這個「摩登伽」。但是，她的女兒，「摩登伽」的女兒是個妓女，她看見阿難的相貌俊美，心生染著，就開始撒嬌纏著她媽不放，那麼這個「摩登伽」還說，阿難是一個出家人，已經隨佛出家修行了，你不可以這樣。她就纏著她的媽媽，非得讓阿難做她的丈夫，就一眼看上了。那麼她的媽媽不得已，只好怎麼樣，用這個咒念過以後，用一個毛巾蓋著食物，讓她的「摩登伽女」，不是阿難來乞食了嗎，蓋著這個食物，端著去供養阿難。蓋食物的這個毛巾被咒術給蠱惑過。

所以你看，這也叫做加持。我們不是常說加被加持嗎？這也是加持，只不過是一種惡加持，邪加持，反加持，加持的作用很大。講到這我怎麼想起三打白骨精來，你看就是逼著他，最後那豬八戒不是哼哼哼一吃，灑出來全是青蛙蝌蚪那髒東西。那麼在這個時候，千鈞一髮之際，一個很大的麻煩，就是她來「淫躬撫摸」，阿難要「將毀戒體」。

「戒體」是一個修無為之道，出世之人，作為出家人的一個命脈，就是「戒體」。他出家登這個三壇，特別是登比丘壇，一旦羯磨成就，那麼你，剛才我們不是講了，乞戒，聽法，最後應答，能依教奉行，這個心力特別大。所以這個時候，他會感來一種無表色法，這就叫「戒體」。怎麼樣理解無表色法，在唯識學上面有，不是我們說的色不異空，空不異色。這個色就是以滯礙為義。滯礙是什麼意思，就是這個東西有障礙，我就不可以把它抹煞掉。那麼它有障礙，會變壞的東西，看得見，摸得著的，這就叫色法。這裡的色，是細分上來。色有什麼，有顯色，有形色，顯就是顯現，形色就是說一個流動的一個東西，有這個極微色，還有極迥色，還有這裡講到的有表色。有表色就是看見的什麼。

看見我的胳膊了嗎？有伸有屈，有左有右，這是有表相的色法。無表色是什麼呢？你說它有，它看不見，摸不著。你說它沒有，它可以形成巨大的力量撼動。這裡講到的就是等我們的心力巨大，羯磨成就，決定我受了二百五十條戒律，我將盡形壽遵守這二百五十條，形成的這個巨大的心力，三寶加持，如雲如蓋，像漏斗一樣灌到我們的這個色身之內，這個羯磨成就，就叫做「戒體」，得了「戒體」。所以大家想想，這無表色就是我們可以理解為一種暗物質，不是一種顯色，但是它又有作用，這就是這裡的「戒體」。殊勝的業力種子，無漏的善法種子形成的力量。

比如說我們每個人，你們都有的受了五戒。那麼你慢慢地，這個五戒的這個原則，我心裡常有常在，一旦外面有毀犯，你馬上就提起這個警覺了，這就叫「戒體」的力量。如果你沒有受戒，也沒有守戒的這個心力，也沒有長時間地養成慣性，那麼可能你說過午不食，過了十二點，守了一天兩天，第三天，一不小心，抓一把水果，一蘋果，口裡就咬進去了，嘩嘩咬了幾口，說哎呀，我已經過午了，這就說明你的「戒體」，你的心力不夠，戒羸。所以勤修戒定慧，一定要先管開始，慢慢才能夠放，我們修行，除非就是管住，第二個放下，所以這叫做「戒體」。

戒法共有四科，法、體、行、相。戒律的這個功德，戒法就是說，依照佛制的這些戒律條文，這叫做戒法。那麼戒體就是我們剛才講到的，心力巨大所感的這個無表色法功德成就。戒行就是我的依之而行，身口意的行為，是依照戒律而行的，是依附著戒律來匡正我的行為，所以這就叫做戒行。戒相，我持戒，我行持戒法，所表現出來的形象，一看他是一個持戒的人，為什麼，比如說他過午不食，比如他從來不殺生、戒淫、不高廣大床，不故往觀聽等等，我們給外在的環境看的說他是這樣的一種行為，他人生是這樣的一種這個狀態，那麼這叫做戒相。

這裡主要講的就是說「將毀戒體」，為什麼「將毀戒體」？四種根本，殺、盜、淫、妄。有一條犯，永遠再活不了，命就斷了。大眾就不共住，甚至在戒這二百五十條戒裡面，那你就永遠可能失去比丘資格甚至，這就叫「將毀戒體」，這就千鈞一髮。但是我們呢，這是從相上來講了這麼個情形，從理上來講，我們再因為首楞嚴麼，老說首楞嚴大定，首楞嚴大定，如來密因，如來密因。

從理上來講，我們看這段因緣。這段因緣不由人，不是說「阿難」和「摩登伽女」，他倆怎麼主動出擊、相互導演的嗎，不是這樣。主要在於「爾時」。大家看見「爾時阿難，因乞食次」，「摩登伽女」，「攝入淫席」，重在「爾時」，「爾時」是什麼時呢？就是宿世的親因助緣，種子相互作為增上開始噴發之時。為什麼？「摩登伽女」跟「阿難」五百世的夫妻因緣，淫愛因緣。

所以她一見阿難就產生染著，那麼這一世，所謂的「爾時」，就是宿緣所追，「阿難」與「摩登伽女」聚會之時。每一次事件的上演都是一次狹路相逢，大家想想我們人生中是不是這樣。那麼如果說「阿難」與「摩登伽女」有五百世互為種子親因，今生再度相遇，引發增上。雖然就阿難的生活狀態來講，他已經修道了，但是他必須還要去，因為要修道，因為要乞食，而且因為次第乞已，因為要平等去乞，所以他不揀擇淫室，碰到淫女，他是這樣顯現的。而這個淫女，她依然在愛河，沒有乾枯，所以慾望很重，見「阿難」貌美，那麼一拍即合顯現成人間之事，就是「攝入淫席」，「將毀戒體」。

那麼我們大家這樣的話，我們來起觀悟一下說，為什麼說因緣會聚，假使百千劫，所作業不亡，因緣會聚時，果報還自受。一切唯有業，唯有心，唯有識，唯有因緣，這都是總稱，我們可以把它相似的理解成為一種能量。人起心動念，身心世界，就是一種能量，那麼這兩團能量，就如同相互必然要相遇的能量，為什麼？因為它們有緣，有緣聚呀，會發生碰撞，而且，還要以這樣的形式碰撞，「阿難」是為了修道乞食。魔女是因為欲心染重。那麼在這種情況下，唯有因緣碰撞的體現。仔細想想，哪裡有真實的「阿難」，誰又叫「摩登伽女」呢？就是能量，遍法界都是能量。因和緣，都是首楞嚴性定中發揮的群相而已。一切我們講到的只有體現在人的意識中，我們去了解這個事件，認知這兩個眾生的時候，就覺得「阿難」被「摩登伽女」給套住了，「摩登伽女」看上「阿難」了，阿難就精神恍惚，就到了她們家了。這個摩登伽女慾火飛揚就開始「淫躬撫摸」了。這一切見聞覺知，明暗色空把它拆開來，把它窺破處的話，就是因和緣。在這個因和緣的互相顯現，相互緣起中，一樁樁，一件件體現的全是它的本來面目，都在首楞嚴大定，出不了如來密因，從前因到後果，一路涅槃門，就在這個修證了義之中這樣來觀。為什麼呀？因為法界唯有緣起，所以「摩登伽女」翻譯成漢語又叫本性，「摩登伽女」。為什麼呢？雖然顯現的是淫緣，淫慾的因緣，然而本性常在不失，「摩登伽女」又叫本性。這就是「阿難」，從這個上面我們來講，這樣理解這個事件因緣的上演。

那麼這個是從玄談的角度來講。就我們辦道的角度來講，具體的情況還是「阿難」一向多聞，定力不夠，所以說身不由己，清淨心雖然還在，可是「將毀戒體」時，肯定是在默念世尊了，「將毀戒體」了。這個時候已經真的是千鈞一髮之際了，對於一個修道人來說，馬上要斷命，法身慧命。

那麼這裡，佛弟子這麼多，為什麼獨取「阿難」呢？眾生這麼多，偏偏遇上伽登呢？為什麼？有兩種情況，第一個，聞不足持，就是阿難雖然是多聞第一的人。盡管你聽了這麼多經典，但是一遭幻術，你就不能免了。這樣的人尚且不能免幻術，免這個定力不夠，何況我們泛泛談教的人，何況偶爾來道場聽經聞法，還不會融會貫通，不知佛法總義的人。大家想想。所以說，自以為我們現在有時候講，哎呀，自己覺得修行什麼的，真正境界現前，遇境逢緣的時候，你已經沒有辦法，身不由己。這是第一點情形讓我們悟到這個見地，自知之明。大家想想，就修行就是如此。我們說功夫功夫，你功夫在清淨的時候、打坐的時候，修持得十分圓滿了，你在動境的時候，就是亂的時候，你就只剩一分了，你在亂中慢慢練習練了十分，那麼你在病中的時候，四大不調，你就只剩一分了。你在病中演習，不斷演習演習，好不容易十的時候，命終的時候就只剩一分了，所以道力未全，一遭幻術，就全體散失掉了。這是就阿難來講，聞不足持，多聞頂不上事兒。多聞都頂不上事，何況你不聞和不知，或者少聞呢。大家不要一聽多聞頂不上事，就不聞了。何況不聞，這是第一。

第二個他不足持。因為什麼？阿難是佛的堂弟，隨佛出家，彼此身心都尚不能夠相待，父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。那麼，修行只有師父領進門，修行在個人。他不足持，佛沒辦法替代你。所以從這一點來講，你看我們現在修行在個人，我們有時候說，拜師父，皈依，再大的堪布，大法師，老和尚，活佛，能不能替你修行呢？還得自己來。所以說，他不足持，多聞也不足持，傍上佛這樣的大款，還得你自己修。這叫做阿難的二不足持。

那麼伽登也有兩種情形，為什麼選擇摩登伽女，第一個，策發初心。就是說摩登伽女是一個破他淨戒，我們不是在懺悔的時候說，若自作若教他做，污僧伽藍，焚燬塔廟，破他持淨戒人等等這些，犯這些過失的話，你去受戒都不給你受，沒資格受，陋劣到這種地步了，但是一蒙咒力，《楞嚴經》一聞，馬上見佛聞法，證了三果，三果就是馬上要成阿羅漢，你看看厲不厲害，轉淫慾心，成精進功夫。所以說這叫做策發初心，何況我們也是久修佛法，久聞佛法，還說要往生，這樣的根性。

第二個，勉勵久修。就是說摩登伽身為淫女，那麼她業障是最深的呀，我們每次都不是說，哎呀我業障太深了太深了，我都聽過老菩薩們修了一輩子，天天讀《金剛經》，《法華經》，我認識一個同修老居士，可是我說，我那會兒我還沒出家的時候認識，我老叫她阿姨。我說，丁阿姨，您一定要發心，這輩子大限，都七八十了，一定要發心往生極樂世界。哎呀，我可沒有那個福，往生極樂世界，觀音菩薩才在那，我可沒有那個什麼，我還是下輩子轉成個男身了，我好好修行我再去吧，我可現在沒有資格去。摩登伽女業障這麼深，一念都可以熏修成無漏善。何況久修淨行。她煩惱這麼重，何況我們煩惱還比較薄呢。所以總起來奮起精進，生死決定能出。這也是為什麼這裡選摩登伽，選阿難，所以我們這樣來從學教法上來理解。

我們再往下看，「如來知彼淫術所加，齋畢旋歸，王及大臣，長者居士俱來隨佛，願聞法要」。再看這一句。前面講到阿難雖然身不由己，可是他的多聞還在，所以情急之下，必然會念我的本師釋迦牟尼，你看將毀戒體了嘛，這裡講到的這麼的，所以這裡「如來知彼淫術所加」。大家知道，如來，如來的功德在哪裡呀？在這裡有一個「知」字，什麼叫做知呢？大家還記得嗎，諸佛菩薩是什麼？正遍知。你們也挺會講的，一想就想到正遍知。諸佛菩薩是法界身，入一切眾生心想中。為什麼，因為他是法界之身。法界之身的話。雖然阿難已被控淫室，全出不了「如來」剛才我們講的，正遍知所範疇。所以這裡講到的「知」，因為什麼？無所見。「如來」沒有妄想分別。佛沒有妄想，所以才能夠無所不見。無所知，他沒有凡夫這種妄知、起心動念分別就鎖定現前的這個場景，那麼他就無所不知。所以說此處的「知」，就是如實到現前一切法界的現象可以撲面而來，所以叫「如來」，就在眼前。

如來功德在經文裡面說了，恆沙界外一滴雨，他都能知道它是什麼來頭，怎麼蒸發、怎麼聚集成雲朵、怎麼降下來，他都知道，曾經在哪一個小溝裡面，哪一個小水塘被蒸發的，大海里面被蒸發的，還是恆河、長江裡面被蒸發的，都明明解了，無量劫來，這叫做「如來」。所以說由這一場法會即將啟動，就是說《楞嚴經》正當宣說，一切的阿難，摩登伽女，前因後果，馬上要講《楞嚴經》，說楞嚴咒，最後五十種陰魔，四種清淨明誨，該怎樣怎樣，就在這個阿難將毀戒體，被如來知識全體都現前，都知道了，就這麼走而已。所以這裡叫做所謂的「知」就是這樣。

一個覺字就可以知道所有如來功德。就是覺，馬上就知道，所以才能夠心急地說，「齋畢旋歸」。原來的話，齋完了，還給大家講一會兒開示，這會兒心急，馬上就回來了，演戲呀。如來如來，還能有來不了的，可以在那講法，還可以馬上回到祇桓精舍，甚至可以到淫捨處，隨順眾生。故而，隨順眾生就是我們這個世間的情形法式是這樣的。所以我們這裡要知道如來之功德，已經成竹在胸，早就知道了，不是說爾時才知的，無量劫前就知道了，盡未來際怎麼樣，還知道。這不過是其中阿難菩提路上的一次插曲，它就這個插曲演繹，跟阿難所有展開我們現前末法時期的眾生說《首楞嚴經》。

所以說，從這點來講，如來，應供，看，正遍知剛才講到，所以說知。明行足呀，明行足就是可以從山裡面入，從海里面出，那哪兒到不了，也是知，如來，「知彼淫術所加」。明行足，善逝。善逝就來去自由，可以圓寂，立馬就乘願再來，假借胞胎，馬上就出生。善逝，世間解，無上士，應供，明行足，善逝，世間解，就是沒有一個地方他解不到的。世間什麼地方他都如實如知，說白了就是說，我們在明處，人家在暗處，暗到什麼地步，沒有一個地方他不明的，這樣的大暗處，哪個地方你都逃不出他的如來佛的手掌心。所以說「如來知彼淫術所加」，馬上就知道。雖然這樣的成竹在胸，可是他不動真跡的時候，還不壞諸法，不壞世間，所以還表現的是馬上「齋畢旋歸」，即刻回轉，隨順世間法度。

那麼受用齋後，因為已經是佛弟子們的常法了，就是說用齋完了，肯定要給大家講法，為什麼呢？因為在俗以齋供僧，在僧以法資俗，這樣正好成就兩個佈施功德，發現了嗎。成就眾生的聞法功德，那麼就叫做，以法資大眾之心。成就眾生的供齋功德，那麼就是眾生以食資大眾之身。身心俱資，稱之為聞法功德殊勝行。而且就修行來講，就眾生而言，大眾而言，先供齋後聽法，可謂是先有福後修慧。那麼就佛一邊而言，可謂是先受供再講經，所謂的悲智雙運，因為慈悲，才給你培福的機會。因為講法，才給你貫的智慧。所以說福慧雙修，悲智雙運。就在這個供齋功德中，就顯現出來了，是這樣一種範式。

那麼這裡，所以說行色匆匆轉回來的時候，跟隨他的王及大臣長者見此情形，知道必有大法馬上要宣。那麼就把聞法聽成了一個常態了。生活中聽聞經法、每次聽佛講法，佛到哪兒立馬就開說，已經成了生活的主旋律了。不像我們這裡，那才真正叫，茶餘飯後才有時間說一說佛、修一修法，還是因緣二字。成群結隊來共聞大法心要，所以說「願聞法要」。

再往向下看：「於時世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒」。開始講了楞嚴神咒。但是這個地方並沒有講，楞嚴咒後來的文本在經文的後半部分。所以我們先來看這一句。這個佛常規的度人方法。我們現在為什麼有大慶幸呢？就是我們現在竟然於阿彌陀佛這句名號就可以得度，在極樂世界尚未成之前，或者說極樂世界淨土法門，還沒有宣說給娑婆世界的人了知之前，佛的度人常規方法就是放光、現瑞、顯神通，這三種範式。那麼這裡是以放光、現瑞來度人。馬上要開法會了。

那麼從佛頂而放，你看頂放百寶，首先我們開始，這個光明具足兩種功德，第一個百寶功德，第二個無畏功德，「百寶無畏光明」。什麼叫做百寶呢？這裡我們就是，從事上來講是這麼一個瑞相，從道理和法度上，法上來講是表佛的功德無窮，有求必應。這個光都具足了百寶利益功德的話，那就說明說你求什麼得什麼，你請什麼法得什麼法，你起什麼緣就可以開什麼法會。

百寶，百寶就是，杜十娘怒沉百寶箱，那就說明那個箱子裡面裝了好多珍寶，一看都花不完。

再一個，表這個，馬上要說這個楞嚴神咒，說明從百寶這方面來表示神咒有攝受的一面、慈悲的一面。以攝受說明這個神咒無善不成，沒有一個善法成就不了。那麼這個光明具足了無畏功德，說這個光具足威力之相，威德，這個猛烈之相。表這個咒具有折服之威。你想，我們度眾生除了攝受就是折服這兩個功德。他是一個軟暖的眾生那麼你循循善誘很安慰，他就非常隨順的隨著你就度化就走修行。他是一個逆的眾生、非常猛烈、頑劣，那麼你就要收拾他，先把他收拾住了再說，這就叫折服。表這個咒無惡不摧、無善不成。攝受是無善不成，折服是無惡不摧。

那麼，大家看看這個「百寶無畏光明」，正好用在阿難和伽登女身上。為什麼呢？如果就阿難而言，首先是攝受阿難，因為他已經六神無主了，這會兒被咒術所加，六神無主了，已經很微弱了，心很劣了。那麼這時候要慈悲攝受趕緊呵護他。對於摩登伽女就用折服，因為她淫慾心猛烈正在發揮，身不由己。這是就阿難一邊來講，這個百寶無畏功德。

就摩登伽女而言的話，再講百寶功德為什麼？因為為慾望所使已經身不由己了，這個時候她已經更可憐呀，摩登伽女比阿難。就是說，就是落水的人，阿難還在岸邊，有可能說扒拉幾下自己拽上來，摩登伽女在遠處、更深，很可能馬上就要淹死了，慾火中燒。所以說這個時候，其實這個百寶攝受功德用於摩登伽女。

那麼對阿難來說他定力不堪了，煩惱熾盛了，所以這個時候反而用神咒來折服他，什麼呀，持戒的這個羸劣之心。就看我們怎麼來講。所以這個百寶無畏功德都屬於阿難、伽女各自所折服、攝受。你看佛法多麼面面俱到，多麼層次分明。

就這麼一場戲就演的這麼功德圓滿。所以，這裡講到的這個百寶無畏光明就是講的這個。那麼，當這個光明，我們說的光明不是都有這個破暗照物的作用嗎？就是表示這個楞嚴神咒可以斷惑證真。「光中出生千葉寶蓮」，「千葉寶蓮」。

大家見過「千葉寶蓮」嗎？真有！這個世間真有。我記得有一年夏天，在這個雲門寺的時候，就看見雲門寺的放生池裡面，廣東韶關有一個雲門寺，那個裡邊他種的是千葉寶蓮的種子，並不是說它這個蓮花真的就是說跟極樂世界的千葉寶蓮（一樣），它蓮花瓣就是非常多，一層一層你數不清，特別厚，也是蓮花，但是真的是千葉寶蓮，是一個品種。

想必也是我們這個世界有了佛經典你才會，就像恆河沙等等，信手拈來打比喻。這千葉寶蓮，那麼這裡的千葉寶蓮，就比喻說我們修行因地的時候，也是無礙的因、了義的因、如來密因的因。那麼，相互無礙，因為無礙的因，才能展無礙的妙果，所以才其中有有佛化身。無礙之因感無礙之果，妙果麼。

這是從因果上來講說，「光中出生千葉寶蓮，有佛化身」。從空有上來講的話，「有佛」就說明這個是不空。因為有佛嘛，但是這尊佛，他又是化身。那就說明他非有，化身他不是鐵定，這個執著真實的有。說非空非有，中道無礙才是最極的佛果，這就是全由神咒功德顯現。所以這裡叫「有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒」。

「結跏趺坐」，就是說這個盤著腿坐麼，都知道，大家能盤的起來嗎？有的能，有的不能。這個諸坐法，所有的坐的姿勢裡面，只有這個結跏就是盤腿，雙盤，最安穩最不疲倦，而且手腿這樣一結印坐起來最攝手足，手足攝起來，你的心也不散了。所以說佛、每尊佛打坐，化佛，也是這樣「結跏趺坐」的，說明這個修行的法門。化佛就是權佛，權巧的權，這個佛就是，打坐就是真實功德，這個權巧，權實同歸，如如不動就叫「結跏趺坐」。就在這裡，這個空、有雙遮，剛才講到的不是空和有嘛。那麼這個「結跏趺坐」在這個《慧琳音義》裡邊講到有兩種，有時候我們叫做吉祥坐，有時候叫做降魔坐。就是凡以這個右，右邊的這個腿壓在左邊，再以左邊的壓在右邊，就是這個雙盤方法，就是看起來雙盤，雖然是雙盤但是左在上右在下這個雙盤，腳還是這樣的，假如這胳膊是腿的話，腳就這樣，以左壓在上，這樣的話這叫做降魔坐。手也是左在上右在下，這叫做降魔坐。那麼相反，這個就叫做吉祥坐。那麼吉祥坐，這如來釋迦牟尼佛當時在菩提樹下其實成正覺時候，就是身是吉祥坐手做降魔印。在菩提樹下的時候。所以說諸坐法中最安穩不動，那麼這種坐，一坐的話，魔見了都心生憂怖，魔見了都心虛的不行，不要說魔見了佛坐在那裡、修行人坐在那裡，畫上有人這樣「結跏趺坐」，魔見了都心裡受不了，是這樣的一種功德。

佛門裡邊不是有這麼一則公案嗎？就是一個老去做超度經懺佛事的一個和尚，宣化上人在淺釋裡面講的，他老去做，有一天，天黑的時候回來，到一個村落裡邊，天就黑了，走不了了，結果狗還咬，狗還咬他，這個戶家的戶主，就是這個，這個妻子就問這個丈夫，說外面是誰呀狗咬？結果這個丈夫一看說是經懺鬼兒，做經懺的、去超度的，今天被他看見了。所以說這是個經懺鬼兒，他就很懊惱。後來走到橋下面下雨了嘛，他沒辦法，就在那坐，坐的時候就雙盤，就是這個「結跏趺坐」。結果突然就過來兩個鬼，遊行經過的時候，兩個鬼，其中一個鬼說，哎呀，趕緊看這裡有一座金塔，這個金塔、佛塔裡面肯定有佛舍利，我們趕緊磕頭能夠消業障，兩個人就拜。

正在拜的時候，這個腿疼的不行了，放下來一隻腳，就叫做單盤了。結果這個時候，這兩個鬼說，怎麼拜著拜著成了銀塔了？說管他呢，銀塔也是有功德，再拜。最後過了一會兒這個單盤也盤不了，腿一伸，在那直著散坐了，結果兩個鬼一看，怎麼又成了，原來是爛泥巴呀，是泥的。所以就不拜了，不拜了以後，這個經懺鬼就是說一看說不拜了，原來打坐還有這樣的功德，他趕緊又把兩個腿盤起來，兩個鬼一看說又還是金塔，又開始拜了。後來他發現，原來打坐、這個禪修有如此的功德，就再也不做經懺了，用功去修行了，還成道了。後來這個禪師有一個名字，就叫做鬼逼禪師，就是被兩個鬼給逼迫的成道了。這麼一個外號。所以你看這個老僧打一坐，能消萬擔糧。我們雖然說施主一粒米，大如須彌山，如若不了道，披毛戴角還。但是，還有兩句可以加上：老僧打一坐，能消萬擔糧。就是「結跏趺坐」。我們講表示這裡楞嚴神咒是從如如不動的佛事中，佛的頂的這種無畏百寶的這種功德中、稱性流露表顯他楞嚴咒的威神。

那麼，「敕文殊師利。將咒往護。提獎阿難及摩登伽女歸來佛所」。還是敕，命令文殊師利法王子去「將咒往護」。大家發現了嗎？那麼，這裡說明就是什麼呀，為什麼釋迦牟尼佛不親自前往，這裡要表三寶的功德。佛不自己去，為什麼？佛就在。佛在了我有法講給你，為什麼？我講的這個楞嚴神咒，我傳給你文殊師利菩薩，這就是法。那麼有僧，文殊師利是法王子，是真正佛的真正入室心子，這是真正的聖義僧。所以佛、法、僧功德，敕文殊師利去，就以三寶功德破這個累劫以來的孽世因緣，孽緣，宿世因緣。所以，這叫做「佛敕文殊師利將咒往護」。將咒就是說將佛所說的楞嚴神咒，持往摩登伽女家中，一路受持，受持著。我們現在不是說持咒持咒，身口意三密，念念相應，為咒的功德。那麼去救護，為什麼呢？神咒一至，這個惡咒就消滅了，這個先梵天咒就消滅了，這個娑毗迦羅咒。就像太陽破暗一樣。「將咒往護」，護就是遮護的意思，可以遮這個邪咒，護我們的正心。有這樣的功德。所以這裡叫做這個「將咒往護，提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所」。

為什麼要「提」呢？就是因為就「阿難」而言，這會兒如醉初醒，渾身醉的跟爛泥似的，都管不了了麼，突然間被這個咒初醒，但是自己是就跟我們說，休克了半天了搶救過來了，那這個情況下，不能自己回歸，還需要「提獎」，需要提攜、就是需要提攜他來，才能夠來到佛所。所以「阿難」這裡用的是「提攜」。「獎」呢，獎勸，就是獎勵、勸誡、勸勉，是對「摩登伽女」，你想嘛，本身正在慾望熾盛的時候，文殊菩薩來了，被逮了個正著。大家捉姦在床，那她多害羞呀，不好意思嘛，總歸還是有點臉，所以就未必肯來。扭扭捏捏不想來，所以這個時候就需要獎勵，勸獎勉勵。說你跟我一塊到佛那裡聽佛說法去，這麼一聽，馬上就即證三果，你想「摩登伽女」，化淫慾心，為清靜法、為清靜果。這裡就」提獎阿難，及摩登伽。歸來佛所」。

整個這一段到此結束，我們就把《大佛頂首楞嚴經》的序文給大家貫完。前面就是今天開始講的，這叫做發起序。就是引發這個楞嚴法會的這個事由。前面那一講叫證信序。當時的法會，這部《楞嚴經》就是佛當時怎麼怎麼講的，是兩個版塊。

那麼我們以這個序文來看，大家看見了麼，明著是說意在說「阿難」受這個「摩登伽女」蠱惑而「將毀戒體」，所以好像說故佛趕緊來救「阿難」之墮，將毀的戒體。實際上我們發現了嗎？醉翁之意不在酒，為什麼？更在救「摩登伽女」的淫慾煩惱。我們一般說，明是「阿難」為第一主角，其實「摩登伽女」是第一主角。為什麼？溺水者、溺水深者更當積極相救。

就是在這個佛菩薩度眾生，越苦的他才越發去加持、越發去護佑。世間行惡的眾生偏去度化。所以，這就超越我們凡夫的常規法式。那麼，明著來講好像「阿難」是正面人物，好像這個「摩登伽女」是反面人物。殊不知，我們一般的看法都覺得「阿難」可憐，「摩登伽女」可恨，可是為什麼？殊不知「摩登伽女」更為可憐，更可憐麼。所以這裡才叫做嘉獎，「提」是提阿難，「獎」是獎「摩登伽女」。要這樣的看這個緣起。

明著是說「阿難」這個道行不深，所以蒙佛一救以後才能夠增進，實際上是為了顯這個「摩登伽」，雖然現在因緣上現為淫女，但是她的本性不失，佛性常在。蒙佛咒力加持，來至佛所，即證三果。是這樣的一個緣起。

這就是為什麼剛才講到「摩登伽女」叫做本性。就是我們雖然已經業障犯到這種地步了，可是她的本性還在，你一調就調過來了，就是黃金的這個金性還在，雖然他現在是馬桶，可是你重鑄一下，馬上就可以成為佛像。就好比我們說，我們一般說他都陋劣成這樣了，我們就不救度了，這些惡人，我們平常諸位居士也說業障太重了，不管他了、隨他去吧。真正的佛菩薩心懷中，不可以捨棄一個眾生，為什麼？你想想，在他的視野內有一個眾生不成佛，他是佛嗎？所以說，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。從理論上來講，如一眾生未成佛，根本不可能取泥洹，泥洹就是滅度涅槃的意思。那麼這裡來講，我們修行並不是說好比說久亂的，一個國度亂了很久了，那麼怎麼治理？怎麼去修呢？就是把這個亂民教化成良民，不是說把亂民全殺了，那全殺光了哪裡再有民呢？就好比說七年之病，得了七年的病，並不是說把這個病體全給你剁碎了、重給你組裝一個、安康的健康的體嘛，是把病體治好了以後，病人就是健康的人了，還是這個人，本性不失。所以，我們來這樣看這個「提獎阿難，摩登伽女」。

這是一個，整個一部《楞嚴經》的緣起。那麼然而為什麼這裡「佛敕文殊」前往救度，其實就是救度兩位平等溺水之人，等觀不二，一種平懷，這才是「佛敕文殊」的初衷。在他看來「阿難」和「摩登伽女」是一樣的。那麼，雖說由此一段前奏之戲，也暗藏了我們整個本經、也屬於說我們修行用功、辦道的兩大緣起。

一個是染緣起。為什麼呢？「阿難與摩登伽女」他是個引子，說明為了修道，你要了道，茫茫人海、芸芸眾生之中，都在這個慾海情天中，頭出頭沒。我們之所以在生死中輪迴，就是因為，有這個染嘛。所以這裡說「摩登伽女」以欲心來攝「阿難」，因為他是染的，我們現在在慾海裡面。大家，像南懷瑾在講楞嚴都是：春蠶死到絲方盡，蠟炬成灰淚始幹。我們一輩子就是依照這個染、欲，拖累著我們的正念，全是染心，所以這叫做染緣起。因為這樣，為了讓眾生一切眾生出苦海，意識到萬惡苦海之中，淫為第一禍首，所以「摩登伽女」是慾望。

第二個淨緣起。你但凡要想修行上道，那麼「阿難」被淫女所攝，恐怕失足在哪裡呀？「將毀戒體」。那就以這個淨緣，什麼呀，戒為無上菩提因，解脫門中，戒定慧為三學的必由之路。故此這裡說，淫為萬惡之首，戒為萬善之基。就這個染淨兩種緣起說明後面的文，引發後面的正宗分中，一切法皆是為了去染，淫染。一切教義皆為了護淨，持戒。這是我們修行的兩大入門，一個去染，一個持戒。持戒就是說入淨。整個這個就是我們《楞嚴經》的序分。

那麼從下一講開始呢，就開始「阿難」要請示法義了，開始緊接著有一大段的文字就是七處征心，這個法義。所以說接下來的講解中，我們就很可能在速度上要提升了，我們共同讀誦的經典，就是大家讀一段，我們一貫，然後把它講出來，大致一講，在總的七處征心以後，我們再去匯這個法義。所以就不可能像序分這樣逐字逐句的，有一些常規知識，或者有一些引伸的這個道理等等，再給大家這樣貫。希望我們要作好準備，最基本的，你得把《楞嚴經》的前這一段稍微讀熟一些，好不好。

那麼好，今天的聽聞法會功德圓滿，現在請大家隨我合掌：

聞法功德殊勝行

無邊聖福皆迴向

普願沉溺諸眾生

速往無量光佛剎

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中

上品蓮花為父母

花開見佛悟無生

不退菩薩為伴侶

好，阿彌陀佛！