智敏上師【什麼叫法施?】自己要無染的心--沒有名利的心,又要真正把佛的道理能夠通達了,如實地、沒有顛倒地給人家說,還要對方起正解。這樣子,才叫法施。
智敏上師我們每天在飲食的時候,先供養三寶,然後自己再吃。這樣每一次吃飯、飲水之前都行供養。這樣只花了很少的氣力,而得到圓滿的極大的資糧,這是很划得來的事情。
智敏上師各位,在親友們點菜時,說一句「今日我吃素」,或者「不吃活的」,在親友要為我們盛情招待葷腥時,我們的一句話,就能令許多生命獲得解放重生。有時我們只想到礙於情面,但實際上親友更需要的是我們的歡喜,衹要我們表達對生命的關懷與尊敬,親友一般也會理解。
智敏上師 【法味】我記得哪一個法師寫的詩裡有一句「世味何如法味長」,這個味道就是他的經驗之談。你法上嘗到味道了,世間五欲的味道就可以放下,不足為奇。
智敏上師【你要利人,必定要把我執去掉】大乘佛教,就是說把自己放了一邊,在利益眾生當中,經過各式各樣的困難艱苦,(慢慢磨練)把自己這個我執煩惱斷掉,你要利人,必定要把我執去掉。
智敏上師 請大家憶念父母對自己的一件有恩事,並以至誠感恩的心向他們道出你的感動。憶念一件不孝父母的事例(如跟父母吵架),誠心的向他們說一聲:"對不起!」
智敏上師 我們學佛法,不是為了發神通,不是為名利,不是為召集徒眾湊熱鬧,而是要了生死、斷煩惱。了生死這個目標高一點,我們說當下的,就是要把煩惱盡量地斷掉。煩惱斷掉了,了生死就有希望;如果煩惱不斷的話,那了生死還遠得不得了,那就不曉得到哪一年了。
智敏上師【念佛須知】念阿彌陀佛也好,修其他的法也好,如果信心沒有,成效是不大的。信心有一分,就有一分成效;有十分,就有十分成效,這個是肯定的。
智敏上師 【要解脫,需要修什麼?】求解脫,先要熏,就是聽聞正法。其次是覺,就是如理思維。再修奢摩他,就是進入定境了。得了定之後,用毘缽舍那再來通達一切。這個是我們修行的通道。
智敏上師聽聞正法固然重要,聽聞之後一定要如理思惟,然後法隨法行。單是聽聞到此為止,那就是很可惜。聽聞之後要和行持配合起來。
智敏上師 【若於修行不精進 不勤現證豈涅槃】假使你單是學,懂了很多名相,不去修,現在不好好地求證那些法,那你最後的涅槃怎麼得到呢?
智敏上師身語,是表現我們心的。心是看不出來的,看人好不好,從身語上看。「我衹要心好就是了,說話隨便沒關係,走路馬馬虎虎也沒關係。」——行動這麼差,心好在哪裡呢?心好,是在行動上表現出來的,這個道理很簡單嘛。
智敏上師 【有可怕的夢境,怎麼辦?】假使碰到一些可怕的夢境,你衹要念「歸依佛,歸依法,歸依僧」,不要三遍,夢馬上就會醒過來。所以三寶加持力特別大。你念觀世音菩薩當然一樣,觀音菩薩就是僧寶。你能夠念,管你念歸依佛也好,歸依法也好,歸依僧也好,一起念也好,決定不會很長時間,馬上就會醒過來。
智敏上師【心能調伏 則入定境】從別解脫戒下手,然後威儀,再進一層,根律儀,根律儀就是眼不亂看,耳不亂聽,鼻不亂聞,最後是意根律儀,心不亂想,做到這個高的層次,再進上去,就入定了。心能夠調伏,就入定境了,其他的境不亂攀緣,專緣一個善的境界,就入定了。所以這是按照次第,是從戒下手的。
智敏上師佛住世時有一位阿羅漢,因其往昔曾用泥修補過一尊佛像的坐騎--大象,而感得生生世世有金象伴隨。我們現在修補的不僅是佛的坐騎,而是佛身,從異熟果來說,若求人天福報,果報尚大得不可說,若你發的是出離心、菩提心,那果報更是無有窮盡。
智敏上師思想上,惡尋思不能起;語言呢?要少說話為妙,要說就說清淨的、出離的話。或者是經上的話,最好是討論經論,自己學過的東西大家互相討論,這是好的,其它散心雜話就最好不要說。言論思想要清淨,不要起那些雜穢的語、惡的尋思。惡尋思是什麼?就是那些貪、不正作意。
智敏上師春節是吉祥的節日,我們應當選擇自他安樂、皆大歡喜的方式來慶祝。我們願意看到小雞們簇擁著老母雞安祥地吃食、散步,老母牛慈愛地舔著小牛犢的頭,群鴨在水中嬉戲,被放生的大小魚類、泥鰍不斷地在水中踴躍,慶幸重生之樂。這是多麼幸福與歡樂的吉祥氣氛,沒有怨恨暴戾之象。這是真正的「等與群生樂」
智敏上師【無慚】對有功德的人,不恭敬、不尊重、無所謂、不向他學法、不向他作弟子禮,就是無慚。有德的人就是有戒定慧的人。無慚就是看你,對戒定慧這些功德、對有戒定慧功德的人,是不是恭敬。如果你無所謂,那就是無慚。
智敏上師【死水沱】一條河,在某一個地方有漩渦的,水打轉轉的,一艘船如果開進這個水轉轉裡邊去,不但往前進不了,甚至於會捲到底下去沉沒的。在修定時如果有昏沉現象出現,就像進入「死水沱」一樣,不但不能前進了,還會沉沒下去。所以在修行的時候絕對不能打瞌睡。
智敏上師 眼睛不好,念觀世音菩薩《普門品》裡面的一個偈:「無垢清淨光,慧日破諸暗,能伏災風火,普明照世間。」一般眼睛不好就多念這個偈。或者乾脆念「南無觀世音菩薩」。
智敏上師【定業】對父母起損害的心,或者起損害的事,不管你輕的、重的,決定受報。很多人不理解這個因果問題,對父母不重視。對父母不重視,決定感報,這是肯定的,《俱舍論》就有依據。有的人,自以為自己很對,說父母不懂,看不起他,甚至於輕視他、反對他,甚至於吵鬧、打架也有的。這樣子決定感果。
智敏上師我們佛教是緣起論者,這一點大家經常要記住。要持好律儀戒,這個事情決定要有因緣,沒有這些因緣,持不好的。所以說你說我不要學,我衹要把戒持好就好了。因緣不具足,你持不好的,你發個願是空的,沒有用的。你把這些因緣具足了,你要犯戒也不會犯,叫你犯也不犯,所以佛教一定要因緣上下手。
智敏上師 【孩子身體不好怎麼辦?】一方面去看醫生,再一方面念「嗡嘛呢唄咪吽」;再麼,有功德的事情自己能做的盡量做,做不到的發願或勸人家做;最好放生多放一點。重點是多念「觀音菩薩」或「嗡嘛呢唄咪吽 」,你自己給他多念,求觀音菩薩加持,觀音菩薩力量很大,誠心誠意地求,無苦不救。
智敏上師【修行沒勁!?是道心退了!】我們大家自己檢查自己,對於修善法,是不管念誦也好,聽經也好,討論也好,自己看書也好,感到沒有勁了,這是你道心退了,趕快求懺悔,趕快求,求加持,如果你再拖下去的話,犯戒的事情會來,甚至於會成大問題。這是不精進的苗子已經出現了,趕快要自己對治了。
智敏上師【面前不毀人所愛,亦不讚彼所不愛】這個是一個很好的教授教誡。假使人家歡喜這個事情,你就說這個不好;人家不歡喜那個的,偏偏說好。人家的孩子,最歡喜的,你說這個孩子不好;人家對那個事情不歡喜的,你偏偏說那個好。那這些事情使人家不高興,菩薩就不應這樣子。
智敏上師無始以來,我們的心就像野馬一樣的,你說一下子把它攀住,當然沒有那麼快了。你能夠看到你的心東奔西奔的,你已經是進步了,你沒有修行之前,你的心亂奔亂跑的,你還不知道,你還認為很正常的,現在認為不正常,已經進步了。那麼如何給它調伏下去,那就靠戒定慧。那麼第一個就是戒,戒有這個能力。
智敏上師【別解脫戒不想持 菩薩戒就談不上】宗大師再再強調的是持戒...即使是菩薩戒,重心也基本在別解脫戒,別解脫戒能持好的,才談得上後邊兩個戒(攝善法戒、饒益有情戒)持好。如果別解脫戒持不好的,甚至於不想持的,那麼你後邊兩個戒根本持不了。
智敏上師雖然聽聞正法,也能善說,並知道心要的地方,同時也能夠修那些定,並知道修定的重點。但是卻行為放逸,不行十善,行粗暴的十惡,像個醉像一樣,到處亂衝。那麼你聞的法、你所知道的道理,沒有什麼用處。
智敏上師大般若宗我們說,這個整體的來說呢,它以《大般若經》為主了,但是你說從一步步下手呢,我的看法還是從粗淺的《五蘊》、《百法》、《俱舍》下手,這個是基礎。
智敏上師【為幫助別人,但會犯戒該做嗎?】「自法衰退不應為」你犯了戒去利人,不要做,不能做。違背了聞思修,「遠道近惑」,這是海公上師的批註,離開了道,接近煩惱,這樣子的好事不要做,為什麼?久而久之,自己要誤入邪道。表面上是利人,最後的結果是不但是不利人,是害人又害己。
智敏上師【眾人前譏笑他人,犯饒益有情戒】「不於眾中輕笑他,令生赧愧心輕蔑」。在大眾之前不要譏笑人家。這個我們很要注意,同學裡邊開玩笑,當了大眾面前譏笑他,挖他的短處,這個都不順菩薩的道,是犯饒益有情戒的。
智敏上師【求加持】在碰到什麼問題、碰到什麼障礙的時候,要通過這個皈依求加持,這是我們每個佛弟子應該好好鍛煉、好好學習的。
智敏上師俱舍跟唯識的關係,等於是我們造一個高樓大廈的地基一樣的,也就是說沒有地基的話,這個大廈是造不成的,要垮的,造得再高,風一吹,它要倒下來的。那麼有了俱舍,等於是這個屋子有基礎了,地基打得很牢固,怎麼樣子的颱風也吹不倒。這就是說學法相的話,一定要有《俱舍》做基礎。
智敏上師聽了正法之後,法變成鏡子了,叫「法鏡」。法聽了之後,對照自己,法上怎麼說的,我是怎麼做的,一看的話,心裡就起熱惱,起慚愧心了,我這個人怎麼這樣子呢,跟法距離那麼遠,甚至反其道而行之。鏡子照的時候看到髒的東西了,那麼趕快除掉它。把過失除掉,功德修起來,就是說要跟著法去修了。
智敏上師【有人說,出離三界是聲聞道,我們是學大乘的,出離心不用,我們要菩提心就夠了。這個話對不對呢?】這個話絕對不合邏輯。你自己都不想出三界,你為什麼要把眾生度出去呢?
智敏上師《入行論》裡邊說,你平常的一般性的害病,這個苦逼惱的時候,一般人還會去看醫生,照醫生的話做,他目的是要把病治好。那麼我們無始以來,長期遭到貪瞋癡這些煩惱病,它的過失極多,極大的過失的病,這樣的病逼惱我們的時候,我們當然一定要聽佛這個大醫王的話,去把病治好了。
智敏上師小孩子用沙堆屋子,假使人家把這個屋子搗毀了,他就大哭。這個屋子既不能住人也不能擺東西,現世後世毫無用處,因為小孩子愚癡,才這麼哭。讚歎、名譽這些東西,現世不能延壽無病,來世也不能得什麼福德,所以人家破壞你的名譽、讚歎,不值得什麼不高興的。
智敏上師如果你能夠經常念無常,知道這個身體不能長久住的,趁它健在的時候好好地修善法,遮止那些惡法。惡趣因遮止了,決定是善道。
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