淨界法師：楞嚴經

（第一零四講）

這地方佛陀講到六道善惡的因果，佛陀是講出個兩觀念：一、從我們心性的本體上來說是清淨本然，週遍法界，說：「一切眾生，實本真淨。」我們在觀察我們心性的不變之體的時候，是無有少法可得，沒有所謂的內分外分這樣差別的對立，沒有這種事情。但是當我們在觀察我們心性隨緣作用的時候，當然講作用，那就是念頭開始動的時候，一動就分成內分、外分這兩種差別。「內分」這個動，是由情愛來帶動的，隨順於我們情愛的力量所帶動，就產生水分出來，使令我們的生命慢慢的往下墜；第二種動，是根據我們經過聖賢的教育產生的理想，產生了氣勢，使令我們超升。

佛陀在講六道之前，先把超升跟墜落的主要因素區分出來。我們講到理想（渴想）會產生氣勢，這以下引證。

舉例驗證

是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。

以下佛陀舉出我們一般修道人的六念法門來作證明：

念施、念戒：是故眾生，心持禁戒，舉身輕清。我們經常抱著一種持戒的理想，我一定要把戒持好，有這樣理想抱負的人，很自然就少欲知足，從少欲知足當中，就能夠產生內心的輕安而隨順於禪定。這地方的心持禁戒，要按古德的解釋，是包括了佈施在裡面，我們願意施捨，也會讓自己身心感到輕安，這就是念施跟念戒。他為什麼有輕安呢？他有一種氣勢讓他身體往上輕飄，一種持戒的氣勢，佈施的氣勢產生。

念法：心持咒印，顧盼雄毅；這一個人他經常喜歡持『大悲咒、楞嚴咒心、或往生咒』。咒是如來的心印，所以他持咒以後，就感覺到他的心跟佛的心在一起，他產生一種強大的氣勢，就「顧盼雄毅」，充滿了雄心壯志，縱然遇到天魔外道的干擾也無所畏懼。因為他的心跟咒一接觸的時候，他就產生一種氣勢，這種氣勢使令他顧盼雄毅。

念天：心欲生天，夢想飛舉；這個人他的心中厭惡下界的粗苦障，欣求上界的淨妙理，他經常想到他自己要生天，有這樣的美好理想抱負，他就能夠在夢中，乃於在寂靜當中，想像到自己的身心世界是往上飛舉的。當然往上飛舉這是好事情，表示他這個人有清淨的勝氣，殊勝的氣勢在他內心當中生起，他還沒有生天哦，但是只要他有這樣的理想，他的身心世界當下就變化了。這個地方還沒有講到他真正生天，這只是引證。

念佛：心存佛國，聖境冥現；他經常憶佛念佛，憶念阿彌陀佛的功德，憶念淨土的殊勝，在夢中跟禪定中，他就能夠看到佛菩薩的莊嚴，淨土的莊嚴在心胸顯現出來。

念僧：事善知識，自輕身命。他為跟善知識求法，而願意侍奉善知識，他就能夠像善財童子一樣，「百城煙水，不辭辛勞」，為了求般若的法門，能夠放棄自己色身種種的受用。

我們在六念：念戒、念施、念法、念天、念佛、念僧的過程當中，我們就會產生一種殊勝的氣勢，會讓自己感到輕飄，這都是一個功德相。

結示立名

阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。

想像的所緣境不同，有的想像持戒，有的想像法門，有的想像僧寶，想像的所緣境不同，但是依止想像所產生的輕舉是相同的。身心既然是屬于飛動的，自然就不下沉，臨終自然就超越而往生到善趣，這個就是「外分」。這地方蕅益大師的註解講出兩個總結，值得我們注意：

蕅益大師說：眾生全體在迷，所以以愛染為內分，以渴想為外分。我們眾生一念迷惑以後，當然活在自我，自我當中其實不管情愛，不管想像，其實這個地方我們從《唯識》來看，都是想心所在作祟。你研究《唯識學》你會發覺，在整個唯識所有心所當中，最有強大力量就是「想心所」，就是五遍行：觸、作意、受、想、思中的那個「想」。

我們為什麼產生貪愛？因為你對這東西產生美好的想像。所以它這個地方整個關鍵點就在「想」。所以我們可以這樣想：「一切業障海，皆由妄想生。」我們的墮落是一種錯誤想像的誤導，但是我們的超升，「諸佛正遍知海」，也是從眾生心想生。我們為什麼能夠念佛、念法、念僧，也是要靠經典的學習而想像。海公他在錄音帶他常說：一個人為什麼證得空性呢？他就是不斷的想，他想我的色是畢竟空，無我無我所，受想行識畢竟空，無我無我所。他說：你就這樣不斷的想想想，想久了，你就跟真理相應了。說：空性的真理是怎麼出現呢？你就是不斷的想，想出來的！說：他為什臨命終的時候，阿彌陀佛會現前呢？他平常就經常的憶佛、念佛。關鍵點在「想」，當然想有顛倒想，還有一個如理思惟的想，這地方不同。這是第一點值得我們注意的，同樣是想，一個是顛倒的，一個是智慧的。

第二點蕅益大師說：雖然眾生有內分外分的差別，但是當我們會歸到清淨的本體的時候，依舊是「狂花亂舞，空體依然。」其實這個都是我們內心當中，隨順染淨的因緣所顯現的一個假相而已，從清淨的本體來說，它依舊是清淨的。我們眼睛有毛病看到華，有的看到美好的華，有的看到丑陋的華，在空中飛來飛去，虛空還是這樣。就表示說，生命是可以改造的，因為它的清淨本性永遠沒有變，它只是一個隨緣的因緣顯現的雜染相，隨順清淨相，但是那個清淨的本質是沒有改變。這就是為什麼我們臨命終的時候，能夠依止正念真如，依止憶佛、念佛，馬上能夠跟阿彌陀佛感應道交。假設這些的煩惱相、罪業都是真實的，那我們怎麼帶業往生呢？不可能帶業往生，那就要消業才能夠往生。所以念頭的轉變在於這一句話：「狂花亂舞，空體依然。」是這個意思。

所以我們在觀察身心世界的時候，你看蕅益大師的開示，他經常就是即空、即假、即中。他講即假的時候，他要提醒你是即空；他講即空的時候，他會提醒你即假；自性空而因緣有，因緣有自性空；清淨本然而循業發現，循業發現又清淨本然。你要隨時保持中道的平衡，是這個意思。

己三、明純雜升沉（分二：庚一、正明升沉。庚二、結答同別）前面是簡單的說明，以下就講得比較詳細，純一的想跟情，或者是有參雜的想跟情，所產生的六道的超升跟六道下沉的差別。分兩段：一、正明升沉。二、結答同別。

庚一、正明升沉

依止情想純雜所產生的升沉。

臨終相現

阿難！一切世間，生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未捨暖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交。

在一切的世間，這個地方的「世間」，是偏指有情的正報世間。在整個生死輾轉相續當中，我們的生命是相續的，你看死了以後又出生，出生了又死，它是相續的。在生跟死生命的交換當中，我們有一個心態：「生從順習，死從變流」，我們眾生是貪生怕死的，這一句話是這個意思。我們在受生的時候是順從習氣，順從我們的習氣去受生，但是死的時候，就會產生身心的變化，我們是順從習氣而生，然後因為業力的變化而死亡。所以在臨命終的時候，將死但是還沒有死，為什麼這麼說呢？因為他「未捨暖觸」。在臨命終的時候，在『瑜伽師地論』上說，臨命終的時候，首先前六識都不活動，最後進入夢覺，但是他第八識還會在，還在一段時間。所以第八識還在的時候，他就溫度還在，他的壽命也在，這時候他一生所造的善惡業同時顯現出來，就像看電影一樣，他一生當中他沒有學佛之前，依止情想造的殺盜淫妄那種煩惱水、業力的水、果報水顯現出來；但是他學佛以後他在佛堂拜佛、修懺、憶佛、念佛這種功德法也顯現出來。這時候真妄交攻，「死逆生順，二習相交」，「死」是違背我們的心情的，「生」是順從我們心情的。這個時候眾生他有兩種心情，一求生，二怕死，這兩個心情在我們心中同時顯現出來。在善惡顯現的時候，他的心情是這樣子的，是「死逆生順，二習相交」。

這地方是講到臨命終當時業力的顯現，跟一般人內心狀態。

依想超升

純  想

純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。

「純想」就是他心中有一個很明確的理想。這個地方的理想看經文的意思，不是出世追求聖道或往生的理想，應該不是這個，指的是他心中修學上品十善業的理想，他對這個理想非常的堅定。所以臨命終的時候，因為有這樣子的理想的堅持，使令他的身心世界是飛舉的，而生天，「純想」。這個人煩惱淡薄，但理想卻非常的堅定。在整個純想當中又有另外一個情況，「若飛心中」，假設在他純想飛舉的心中，他又有持戒修福，而且他又有出世的智慧，出世無漏空假中的智慧，而且他有清淨的願力，這個願力包括菩薩的四弘誓願，也包括了往生淨土的願力，福報、智慧跟願力這三個加持，臨命終的時候就心地開通。

古德說：一般人的神識是暗鈍的，一個沒有理想抱負的人，到臨終的時候，你看他的眼神是呆滯暗鈍的；修行人的眼神他是明亮，因為他內心當中有理想，所以臨終的時候他是心地開通。這時候他就會自己見到十方諸佛，乃至於種種淨土的莊嚴，而隨順心中的願力往生十方淨土。這地方把生天當中，又另外標出了他有福德力、智慧力跟誓願力這三種的差別，而產生了往生。這是在六道輪迴的凡夫當中，最好的一個相貌，表現最好的「純想」，這個人沒什麼貪愛的，完全是活在心中的理想。

雜想

情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天，所去無礙。

中等的：他一生對男女財富多少有一點貪愛，但是他理想抱負這種正念的力量是超過貪愛的力量，想像的力量多，情愛的力量少。這個人從本經來說，當然他身體裡面有水，但是也有氣勢，但是氣勢強，所以他能夠高飛，但是不能夠飛得很遠。

這以下提出四種差別：即為飛仙；這是指的九想一情，百分之九十的想，百分之十的情，這種人是具足五種神通，在天上做種種飛行的天人。大力鬼王；指的八想二情，比方山神種種的土地尊神，某某大帝，某某國王等等的，這種大力鬼王。飛行夜叉；七想三情，前面是指鬼王，這是指他的將帥，八部的鬼帥，他能夠飛行。地行羅剎；六想四情，一般的曠野鬼神，但是他也沒有太多障礙，就算不是多財鬼應該也是少財鬼，還不是屬於餓鬼，因為他想的成分還是多，六想四情。這以下四種最多的範圍，能夠遊行在四天王天來去自如，無有障礙，因為他生前雖然有一點貪愛，但是他的理想，希聖希賢的那種抱負還是多的。

另外一種在情少想多的過程當中，它又把它分出一種。

其中若有善願善心護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒，隨持咒者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下。

佛陀在講經的時候，前面的純想也是一樣，他先講非佛弟子，再講佛弟子。前面是講非佛弟子，變成飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎。這個是世間的善人，這以下講佛弟子。

假設他有一般的善心，除了希聖希賢的理想抱負，更重要他有一種善願，護持三寶的願力。護持三寶當中，他以下提出了有四種的情況：

一、護持我法，護持如來的正法。這種護法尊神，講大乘經典的時候，護法神會來護法。

二、或護禁戒，隨持戒人，護戒的善神。在戒壇當中有很多的護戒善神，或者他是保護戒法，或者保護持戒之人。

三、或護神咒，隨持咒者，保護神咒，乃至於保護持咒之人。

四、或護禪定，保綏法忍，有的護法神是專門護持哪一個人修禪定他就保護他，使令他遠離魔障，保綏（安定），使令能夠身心安定，而成就無生法忍。有這種親近護持三寶願力的尊神，他就會在如來的座下而成為三寶護法尊神。

它這個地方，我們一般講鬼道，其實它是把鬼道分成兩類，一種是鬼，一個是神；有福德的是神，沒有福德叫做鬼。在神當中，本經又分成兩類：一、具足善心而不具足善願，他有善心，但是沒有護持三寶的願，這一類大概就是到了飛仙、鬼王、夜叉、羅剎去，福報力很大，但是跟三寶都沒有什麼因緣，只有善心的。二、他有善心又有善願，就會親近三寶，來護持三寶。

情想均等

情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。

他內心當中對於五欲的情愛，跟對整個聖賢之道的理想抱負是均等的，一半一半的，這種人他也不會飛舉，也不會墜落，而生在人世間。做為一個人有兩種差別：第一種人是想明斯聰，這個人他平常歡喜用覺照的智慧來推度事理的聰明人，這種人就屬於聰明人，凡事用智慧來推度的。第二種人是情幽斯鈍，他遇到事情是習慣用感情來判斷，跟著感覺走，做什麼事情也沒什麼章法，沒什麼考慮的，這種人一般都是暗鈍愚癡之人。這是講到情想均等，他是做為一個人，到這個地方還沒有墮落，都還不錯！以下看墮落的情況，墮落的情況又分二種，一個是雜情，一個是純情。

依情墜落

雜  情

情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。

情多想少，流入橫生；「流入橫生」古德說是六情四想，「橫生」就是畜生道。這個人的情感已經多於理智。在畜生道又分兩種，一毛群，二羽族。在畜生道中情愛比較重的就在地上爬，像牛、馬…種種的走獸；假設他過去當中，他的情愛比較輕薄，就是飛行的鳥類。這地方有所不同，情感重是在地上走，情感輕薄的在天上飛。

[七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。]

如果他是七情三想，他就沉在水輪之下，而生於火輪之上，他剛好受生在水火二界交接的處所，他經常受到猛火氣分的燃燒，就變成餓鬼。餓鬼的特色是什麼呢？常被焚燒。「常被焚燒」古德註解有兩層意思：第一、常被內火所燒，餓鬼眾生他內心經常有一種飢渴之火逼迫，他永遠也喝不飽、也吃不足，有飢渴火的逼迫，內火。第二、他有外火，外受猛火的燒燃。什麼叫外火呢？水能害己。餓鬼道他去喝水的時候，他過去慳貪的業力，就把水變成猛火，把自己給燒了，但是他被燒了以後，他下次看到水，他還是過去喝水，又被燒，經常被外火所燒。他一生當中的總結是：無食無飲，經百千劫，沒有食物，沒有飲食，活在內外火燃燒當中，經過百千刧的時間，這是七情三想所引生的。

[九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。]

地獄：這個人他一生當中，百分之九十都是根據感情在做事情，偶爾有一分是跟著理想抱負，臨終的時候就下洞火輪；「洞」沉淪，沉淪到火輪之下，而到火風二地交接的地獄，風輪跟火輪的交接處所。比較輕的八情二想，他就在有間地獄，重的就在無間地獄。有間無間當然有幾種差別，比方說他受苦差別，無間地獄你一進去以後，你的痛苦是沒有停止的，有間地獄他的痛苦是有停止的。第二、生命也有差別，有間地獄的生命是有期限，無間地獄的生命是沒有期限，死了以後，業風一吹，又活過來，一天當中萬死萬生，生命受苦無間，乃至於時間也有種種的差別。

純  情

純情即沉入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。

這個人一輩子從來就沒有所謂的希聖希賢的這種理想，完全是一種情感的作用，這個人就直接墮入阿鼻地獄，也不用經過中陰生直接墮入。古德註解說：這個地方的阿鼻地獄比前面的無間地獄更厲害，那無間的力量更大，受苦無間、壽命無間、時間無間等等，更厲害。在無間當中，前面是一般人，這以下有更厲害，就是跟三寶有關係的。

假設在整個純情的下沉心中，有譭謗大乘，說大乘佛法非佛說，或者毀佛境界，比方說，寶蓮香比丘尼破戒、破見；或者狂妄說法，比方說前面那個善星比丘，說一切法空而撥無因果；或者虛貪信施，假借種種的因緣來貪求信施的財物；或者濫膺恭敬，自己沒有德行就假裝有德行，來追求別人的恭敬，乃至於造作五逆十惡的重罪，這種人他就不只一個阿鼻地獄，更生十方阿鼻地獄。因為一個阿鼻地獄它是一個世界的成住壞空，一個大劫，一個大劫有四個中劫，成住壞空四個中劫；一個大劫阿鼻地獄結束以後，他的罪業還沒有結束，他又換到另外一個阿鼻地獄去，他的時間是無間，時間特別長。

這地方就是他對於整個三寶有譭謗、傷害的過失。這一段是把整個情想升沉的差別做一個大方向的說明。蕅益大師說：眾生法界造業也是不可思議，因為眾生法界造一念心性的時候，也是即空、即假、即中，也是不可思議。在這不可思議當中，蕅益大師就講出一個譬喻說：為什麼不可思議呢？說：我們這一念心性清淨的本體就像黃金一樣，而隨緣的相狀你可以把黃金做成佛像，讓人家恭敬禮拜；把黃金做成兵器去殺人。兵器跟佛像就是它隨緣的作用，黃金就是它的不變之體。當然兵器你也可以重新把它燒一燒又可以做成佛像，關鍵在哪裡呢？蕅益大師說：就在迷悟的差別。眾生隨順迷惑的因緣，跟隨順於覺悟的因緣而產生差別。

這個「想」，第一個是以迷惑來引導的，一個是由覺悟來引導的。「想」我們再說明一下：我們一路看來，你要超生比較高的境界，想是不夠，他要達到純想的時候，還加一個「思」。五遍行裡面，觸、作意、受、想、思。我們常說思想、思想，其實這個觀念不對，是「想思」，「思」是決定性的造作。比方有些人說，我內心存有善念就好，我幹嘛受戒呢？不一樣。你沒有受戒，你對於持戒這件事是存在這個「想」，我很想要做善事，但是你受完戒以後，到「思」的時候，是我一定要造善業。

諸位知道「想跟思」有什麼差別？一種是一種增上意樂。你看為什麼我們淨土宗一定要發願，我為什麼要發願呢？我覺得淨土很好就好。不可以！因為你很想要往生，這叫做想；我一定要往生，這叫思。這地方有所不同。這地方就是說，你內心的堅定的力量，這是成敗的關鍵，那種「堅持」。我們修行人你最關鍵就是…每一個人都會修行，但是那個力道有所不同。你看懺公師父對善法的堅持，我們比起來就差一截的，當然這就是善根的問題。

那麼這「思」是怎麼來的？為什麼他能夠堅持，而我們就沒辦法堅持呢？智慧淺深有差別，就在那個勝解，對功德法的勝解。我自己參加佛七，我有這種感覺，你看我們同樣是依止佛號來抗拒煩惱，一念敵萬念，不能念要他念，不能專要他專，每一個打佛七的人都是妄想紛飛才來打佛七，沒有一個人是寂靜來打佛七，都是在這個地方打滾了很久沒辦法了，到佛堂去，把佛號提起來。有些人一下子就上路了，有些人他念了七天還是老樣子，佛號總是建立不起來。關鍵在哪裡？就是你沒有堅持佛號嘛！你堅持佛號妄想就消失。那個堅持的力量來自哪裡呢？來自於對生命的勝解，來自於對淨土功德的勝解，那種堅定的理解。我們在學習經論的時候，有一個好處就是說：欸！我們看那麼多經典幹什麼呢？看那麼多經典你平常不覺得有什麼好處，你讀聖賢書你也不覺得有什麼好處，但是你一旦修行的時候，你真妄交攻的時候，你會對正法多那一分的堅持。那一分堅持就是養兵千日，平常的聞思來的。所以我們對於這個想，你不能停留在想，要到思，增上意樂。

庚二、結答同別

循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。

先做一個簡單的回答，它分兩段：

別業：眾生各別造業個別受報。從別業的角度，一切眾生，他循其所造的惡業的輕重不同，各自去招感自身不同的痛苦的果報。

共業：從共業的角度，在眾生的共業當中，也的確有一個地獄的處所存在。蕅益大師說：你要講「萬法唯心」的時候，把一切法匯歸到一念清淨的隨緣不變體的時候，那就是所謂的「故知道地獄非本來有」；你依體起用講「唯心萬法」的時候，那就是大眾共同造業共同受報。就是說，也的確有一個地獄，但是進到地獄的人，各自受個自報，共業中有別業。

戊二、別示七趣（分七：己一、示地獄趣。己二、示餓鬼趣。己三、示畜生趣。己四、示人趣。己五、示仙趣，己六、示天趣。己七、示修羅趣）這地方講到七趣的差別因果，分七段：一、示地獄趣。二、示餓鬼趣。三、示畜生趣。四、示人趣。五、示仙趣，六、示天趣。七、示修羅趣。

己一、示地獄趣（分三：庚一、總標。庚二、別釋。庚三、總結）庚一、總標

阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。

這地方的「此等」看前後文的經文來看，古德註解的說法是說：特別指的是地獄的果報，叫「此等」，持等地獄的果報，包括有間地獄、無間地獄。這地獄是怎麼來的呢？眾生在因地當中，依止自己的身口業所招感的。他怎麼造業，怎麼招感呢？在因地「造十習因」。本經把眾生的煩惱習氣列十種，《唯識》是分成六根本煩惱，二十隨煩惱。蕅益大師說：其實它這十種煩惱，就是把《唯識學》六根本、二十隨煩惱全部把它合起來，有十種根本煩惱。

「受六交報」，「六」指的是六根。它的意思就是說，眾生是怎麼造業呢？依止六根造業，煩惱去推動六根。他造業的時候，它一定會有一根為主，其它的根當輔助，受果報的時候也是這樣，它有一根來受痛苦特別重，其它根兼代的受報。因為你因地的時候，有一個根特別強，其它當助伴，受果報也是這樣，會有其中一根特別重，其餘的受報。這以下等於會把我們眾生是根據什麼煩惱來造業，會有各種果報出現，等一下就要詳細的說明。

蕅益大師說：簡單的講，都是自作自受。我們自己捏造一個煩惱出來，然後去造業，自己把地獄的果報顯現出來，自己去造作，自己去變現，自己去感受，是這個意思。你說為什麼學佛要你自己去學呢？你說：我受戒，為什麼我自己要去發心？明明是緣境發心，你一定要自己發起來。因為沒有人可以幫你改變，你自己要誓斷一切惡，你自己要誓修一切善，你自己要誓度一切眾生，是你自己要做的。所以你看你造業，也是發自於你內心，學佛也是要發自你內心，關鍵就是你要加強你的覺悟，你才能夠發自內心想要改變你自己。