淨界法師：楞嚴經

（第一一八講）

請大家打開講義265面，辛四、心魂染悟見佛踞台。

這一科是講到當我們剛開始迴光返照，正念真如的時候，其實我們這個正念的力量，是去逼迫到我們無始的無明妄想，當然無明妄想它這個時候也會產生一定的反彈，它也會逼迫我們心中的正念。真妄兩種的念頭在心中互相逼迫的過程當中，就產生心神魂魄的氣息互相的涉入；這時內心當中會產生一時的感染跟領悟，而見到佛陀安住在蓮華台上，是有這種相貌出現。

又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類，化為如來，於時忽見毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現，此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以此心，這一念心當然是修止修觀的心。他的心是什麼相貌呢？澄露皎徹。「澄」指的是止的力量，安住真如的那一念的心叫澄；「露」指的觀的功夫；止跟觀的功夫是皎徹，清楚分明的現前。這時後引生一種內光發明；「光」指的是一種善種子，他過去生曾經有憶念佛陀、觀想佛陀，這時因為止觀皎徹力量的逼迫，就把過去的善種子顯現出來。

顯出來是什麼相貌呢？十方遍作閻浮檀色。他在佛堂打坐，當然是娑婆世界，看到的大地是泥土的，但突然間他看到他的地上怎麼都變成紫金色、牆壁也是紫金色的，大地也是紫金色的，而且一切種類，化為如來，他遠遠看過去外面那些小鳥、動物，全部變成佛陀的形相，三十二相八十種好放大光明。

古德說：這時候他是有情無情同圓種智，整個無情的世界跟有情的世界，要回歸到一心真如的一個前兆，這是好現象。這時他看到了三種佛：第一個、毗盧遮那，法身佛遍一切處；第二個、報身佛，踞天光台，無量光明、無量相好的報身佛，坐在放大光明的紫金台上；第三個、應化身佛，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現，「一華百億國，一國一釋迦。」一個華就有百億的國，一個國就有一尊的釋迦如來，每一尊如來都是相應一朵蓮華。這時候三尊佛，法身、報身、應化生是同時出現。

這是怎麼回事呢？這只是因為你止觀的相應，心神魂魄，互相涉入，而靈悟所染；把你過去生去憶佛、念佛的善根逼出來，在心光深入的修學中把它逼出來，而能夠照見諸佛的世界，只是暫時的相應，不是真實的成就聖道。假設你以平常心面對，這個是善境界，若作聖解，即受群邪。

我們要說明一下「若作聖解，即受群邪。」我今天把佛相執著是真實的，產生執著，怎麼就會著魔呢？著魔就是因為你心動，你心一動就有機可乘。我們前面說過，你修止觀的時候很多人是不同意的，魔不同意，你的冤親債主當然也不同意。過去生我們曾經造了共業，大家都是隨順生死之流，你現在要逆生死流而順真如之流，他當然不同意啊！他不同意，他平常拿你一點辦法都沒有，因為你一直正念真如，真如的力量是不可思議的，沒有人敢靠近的，但是這時候你仁者心動，他就有隙可乘。

海公講一個故事說：在過去的禪堂有一個維那師父，他止觀的力量很強，他一入定的時候，他的神識就能離開身體，前面說的，身能出礙。他偶爾有時候跑出去玩一玩又回來，但是有一天晚上，他肚子實在餓的不得了、非常餓。因為在禪宗他們功課很多，在早期的禪堂是過午的。晚上餓的不得了，他怎麼辦呢？他神識出去以後，他就跑到廚房去偷鍋巴。

古時候鍋巴放在碗裡面泡水，把它攪一攪就這樣喝下去，暫時的止住飢餓。但他吃了以後他覺得不好意思，這是大眾的東西，所以他就拿了很多的鍋巴，就禪堂裡面的禪師每一個人手上分一個鍋巴。他想他吃了，別人也應該吃一份，然後又回到他的身體。一次二次，方丈和尚就覺得這個人要對治一下，方丈和尚的禪定功夫比他還高深。這時維那師父一入定，他的神識又跑出去了，方丈和尚跟他的侍者說：你把他的身體抬到我身邊來。因為方丈和尚的定力比他深，這維那師一回到禪堂的時候，找不到自己的身體非常緊張。有一個同參道友說：你的身體被方丈和尚拿走了，在他的旁邊，你要向他懺悔。維那師父回去就向方丈和尚懺悔，方丈和尚種種的訶責才把身體還給他。

這意思就是說：今天你的神識會出去，這只是一個徵兆，讓你知道而已，你的心不能夠隨順它的，你一隨順它以後，你就仁者心動。萬一你的神識出去了，你的冤親債主把你的身體佔有，你怎麼辦？你就很多狀況會出現。所以我們在這時候要觀想即空、即假、即中，它只是一念心性所現的影像，是唯心所現；你今天會出去、會在裡面、在外面、在中間，它都是一念真如本性所現的影像，如此而已。你要的是真如，而不是它所現的影像，你要追求的是摩尼寶珠，不是摩尼寶珠所現的小東西。這地方大家要很清楚，你的目標是要回家，而不是在回家的過程當中的那些小花！不是這個意思。

辛五、精明逼現空成寶色

「精」就是精純明瞭之心，這時逼迫無明妄想，突然間在虛空當中，成就七寶的顏色現前。

又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏制止超越，於時忽然十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙，青黃赤白，各各純現，此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

用功的內涵：又以此心，「心」就是修止修觀之心。在止的心中，它是精研妙明，「精研」是空假中三觀的智慧，「妙明」是所觀的現前一念心性。他不斷的一次又一次的觀照現前一念心性，即空、即假、即中，不隨妄轉，但是他這過程當中有一點偏差。怎麼偏差呢？這以下說明，他在修止觀當中產生的小偏差。

「抑按降伏制止超越。」我們在迴光返照，正念真如的時候，當然妄想是不同意的，它肯定會來干擾你。干擾你當然我們要對治，有時候修觀，有時候修止來對治；觀是觀察它因緣性空，你從什麼地方來，你沒有一個真實的體性；修止就是繼續的專注。這個修行人他在對治妄想的過程當中，他是用「抑按降伏」，完全用禪定的力量，加以壓制、加以降伏，而這樣的一種壓制、降伏的力量太超越了，止觀已經不均等。止的力量過強，觀的力量薄弱，所以完全是用禪定的力量在事相上壓制妄想。當然這地方妄想的反彈力量就更大了，所以妄想就反彈到整個虛空去了。

這時候無明妄想它就把它反彈，忽然見到十方虛空，虛空本來沒有顏色，怎麼變成七寶之色？而且突然間變成百寶之色，而且同時出現，顏色跟顏色之間也不互相障礙，這是第一個，七寶百寶之色。或者在虛空當中出現了青黃赤白，各各純現，單純一色；欸！虛空怎麼變成紅色的？或者這虛空怎麼變成青色的？虛空中又出現各式各樣的顏色。這是怎麼回事呢？因為我們壓抑妄想功夫做得超過了，定多慧少，缺少善巧方便；因為妄想的反彈，暫時看到這樣的色法，他不是真實的成就聖道。假設我們以平常心，不隨妄轉，把心繼續再拉回來，這個是好現象；假設產生執著，即受魔邪。

前面四科我們看色陰的變化，他所見到的是有色相、有顏色；比方說，他身體出去了，看到外面的山河大地，或者身體看到裡面的五臟六腑，或者看中間的氣息，這都是有色相。這一科是看到了無色相，看到虛空的變化，所以他這個人，他在破色陰的時候是越來越微細。因為諸位知道，色陰有二種，一種是有色相，一種是無色相；無色相就是虛空，虛空也是一種色陰。所以他這個時候，他的止觀已經脫離了有色相，而開始在消滅無色相，在消滅過程當中，色陰一時的反彈，所以他的功力已經漸漸的深入了。

辛六、心見密澄暗室覩物

「心見」在禪定的內心當中產生「見」的功能，他能夠密澄，他心的相貌是非常的澄清而且寂靜；在禪定澄清寂靜的心中，在黑暗中能夠見到種種的物，看到各式各樣的人，也見到各式各樣的物。

又以此心研究澄徹，精光不亂，忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅，此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以此心研究澄徹，止觀的心不斷的深入，他產生一種「澄徹」，寂靜照了的功能更加的廣大，而且精光不亂，禪定轉深，他的內心已經專注而不散亂。

我們前面說過「淨極光通達」，一個人禪定轉深的時候，他的心光就加強，他六根見聞嗅嘗覺知的功能加強。表現在眼根是怎麼回事呢？忽於夜半，在暗室內，見種種物他突然間，在晚上一片黑暗當中，在黑暗的房子他能夠見到種種的物品，而且跟白天看到的東西是一模一樣。而暗室物，亦不除滅，乃至於在黑暗當中的那種障礙物，比方牆壁、門、窗，也不要把它拿掉，他就直接能夠透過牆壁，就能夠看到種種的東西，不但是黑暗相，連牆壁都能夠透過去。

這是怎麼回事呢？是內心寂靜的力量加強、心細，內心微細，而且特別的澄清寂靜，而產生強大見的功能。所以他能夠在非常幽暗的處所看得清清楚楚，但這只是暫時的相應，不是真實的成就聖道，如果以平常心來面對，把心再拉回來，安住在現前一念心性，繼續用功是善境界；假設在這地方產生攀緣、執著，那就受到群邪的干擾。

這一段的意思就是說，這個修行人他的禪定轉深了，它強調是禪定轉深。禪定轉深以後，他內心產生光明，淨極光通達；所以他六根光明突然變強，他眼睛能夠看到黑暗中所有的東西，甚至於連牆壁都不能障礙他。這只是暫時的相應，因為他出定以後，他又恢復原狀，這只是一時的相應而已。

辛七、塵併入純燒斫無礙

「塵」指的是內外的四大，內在的是色身，外在的是五塵；內外四大併入為一，一心真如。因為他不斷的把心帶回家，攝事入理，把五陰的身心，慢慢的回歸到一心真如。這時候他的身體有什麼功能呢？這個身體你用火去燒它，用刀去砍它，他的身體完全沒有痛苦，完全沒有受傷的相貌出來。

又以此心圓入虛融，四體忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺，又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵並，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

修學方法：又以此心圓入虛融，前面這個修止觀的人他禪定轉深，這地方他在禪定當中又加強我空法空的智慧。他加強我空法空的智慧，等於是加強迴光返照的力量，他不斷的問自己，我們的色身，你從什麼地方來？這時候對色身的執取，慢慢慢慢的消滅，而把這色身慢慢慢慢融入於一心真如的我空法空真如當中。這時候突然間出現什麼事呢？四體忽然同於草木。我們一般的心是執受這個色身，我們對外在的東西叫做執持；你看我今天對這個花瓶我是執持，不叫執受，因為它的痛苦我感受不到，不能感同身受，阿賴耶識執持外在的四大叫執持；但是內四大就叫執受，因為有感同身受，身體痛我就感到痛，身體快樂我也感到快樂，我的快樂跟痛苦跟我的色身是同步的，所以這色身叫執受。

內四大、外四大在《唯識學》業力的角度是有差別的。但這個時候，他突然間對內四大的執受，突然間一時的放掉，所以他感覺他內在的色身跟外在的草木是完全一樣的，像這個色身不是我的一樣，怎麼說呢？

比方說，火燒刀斫曾無所覺。你用火去燒他的身體，你用刀去斬他的身體，他一點感覺都沒有，就好像你用刀子去砍外面的石頭一樣，砍外四大一樣，他完全沒有感覺；而且你用火去燒他，用刀去砍他，是火不能燒，而且用刀子去割他的肉，就像削木頭一樣，他一點都沒有感覺，此名塵並，排四大性，他的內四大融於外四大當中。

「排四大性」這地方強調是觀的力量加強，我空法空的智慧已經排除對內四大的執受。我們一般是把內四大堅固的執受，把四大執著自身相，這時候把這執受排除掉。一向入純，這時候的內心，對因緣法回歸到一心真如的功夫純熟，但這只是在止觀相應當中暫時的相應，不是真實的聖證，你能夠以平常心面對，是善境界，假設產生執著、攀緣，就受到群邪的干擾。

諸位你看濟公傳有這種事情發生，濟公禪師有一次他在游化的時候，看到一個房子起火，濟公禪師他跑到火裡面救人，救了一次又跑出來、救了一次又跑出來、救了一次又跑出來，跑了三次。火不但不能燒他的身體，連他的衣服都不能燒，因為他那止觀的力量已經把內四大跟外四大，他的色身跟火二個是同一個東西，火不能燒自己吧？火不能燒火，火可以燒別人，它不燒自己。濟公禪師從這一點來看，他的功夫至少他是破了色陰，所以他的色身火不能燒，刀子也不能傷害他。

前面主要是指禪定智慧的加強，這地方是我空法空智慧的加強，所以他的身根是冷熱二相瞭然不生，熱相冷相對身體完全不能產生作用。

辛八、凝想化現遍見諸界

「凝想」指的是止觀的力量加強了。前面觀是空觀，把有相的因緣融入到二空的真如，前面是空觀，這地方的「凝想」指的是假觀。假觀的力量加強以後，他就突然間看到虛空當中，變化顯現十方諸佛，乃至於看到十方世界種種的相貌。

又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地十方山河，皆成佛國，具足七寶光明遍滿；又見恆沙諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗；下見地獄，上觀天宮，得無障礙，此名欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以這止觀之心，它產生一種清淨強大的力量，而且淨心功極；這一念止觀的力量是非常的純熟，他突然間看到整個大地十方山河，這依報的國土都變成諸佛清淨的國土。怎麼說呢？什麼叫諸佛國土呢？因為他看到整個國土是七寶所成，而且放大光明。前面一科講到依報的莊嚴，這以下講到正報。

在整個依報的七寶光明當中，又出現了有恆河沙諸佛如來，遍滿整個虛空界，而每一尊佛都安住在他自己的宮殿樓閣，特別的莊嚴華麗（看到佛法界）；下見地獄，他也能夠看見這些眾生在地獄當中，受了刀山油鍋種種的痛苦；或者上觀天宮，看到種種天人受著五欲的快樂，這對他來說是完全沒有障礙。這是怎麼回事呢？

佛陀說：這是欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。這個人過去生也可能是今生，他有修欣厭二門，他曾經觀想過諸佛的功德而產生好樂，他也曾經思惟三惡道的苦而產生厭離。有這樣的一種善根種子，在這個時候，凝想日深，在止觀堅固的逼迫之下，而把它給顯現出來，這不是聖證。假設以平常心面對是善境界，假設產生執著攀緣就受群邪。這地方就是假觀，就是說我們在修止觀的時候，本來我也沒有憶佛念佛，我也沒有去想地獄的事情，突間看到了，這種情況就是過去的一個種子。

在《念佛法門》祖師開示說：你看到佛像，怎麼知道他是真實的佛像出現，還是屬於一時的幻像，怎麼判斷？

古德說：念佛要有因果，你剛剛在用功的時候，你根本沒有在憶佛念佛，你突然間看到佛像，那你就要有心理準備，那當然是有問題，這無因卻有果。你剛剛在持《楞嚴咒》，突然間看到佛像，你怎麼解釋？當然有問題。如果你平常就是修《念佛三昧》，憶佛、念佛，現前當來必定見佛，當然這是因果相符合。所以修《首楞嚴王三昧》的時候，它是一個無相三昧，是一個真如三昧，他觀照真如的時候，是清淨本然週遍法界，他突然間看到佛像，那當然是有問題。這地方大家要知道，因為你的因地跟果地不相符合。

我們今天所有的目的只有一個，就是「返妄歸真，或者把心帶回家。」而這個家是清淨本然週遍法界，是無有少法可得。所以你見到任何東西都不是這樣，都是回家的過程當中的一個影像，這個地方大家要清楚。古人說：你一旦在修禪觀，正念真如的人，是「魔來魔斬，佛來佛斬」。因為你所觀境根本不是這個，你出現這個就有問題了。

辛九、逼心飛出夜見遠方

「逼心」就是止觀的力量去逼迫無明妄想，突然使令這一念心，它產生強大的功能，能夠在夜間看到遠方的處所的種種相貌；他的眼根，近處、遠處，完全無障礙。

又以此心研究深遠，忽於中夜，遙見遠方市井街巷，親族眷屬，或聞其語，此名迫心逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。

又以此心，止觀之心研究深遠，他不斷的去研究一念心性又深又遠。我們知道前面的禪定轉深，乃至空觀轉深，假觀轉深，到這個地方他已經是色陰將破。古德說到這個地方，研究深遠，他的色陰即將破除，將破未破。

怎麼知道他色陰將破呢？他有一個境界出現，忽於中夜，遙見遠方。突然間他在晚上打坐那一支香的時候，他是坐在佛堂當中，他怎麼突間看到好遠、好遠的地方，那個市井街巷，人們往來頻繁的地方；他看到跟他有緣的六親眷屬，而且他不但是看到他們，還聽到他們講話的音聲，當然這是很遠的地方。

比方說，你是在南投打坐，你怎麼看到台北你的親屬在講話，你看得清楚楚。這是你止觀的力量，去逼迫無明妄想，妄想已經快要被你消滅的時候，它突然間飛出引導你產生隔見。就是說，南投跟台北是有很多障礙，中間很多的樹、很多的建築物，但是你突然間完全沒有障礙都能夠見到。但這地方不是聖證，這只是妄想被你消滅之前做最後的反彈。如果你能夠不作聖心，這是善境界，如果執著、攀緣，就受到群邪的干擾。

這一科跟第一科是不太一樣，第一科是神識跑出去，這一科是他神識不動，他能夠照見遠方，眼根看到很多的眷屬，耳朵聽到他的音聲。也就是說，他的眼根、他的耳根已經破除了距離的障礙。你看我們色陰，距離也是個障礙，他已經沒有遠近的障礙。

虛雲老和尚年譜，他就講到這個觀念：虛雲老和尚他在禪堂打坐的時候，他在禪堂看到大寮（跟禪堂離了一段距離，還有很多房子的隔礙），大寮裡面在講什麼話他清清楚楚，今天要煮什麼菜，要怎麼樣、怎麼樣，他在禪堂聽得清清楚楚，產生逼極飛出的隔見。

辛十、邪心含魅妄見妄說

這個「邪心」怎麼說呢？我們在修行過程當中，我們是先從凡夫開始修學，也就是說，我們這一念心已經累積了無量無邊的妄想，然後才開始修學，不是從清淨的角度開始修學。所以我們在因地當中，每一個人都有很多的妄念，當然是各式各樣，有些人是貪愛、有些人瞋恚、有些人高慢，各式各樣的妄念。你既然有妄念，就可能會被魑魅鬼神所侵入，這時當你的正念要逼迫妄念的時候，這時只要你一時的不小心，你的妄念出現，這個鬼神有機可乘，他就侵入到你的身體。這時候你就要小心對治，否則你會產生很多的妄見妄說的相貌。

又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇，若作聖解，即受群邪。

又以此心，就是這一念心到達第十科的時候，他正念真如的力量已經是非常的精純，非常的圓滿，即將要破除色陰，突然間見善知識形體變移。他本來是坐在禪堂當中，突然間他看到自己的身體開始變化，變成一個大善知識相，或者是佛菩薩相，或者是阿羅漢相，或者是龍王相；總而言之，是一種大威德的善知識相，而且這個變化是少選無端，是在很短的時間就產生變化，而且是無緣無故完全沒有任何的徵兆，甚至於自己看到自己變成一個佛像，三十二相八十種好。

這時你心裡就要有所警惕，這是邪心含受魑魅，就是你在打坐的時候產生一時的妄念，一個妄念沒有注意到，一時的失念。然後這時候，魑魅鬼神有機可乘，他突然間趁妄念的空隙侵入了（魑魅是山中的精靈），或者是天魔侵入到我們的身體。在鬼神跟天魔的加持之下，你能夠無緣無故的通達法義、善說法要；就是你本來也不會講經的，這個道理你本來也不懂的，突然間你全部懂了，突然間能夠宣說。這不是你真正的成就聖道，那是一個妄想的侵入，一時的妄想沒有注意，被鬼神、被魔王所侵入。假設不作聖心，魔事就慢慢的消滅，或者你正念真如，你也可以念佛持咒，祈求佛力加被，這樣你就會慢慢消滅；假設你產生執著跟他攀緣、跟他互動，就受到群邪的干擾。

我們在修學過程當中，你要有個觀念，佛菩薩不能加持我們善根這一部份，佛菩薩可以幫我們消業障，可以！增福報也可以。佛菩薩可以把他三大阿僧祇劫所修的福報跟我們分享，可不可以？可以。所以我們可以跟極樂世界，來享受彌陀所成就的種種的依正莊嚴。

但是有一個地方，佛菩薩不能跟我們共同分享，就是善根。你在打坐的時候，突然間能夠演說妙法，你不覺得很奇怪嗎？你根本今生當中不能栽培這樣的善根，你怎麼有呢！佛法就是諸法因緣生，你沒有因怎麼會有果呢！肯定是有外力侵入，你一定要提高警覺，那麼你又產生執著，又產生歡喜，那糟糕了！你跟他感應道交。

海公說：這種情況在禪堂是很多、很多。對治它最好的方法是什麼？海公說：在禪堂當中遇到這種莫名奇妙講一些很奇怪的話，很簡單，不要打坐，稍做休息，去外面玩一玩回來就好了。因為你那個就是逼迫的功，逼迫得太厲害了，你去把它放鬆，放鬆以後它又恢復原狀了。你要繼續用功更糟糕，一個人會著魔都是很精進，但是不知善巧。真妄交攻的過程當中，它出現很多的事情，你一定只有一個方式，就是「不迷、不取、不動。」前面九個都是你內心所現的影像，第十個是有外力的干擾、外力的干擾。

庚三：結過勸示

佛陀結示十種色陰魔境所產生的過失，而且勸勉我們好好防護不受其害。

魔境因由

阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。

這十種禪觀所現的境相，就是我們說的，你在脫離外四大跟內四大，脫離色塵的干擾，脫離色塵執著的時候那種用心的交互。什麼叫交互呢？就是正念跟妄想彼此間的交攻，正念去逼迫妄想。當然妄想也不是省油燈，它也要逼迫你，真妄交攻的時候顯出的影像。這時候你要小心，它完全是一念妄想變現的，既然是你正念去逼迫妄想，妄想逼迫正念，那表示那完全是一念的妄想逼迫出來的。

迷則成害

眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

假設我們今天產生迷執，迷惑執著，而不知道自己的功夫的淺深，遇到美好的境界，而不能夠知道這一切是妄想所變現。說：不得了！我成就聖道了。這樣就成就大妄語，你臨命終的時候，要墮入到無間地獄去。

勸誡保護

汝等當依如來滅後，於末法中，宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。

我們一定要依止如來真實的教化，在佛陀滅度以後，特別是在末法當中，與種種的方便，把這十種魔境的相狀告訴末法眾生，使令修止觀的人，不要被天魔鬼神得其方便，來保護正念，來保護修行人大乘的善根，而成就無上菩提之道。

我們在修行的過程當中，修止觀你一定要知道，你永遠要知道你的所觀境是誰，「云何應住？」這個地方很重要，這個「住」，你以什麼住？你永遠的以一念心性為住，你不管看到什麼境界，佛菩薩跟你說什麼法，你完全是以向內，安住在一念心性，這是非常重要的！你一動、你心一動，外在的因緣就開始動，你生命就開始動。

所以它這個地方，諸位你看一看，它的對治方法不管，不管是什麼魔境，十種魔境，它的方法就是，不作聖心，名善境界，就是「不迷、不取、不動」。從《楞嚴經》的角度，它的道理是說，世間上最強大的力量就是「不動」，你不動你就贏了，你不要去對治它，你要保持不動。當然你要不動，那你得「不迷」啊！要有智慧才能夠不動。

那麼你憑什麼不動呢？我們是處在一個動態的世界，色身在動，我們的心也在動，生命就像一個水流。佛陀說：那水流表示什麼？我們是活在動態。但是誰要保持不動？這個人不得了，這個人正念真如才能夠不動，「不迷、不取、不動」。你不動的時候魔王就沒辦法，因為他沒辦法去跟真如抗拒。所以他想辦法讓你動，他才有辦法趁隙而入，你不動怎麼辦呢？這地方我們要很清楚，你不一定要刻意的去對治它，但是要保持不動，它就消滅掉；當然你要保持不動，你要保持覺照，經常保持覺照。當然你可以持咒、大悲咒、念佛，做一些功夫也是可以的，求佛力加被，但是以「不迷、不取、不動」為正行。