淨界法師：楞嚴經

（第九十四講）

請大家打開講義214面。

乙三、明正助行所成伏斷圓三德位（分三：丙一、申請。丙二、讚許。丙三、正說）前面一科「示不生滅為本修因妙三觀門」，是講到本經修學的方法，有正行、助行的方法，這一段是說明，依止正助合行的方法，它所要經歷的種種過程，你要經歷什麼樣的過程，把它詳細的開展出來。這一科有三段：一、申請。二、讚許。三、正說。

丙一、申請

「申」是阿難尊者他自己申說，他聽聞本經所得到的利益；「請」祈請佛陀來宣說整個修學的過程，叫「申請」。

述過謝益

阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離，蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。

阿難尊者申說自己聽聞本經的受益。阿難尊者從座起，頂禮佛足，而白告佛陀說：我等愚癡暗鈍的眾生，「眾生」指所有的資糧位的菩薩，因為資糧位的菩薩在學習是偏重多聞的，他依止一念的信心來熏修佛法。也就是說，他內心當中還不能真實的生起如理的觀照，他只有俱足聞慧，而思慧是很薄弱。所以對見思煩惱都不能有所斷除，不能夠真實的出離三界的生死。但是他聽完佛陀的慈悲教誨以後，能夠正熏修，直接了當的去熏修真如佛性。所以他身心世界感到非常的愉快安然，而成就廣大的利益，因為他真正知道回家的道路。這一段是申述阿難尊者聽經的受益。

申請諸位

世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為幹慧之地？四十四心，至何漸次，得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？」作是語已，五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。

正式請法：世尊！在整個修證《首楞嚴三昧》的過程中，從凡夫到大般涅槃之前，它的過程是怎麼樣？這個地方提出五個問題：云何名為幹慧之地？什麼叫四十四心？什麼叫三漸次？什麼叫做十地？什麼叫等覺菩薩？這五個問題其實主要就是兩個問題：一、你依止什麼方法來修？「云何漸次，得修行目」，怎麼樣依止它的漸次，才能夠成就正法眼藏，成就圓教的初住，叫做「修行目」。

真實能夠轉的，我們講轉依，轉煩惱依止菩提，轉生死依止涅槃，真實能轉的法門就是三漸次。我們前面講到整個理觀是正念真如，但是這只是約著理論上來說，你實際操作，它是有次第的。我們下面會講到什麼是正念真如。其實它是有三個漸次，第一個次第怎麼樣，第二個次第怎麼樣，第三個次第怎麼樣，它有三種次第來修學，叫「三漸次」。

也就是說，從凡夫到成佛，其實你就修這三個漸次，這是「能轉」。你真正成就的是什麼呢？成就位次，第一、幹慧地，觀行位；第二、四十四心，十信、十住、十行、十迴向跟四加行（蕅祖判作相似位）；「詣何方所」到達什麼樣的程度才叫做十地？最後才到達等覺菩薩。這都是依止三漸次的修學，所成就的一個修行的位次」說了以後，大眾一心佇佛慈音，瞪瞢瞻仰；「佇」，期待；「瞪瞢」，眼睛直視。大眾一心瞻仰佛陀，心中充滿對佛陀的期待，希望佛陀慈悲的開示。

這一段，蕅益大師特別提出一個觀念，說：阿難尊者聽聞本經以後，他的相貌是「身心快然，獲大饒益。」阿難尊者他這個時候示現是一個初果，對整個煩惱沒有斷，但是聽了以後為什麼會身心感到愉快，而得到很大的利益呢？主要的他明白一個道理。他明白什麼道理呢？

蕅益大師說：因為阿難尊者從本經學習，他知道「達妄本空，知真本有」的道理。他知道了煩惱障、業障、報障，這種虛妄之法是本來不存在的，「法本不生，云何有滅」？這些法本來是沒有的，而我們內心當中所有的法身、般若、解脫是本來俱足的。所以他這時候對整個成佛生起堅定的信仰，所以他產生這麼大的快樂。因為你所斷的煩惱是虛妄的，你所生起的功德是你本來俱足的。這時候他內心已經真實的「安住在不生滅心」，所以他感到非常的安穩快樂，不像之前的那麼不安穩。

丙二、讚許

如來對阿難尊者讚歎跟允許。

爾時世尊讚阿難言：善哉善哉！汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾生，修三摩提，求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。」阿難大眾，合掌刳心，默然受教。

阿難尊者申請以後，佛陀就讚歎阿難尊者說：善哉、善哉！這地方古德解釋第一個「善哉」，佛陀讚歎阿難尊者，他自己已經了悟了內心當中的安住處，他知道回家的道路，所以佛陀讚歎阿難尊者。第二個「善哉」，是讚歎阿難尊者的大悲心為一切眾生請法。你能普遍的為當時法會大眾以及佛滅度以後末法的眾生，為了修學大乘的《首楞嚴三昧》而求取大乘的功德，從最初的凡夫到最後的大涅槃，來預先指示正確修習無上菩提的道路。

汝今應該諦實而聽，我當為汝宣說。這時阿難尊者跟大眾，合掌刳心，默然受教。「刳心」消除心中的塵見。蕅益大師說：合掌刳心，是刳除九法界的塵見，而接受一佛乘的正因。你一定要息滅九法界那有所得的攀緣心，安住在本來一切法不生的「不生滅心」。「不生滅心」關鍵不在「滅」，諸位你要了解什麼叫「不生滅心」，在那個「無生」，觀一切法本自無生。

丙三、正說（分二：丁一、總明三德。丁二、別示迷悟）佛陀正式的說明整個返妄歸真的過程，分兩段：一、總明三德。二、別示迷悟。

丁一、總明三德。（分二：戊一、明理絕名相。戊二、明因妄立真）先攏總說明眾生本俱法身、般若、解脫三種功德，這當中分兩段：一、明理絕名相（約真諦）。二、明因妄立真（約世俗諦）。

戊一、明理絕名相（約真諦）

從真諦當中來說明真如理性，是離開一切的名字跟相狀。

佛言：阿難當知，妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生。

「妙性」蕅益大師解釋說，它所指的是我們真如佛性的法身德，我們那一念清淨微妙的心性叫作「妙性」，是週遍法界的，它是離一切相的，所以叫作「法身德」。「圓明」本來俱足圓滿光明的功德，指的是「般若德」。「離諸名相」本來沒有一切法的名字跟假相，這是「解脫德」。在我們一念清淨的心性當中，是本來沒有世界眾生，沒有九法界的依報、正報可得。

這地方是很重要。我們要斷煩惱之前，我們要了生死之前。你要告訴你自己，本來沒有生死的。你本來有生死，你怎麼了呢！你看西方的哲學它一直認為，人本來就是有煩惱的，所以西方的哲學，它沒有一個人講斷煩惱，它只講說，你要克制煩惱，他認為煩惱是人的本性，所以他們為了自衛是可以殺人的，在西方的法律是允許的。在菩薩戒殺人是不能有任何理由，因為你違背佛性。你違背佛性還有理由嗎？殺人你就是在抗拒佛性，你沒有順從佛性。

所以它後面會講到，為什麼會有十二類的眾生呢？因為我們違背我們的佛性，就是這個道理，當然違背的方式不同。也就是說，整個九法界的眾生就是我們一念妄動以後，而產生一種循業發現。你要依止本來沒有世界，本來沒有眾生的角度，來斷除眾生世界的障礙，這就是我們講的「稱性起修」。這地方是約著真如理性的角度來觀察一切法是本來無生，從無生當中來建立我們斷惡修善度眾生，我們講「稱性起修」，依止性德才有修德。

戊二、明因妄立真 （約世俗諦）

前面是約著性德，這地方講修德。在修德當中因為有眾生虛妄的想像，而安立諸佛真實的功德。因為有眾生的虛妄，我們才安立諸佛的真實，沒有眾生的虛妄，那就不安立諸佛的真實。

因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

我們所追求的是無上菩提跟大般涅槃，那麼這兩個法是怎麼安立的呢？因妄有生，「妄」指的是我們眾生最初的一念的妄動。本來無生死，那生死是怎麼有的呢？最初的是一念妄動，一念的妄動就產生了一種生死之法最初的生起。有生死之法的生起，當然就會有滅法的成立。

所以在生滅當中就安立了整個眾生的虛妄，包括眾生的煩惱障、業障、報障，這種虛妄之法就在生滅當中建立起來。這時一切的菩薩依止《首楞嚴王三昧》的理觀，開始滅除眾生的虛妄，開始開顯我們眾生本俱的真實，慢慢慢慢的就成立了如來的無上菩提跟大般涅槃。開始在正念真如的過程當中轉煩惱而依止菩提，轉生死而依止大般涅槃，「滅妄名真」。依止要對治虛妄之法，才安立了真實的菩提跟涅槃二種的轉依的功德。

我們從兩方面來看，我們安住在性德理觀的時候，是本來沒有煩惱、本來沒有業障、本來沒有報障，所以我們進入真如理是本來無一物的，你從假入空的時候本來無一物。但是從空出假，在對治的角度，我們的確有虛妄的煩惱、虛妄的業障、虛妄的報障，它有它的假名假相假用。

要怎麼滅除它呢？滅除的方法很多，對治止觀有對治止觀的方法。譬如說，你喜歡貪，佛陀就用不淨來對治。但這樣的對治，本經不採取這樣的對治，本經在滅妄。蕅益大師說：滅除虛妄最好的方式，就是觀察一切生滅之法本自無生，觀它「你從什麼地方來？」。

《楞嚴經》它的方式就是迴光返照，從六根門頭當中迴光返照，返見見自性，返聞聞自性，返知知見性，在見聞嗅嘗覺知當中去迴光返照，去找到你的本來面目。在《楞嚴經》的觀念，你不要對煩惱產生抗拒，因為你對治不了它，你越抗拒它越產生反作用力。你注意看看，越對治煩惱的人，他煩惱越重。你就是不隨妄轉，你就是「心常覺照，不隨妄轉」，這句話講得非常重要，你就是保持「不迷、不取、不動」，不要亂動，因為它不真實。當然你要不動，你要不取著，你智慧的理觀要生起。

我講實在話，我們臨命終的人沒有一個人是斷煩惱往生，除了大祖師以外。我們能夠往生就是心常覺照不隨妄轉，我們有煩惱，但是我們跟煩惱保持距離。你能夠不隨妄轉而生起佛號，你就一定往生。你不是斷煩惱，你怎麼是煩惱的對手呢？你一斷煩惱你就完了！因為你跟它抗拒，你就跟它產生一定拉扯的關係，那這時候它就耗損你的力量。

《楞嚴經》的滅妄，是觀一切法本自無生，這就是滅妄的方法。

丁二、別示迷悟（分二：戊一、明迷真起妄成十二類生顛倒法。戊二、明滅妄名真立六十聖位轉依號）戊一、明迷真起妄成十二類生顛倒法。（分二：己一、敘意總明。己二、約相別示）各別的解釋迷、悟相貌。這個地方有兩段：一、明迷真起妄成十二類生顛倒法。二、明滅妄名真立六十聖位轉依號。

先說明眾生的迷真起妄，而生起十二類生的顛倒之法。第一段先說明，我們眾生的病相，眾生的病有哪些的病。第二、這病要怎麼治，在治的過程當中有什麼次第。分兩段：一、敘意總明。二、約相別示。

己一、敘意總明

先敘述眾生世界生起的因緣，作攏總說明。

阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生，斯則如來真三摩地。

這地方就說明，我們在修習真實的三摩地，想要趣入如來的大菩提、大涅槃，你首先要知道，在有漏眾生的五蘊跟世界的依報，這兩種的顛倒它生起的因緣。怎麼會有眾生，怎麼會有顛倒呢？你要先把它的根源找出來，你才能夠把這兩個東西消滅掉，才能夠使令這個顛倒不生，這樣才能夠真實的趣入真實的三昧。

這段的意思就是說，每一個法生起都有因緣，譬如說你生病，生病一定有它的病根，你要把它的病根找到了，你才能夠從那個地方下手去對治。我們在修行也是這樣，正念真如這種理觀是能斷之法，而有情眾生的世界顛倒跟眾生的顛倒是所斷之法。為什麼會有眾生呢？為什麼會有世界，是怎麼生起的？根源在哪裡、病因在哪裡？如果你不知道，你就很難對治，所以為什麼安立這一科，是要了解眾生的病因。

己二、約相別示（分二：庚一、明眾生顛倒。庚二、明世界顛倒。）把眾生相跟世界相，這兩種相，它的顛倒相，詳細的說明。

庚一、明眾生顛倒

先看眾生的顛倒相

征   起

阿難！云何名為眾生顛倒？

什麼是眾生顛倒生起的主要因素呢？眾生好端端的，怎麼會有這麼多眾生的顛倒相出來呢？為什麼他會做一隻狗，他會做一隻螞蟻，他會做一隻飛鳥？這些眾生的顛倒相是怎麼來的？

答釋

順流成有

阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。此有所有，非因所因，住所住相，了無根本，本此無住，建立世界及諸眾生。

佛陀先說明，三界的眾生是怎麼有的：「由性明心」，「性」指的是眾生本俱的覺性。本覺妙明之心它的體性是本來光明、本來圓滿的。但是這個地方出現問題，「因明發性」，這個「明」指的是一念不覺的這種無明的妄動，叫做「明」。無明妄動以後，就產生眾生虛妄的體性。「性妄見生」，在眾生虛妄的體性當中，就產生了眾生顛倒的生起。

所以從畢竟無當中，就成畢竟有。從畢竟無就是前面的本覺妙心當中，就產生了畢竟有。畢竟有指的是什麼呢？是阿賴耶識中的三細的煩惱，我們眾生一念的清淨的本性，因為真如的不守自性向外的攀緣，一念的妄動就轉成了無明業相，能見相跟所見相，這時候就產生一種眾生相生起，把清淨的本性轉成一種阿賴耶識的業識，這裡就是從畢竟無而成畢竟有。

「此有所有」，第一個「有」是能有。能有的是什麼呢？眾生是什麼力量使它有呢？就是一念無明妄動叫「能有」；「所有」是指阿賴耶識中的三細叫「所有」。「非因所因」，「非因」，無明其實它本來就不存在，所以它也不能說是整個三細的正因，因為它本來就不存在，所以它不是真實的因；「所因」，三細也不是真實的存在，所以它也不是真實的因，它只是一個虛妄無明的假相，產生眾生虛妄的三細，叫「非因所因」。

「住所住相」，能住的指的是眾生，所住的是無明，眾生的心住在無明當中，能住所住其實是了無根本，沒有個真實的體性。所以「本此無住」，依止沒有能所住的這種畢竟空寂當中，而安立了九法界的眾生的顛倒相跟世界的顛倒相。其實它這地方所要講的觀念就是這一句話：「本此無住」，而建立世界眾生的顛倒。

我們講一個實際上的譬喻：「本此無住，而建立眾生」，怎麼沒有，怎麼就有呢？如你做夢，夢中物。你說在夢當中你看到一隻老虎，這個老虎到底有沒有？你不能說它沒有，因為你真的看到老虎，你也真的感到害怕，但是你也不能說它有，因為你醒過來就沒有了。夢中的老虎是怎麼有的呢？就是「本此無住」而建立這個老虎。本來沒有，就是你一念的迷夢之心，迷夢之心一動，你就感受到老虎出現，有老虎的假名、假相、假用，你看到它還真的會感到害怕。但是這個老虎是怎麼有的呢？是在無住當中而安立出來的，所以你不能夠說老虎有，你也不能說老虎沒有，你只能說是眾生一念的妄動，而循業發現，是這個意思。「本此無住」，你這個道理懂了，本此無住，而建立了世界眾生，你道理懂了，你才有辦法修行，你不要以為修行就只是拜佛、念佛這叫修行，那個對你返妄歸真不一定有效果。你要把那心中那個結打開，你要知道問題在哪裡，眾生根本的顛倒在哪裡。

前面講到根本無明的一念的妄動，這地方講到產生了煩惱跟罪業。

邪復成非

迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依，將欲復真，欲真已非真真如性，非真求復，宛成非相。非生非住，非心非法，展轉發生，生力發明，熏以成業。

前面是講到根本無明的一念的妄動，這個地方講到產生了煩惱跟罪業。

迷本圓明，是生滅法，眾生因為一念的無明妄動，而迷失本有的圓滿光明的心性，而引生了九法界的依正生滅之法。但是這生滅之法是沒有真實體性的，因為是本來沒有的。你看我們剛開始講到我們這一念心本來清淨、本來光明，所以這虛妄的東西本來沒有自體，所以它非有所依。這個九法界的依正二報，它所依止的是一個畢竟空的東西。你說，你的生死從什麼地方來？你從什麼地方來？你的五蘊身心從什麼地方來？從空性而來，從本來無一物而來，就是「非有所依」，沒有一個真實的依止處。

沒有依止處的基礎之下有兩種差別（以下講出三乘的修行者）：「將欲復真」，三乘的修學者，他們希望在虛妄法當中，以有所得的心來追求真實的功德，希望能夠滅除虛妄而追求真實的功德，叫「將欲復真」，但是依止的是有所得的生滅心。「欲真已非真真如性」，他這種向外攀緣想要追求真實的心，已經不是真實的相應於真如本性，因為真如本性它是離諸對待的，而你這三乘的修行者，他是一種對立的心，他要用真實來抗拒虛妄，所以他已經不是真實的順從真如本性。

所以「非真求復，宛成非相」。「非真」就是他依止那一念想要去消滅虛妄，想要去追求真實的道心，很不幸的是，一個虛妄的生滅心，而這虛妄的生滅心本來就沒有實體，你怎麼去追求真實的功德呢？你依止那個修行的心，它本身就是生滅虛妄的東西，生滅的因，怎麼能追求不生滅的果呢？所以他已經構成心性當中另外一種過非。你站在一個有所得的心，不是站在真如的心來修學，就創造另外一個過非。（前面的宛成非相，到那個地方指的是三乘的修行者）生死凡夫：「非生非住」，一切有為諸法是本來沒有生，當然也沒有所謂的住（相續）。凡夫在非生非住的清淨本性當中，「非心非法」，凡夫依止這種虛妄的分別心，去攀緣虛妄的種種六塵諸法，能所交互作用輾轉的發生，就產生身口二業一種造作的力量，生力發明會產生造作的力量，慢慢慢慢就熏習成一種善惡的業力。三乘人創造戒定慧無漏的業力，凡夫在整個生滅因緣當中，去創造一個有漏的善惡業力，但是他們兩個依止的都是虛妄的心，都沒有站在無住來修學。所以最後就產生了果報了。

招感成果

同業相感，因有感業，相滅相生，由是故有眾生顛倒。

由前面的共同業力而招感了相似的果報生長在一起，然後再依止這個「有」，三界種種的果報，再去造另外一個顛倒的業力。所以有虛妄的假相消滅，又有另外一個虛妄的假相生起，因為你業力創造果報，果報又去創造業力，所以這個果報消失了，又有另外的果報生起，就引生了眾生的顛倒。

我們眾生的顛倒，蕅益大師說：「如空中華，夢中物。」空中本來是沒有華的，眼睛有毛病，所以空中出現了華；夢中本來沒有物，因為你心中有迷夢之心，所以產生了物。這句話諸位懂嗎？

我們問題要抓到根源，說我們今天看到一個我們不如意的人或者遇到事，我不知道諸位怎麼對治？對治它你要找到它的根源，它從什麼地方來？因為你心中有煩惱，心中有業力，所以你才會看到它。佛法是這個意思，大乘佛法不是去改變外面的東西，你改變它你改變不了，因為它的生起是有原因的。你今天會有這個事情出現，你前生或者過去你一定有一念的妄動，你才有外在的眾生世界的因緣出現。

整個修行當中就是四個字：「莫向外求」。你一定心中有「仁者心動」，有動過，你才會有這個世界出來，你一直在動，它就一直出現。所以我們在修佛法，完全是循業發現，你所受用的每一個色聲香味觸法，跟別人一點關係都沒有、一點關係都沒有。

這本經講得很清楚，所有的問題都是你一念妄動，慢慢動久了，產生了業力，然後就產生了眾生世界出現。你經歷這個跟別人有什麼關係呢？你想想看，都沒有什麼關係！我們一天到晚去向外攀緣，就是沒辦法解決問題，因為你沒有找到根源。

禪宗的公案說：「弟子心不安！」什麼東西讓你不安呢？說：我心中有很多障礙。誰綁住了你呢？禪宗都是要你去迴光返照，從迴光返照當中去處理問題。你遇到一件事情，第一件事情：迴光返照，去找它問題的根源出來，如果你向外攀緣你就完了！一念方動烏雲遮，你就把事情弄得很複雜。《楞嚴經》它就是很好，它就告訴你一個處理的方向，你方向找對了，古德說你這個人修行上路了。

什麼叫上路呢？你一天一天在進步。你看有些人他學佛很久他都沒有進步，他要往台北，他往南部走，越走越遠。你看有些人他拜佛，越拜煩惱越重，越來越高慢。印光大師講，你在事相修行，你根本都沒有上高速公路。

修行是借事修心，假借事相來開顯我們的真如本性，來息滅我們心中的顛倒。所以你看修行人上路以後，第一個他身心調柔、包容，他這個是順從真如。我們在對治煩惱當中，首先你要知道病因在哪裡，是在你內心當中一念的無明妄動，你要不動，外面的世界不會動，是這個意思。我們再看世界顛倒，庚二、明世界顛倒 （分二：辛一、約因標名。辛二、約果釋相）前面是講五蘊的正報，這個地方講世界的依報，分兩段：一、約因標名。二、約果釋相。

辛一、約因標名

「因」指的是五蘊的十法；「名」指的是我們眾生的假名跟依報的國土。因為你有五蘊，然後就會有眾生的假名，就有依報國土出來，所以相對來說有正報才有依報。

征  起

阿難！云何名為世界顛倒？

世界顛倒是怎麼來的呢？

答  釋

世界名數

是有所有，分段妄生，因此界立，非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成。三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。

這一段，古德解釋說：在解釋之前應該也要把前面那一段再重新講一次：「阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。」這一段也要再加上去。我們這一念心本來無一物，一念的無明妄動以後，就產生了阿賴耶識，就有很多的惑業苦，就有所謂的眾生的世界出現。

所以「是有所有」，「是有」一切法是怎麼有的呢？能有的是一念的無明。我們剛剛講過你心不動，世界上不會有「有」存在的意思；「所有」我們的根身世界。「分段妄生」，因為無明妄動的產生，就有分段生死這種虛妄的生起。「因此界立」，「界」指的是一種空間相，前後左右四方的界限產生了，空間相產生了。

「非因所因」，「因」指的是能見的見分，「所因」，所見的相分。「無住所住」，「無住」是能見的見分，它是有過去現在未來，念念的遷流而無住，所見的相分也是有過去現在未來，念念的遷流而無住，所以就構成了三世，時間就是過去、現在、未來的遷流跟世間相的生起。「三世四方和合相涉」，把三世的時間相跟四方的空間相，彼此互相的涉入，熏習變化就構成了三四一十二，構成十二類的眾生產生。

這地方講到依報國土的生起。為什麼會有時間相、空間相？就是因為有見相二分的相互作用。所以我們知道依報國土是比較後面，是先有正報才有依報，所以我們是先有人還是先有山河大地？答案是先有人，先有眾生顛倒才有世界顛倒。是先有人，先有眾生，才有世界。因為有眾生，你才有見相二分，見相二分相互作用，才產生過去、現在、未來。

我講一個禪宗的公案諸位體會一下：在過去中國叢林有一個叫「圓覺寺」，圓覺寺的整個山門寫了四個大字：『第一義諦』。這四個大字寫得非常的殊勝，可以說是神來之筆。當初在寫這四個字的時候，是洪川禪師，他本身對毛筆有很高的造詣。他寫的時候旁邊有一個侍者，這個侍者也是個大文人，對毛筆的造化也非常高的。洪川禪師每一次在寫的時候，因為他的侍者都在幫他磨墨，寫完以後他就馬上跟他評語，說你寫得不錯哦！那個地方寫得怎麼樣，結果前後寫四十八次都沒有寫好。洪川禪師他是個禪師，他知道問題出在哪裡，因為他心動，他知道他「仁者心動」。

所以後來這個侍者去上廁所的時候，他趁侍者不在，趕快攝心一念不生，一揮筆就把這四個字寫好。侍者回來一看，哎呀！真是神來之筆。說：你怎麼完成的呢？就是這樣，順從真如，一念不生才能夠完成。因為我們本性本來就俱足很大的功能，你只要順從它，讓它表現出來就好，你不用去增加什麼東西。念佛也是這樣，你為什麼能把佛號念這麼好呢？

我們要知道，你把佛號念好是正常的，你把佛號念不好是錯的。能念的心本來就不可思議，你只要順從它，讓它本來的面目表現出來，你就可以發揮最大的力量，「一念不生全體現，一念方動烏雲遮。」