淨界法師：楞嚴經

（第六講）

好，請大家打開《講義》第十頁。辛二，勸修直道。

佛陀在破除阿難尊者的妄想之前，先講出了兩種根本。

佛教的根本理論是講諸法因緣生的。一個人會生死流轉，一個人會產生涅槃安樂，都有他背後的原因。所謂的原因，主要的就是我們那一念心，就是我們心態的不同。如果我們今天是用一種攀緣外境的妄想來修學，那我們可以創造一種非常殊勝的善業，成就一個安樂的果報。但是這個果報會有一個問題，它不會持久。你看生到天上的人，他不會持久。他享受天福，有一天他一定要從天上掉下來。為什麼？因為他剛開始的時候就用生滅心攀緣殊勝的三寶境來修學，它的本質是生滅的，所以他的果報會有一定的期限。但是我們看佛陀成就以後，我們沒有看到哪一個佛陀又掉下來，沒有過。他成就了佛陀，就永遠是佛陀，不會受時間、空間的障礙。因為他剛開始的時候就依止不生滅心。這是一個問題點。

我想我們在座很多人學過唯識學，《八識規矩頌》、《百法明門論》、《唯識三十頌》。唯識學跟《楞嚴經》的確在思考模式上不太一樣。我們可以這樣講，《楞嚴經》是在破唯識的。我們剛開始依止唯識學，這第六意識要怎麼修學呢？要根與境的和合才產生識，所以第六意識一定要有外境的刺激，才能夠產生心識的活動。學唯識的都知道，我們的心不能單獨存在，沒有外境就沒有內心。所以我們剛開始在修唯識的時候，是有一個外境的刺激，產生一個善心；而這個善心再創造一個外境，這個外境再產生另外一個善心，然後才能夠有所謂的斷惡修善，然後才能夠輾轉增勝。所以唯識的第六意識是受阿賴耶識的影響，阿賴耶識要變現好的因緣，第六意識就能夠好好修學；阿賴耶識變了一個不好的因緣，第六意識就開始造業放逸。唯識學的思考是這樣的——心隨境轉。

《楞嚴經》它否定這種思考，它說這個觀念是不對的。《楞嚴經》所說的心，它不是從外境來，它是你的心：你開始迴光返照你的真如本性——我的真如本性沒有惡法，它是清淨的，所以我應該斷除惡法；因為我的內心本來就沒有這個東西，我就不應該存在這個東西，這個是我捏造出來的，所以我應該捨掉；我的內心本來就具足無量的功德，我必須把它開顯出來，所以我要修善。它整個修學是「稱性起修」，它是從內心發動出來，然後再創造外在的因緣。

我希望大家把這個內心要分清楚。我們這一念心，一個是從外面來的，這叫生滅心；一個是從你內心發出來的，這個就是不生滅心。這是很容易判斷的。所以，真實的修行一定是從內而外，不能從外而內。如果你現在的修學整個功德還是從外而內，那你這個修學不會持久，絕對不會持久，因為你是生滅心嘛。而且你這樣修學也不能了生死，因為你「根本」就是生滅，你的本質是生滅。以生滅心不可能得到不生滅果，因為本質不一樣。所以佛陀就說了：用諸妄想，此想不真，故有輪轉。你拿一個沙，煮了三個小時，頂多叫作熱沙，只是溫度增加而已，沙的本質不會改變。所以我們一定要把心地法門弄清楚，弄清你到底是依止妄想還是依止真心。那結果是不一樣的。

辛二、勸修直道

好，我們看第二段，勸修直道。前面講真心，這個地方講要怎麼樣修這個道。看經文：

汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心酬我所問。十方如來同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。

首先我們看第一段，叫隨順直心。

佛陀告訴阿難尊者說，你今天問我一個問題，說怎麼樣成就無上菩提。那麼你今天所追求的目標，是一個成佛的目標。這個成佛目標——這樣的一個結果一定有它的因地。它的因地是什麼呢？就是「真發明性」，你必須要真正地去了解我們內在的清淨本性。如果阿難尊者你今天問我說，怎麼樣能夠生天，怎麼樣創造來生的安樂果報，那我就不會跟你講那麼深入的東西了。既然你今天要問的是一個無上菩提，所以你就必須要了解，這個無上菩提是有一個真實的因地的，就是你要能夠找到你的清淨本性。基於這樣一個成佛的一大事因緣，你現在要好好地以正直的心來酬答我的問題。就是，我問你什麼，你就直接回答，不要彎彎曲曲，不要有太多的想法，根據事實直接回答就好了。這個叫作直心來酬答我的問題。

為什麼要用直心呢？佛陀講出一個道理說，這個直心是成佛之道。「十方如來同一道故，出離生死，皆以直心。」十方如來，都是修學佛道當中已經成就圓滿果報的佛陀。他們之所以能夠成佛，其實都是依止同一個道路而成就的，依止一個道路，出離分段、變易兩種生死，成就佛道。什麼道路？都是依止直心。

這個地方的直心，蕅益大師的意思就是「正念真如」。從你的真如本性發動出來的，叫直心；從外境刺激你而產生的想法，這個就叫作妄想。所以它這個地方的判定很簡單：從你真如的本性，直下發動出來的這叫直心，外境產生的叫妄想。十方諸佛在修學聖道的時候，沒有一個例外，都是同一道故，都是依止直心才能夠成佛的。也就是說，心直跟言直——內心能夠正直，言語也能夠正直。這樣，從最初的發心到最後的成佛，這整個成佛之道的過程，中間都不能夠有彎曲的相貌。

什麼叫彎曲呢？就是你的心攀緣外境，產生很多很多生滅的妄想，這個就是彎曲之相。後面會講到，一個人為什麼會在修學過程當中產生極大的煩惱而退墮？一個人在修學過程當中為什麼會著魔，成就五陰魔境？只有一個原因，就是他的妄想活動，他的心開始攀緣外境，所以他產生極大的煩惱，產生很大的魔障，把他前面修習的功德完全破壞掉了。也就是說，當我們不能直心正念真如的時候，障礙就會出現。

禪宗有一句話：直心是道場，能辦大事故。成佛的大事，一定是以正念真如，從真如本性發動的修學，才能夠成就的。我們一再強調一個觀念，如印光大師所說，修學只有兩句話：第一個，「無不從此法界流」，我們講「稱性起修」。你所有的功德，要從你內心的真如本性，去思惟真如本性而發起你的菩提心。第二個，最後的修學，「無不還歸此法界」。所有的修學，都在開顯你自性的功德，從你這一念真如的心出發，來修波羅蜜，最後還是回歸到你這一念真如的本性。所以到最後，圓滿菩提歸無所得，只是在過程當中，假借外面的人事因緣來開顯你內心的功德而已，叫借境修心。如此而已。這就是說，在整個過程當中，都必須要正念真如。當你的心忘失了真如，當你的心向外攀緣，就會產生彎曲之相，就會產生種種的障礙。這個是說明，十方諸佛在成就無上菩提道路的時候，沒有一個例外的，都一定要以直心才能夠遠離障礙。是這個意思。

這是佛陀在破除阿難尊者妄想的攀緣心之前，先講的兩個道理：第一個講到生死涅槃的根本；第二個講到直心是成佛的唯一道路。先講這兩個道理。

庚三、廣破七番妄計。分七：辛一、正破計內。辛二、破轉計在外。辛三、破轉計潛根。辛四、破轉計見內。辛五、破轉計隨生。辛六、破轉計中間。辛七、破轉計無著。

我們看

庚三、廣破七番妄計

這以下佛陀就開始要破除阿難尊者的妄想。這個地方，古人一般說「七處破妄」。有七科：一、正破計內；二、破轉計在外；三、破轉計潛根；四、破轉計見內；五、破轉計隨生；六、破轉計中間；七、破轉計無著。從七個地方來破除阿難尊者向外攀緣的妄想。

辛一、正破計內。分五：壬一、征起緣心。壬二、喻明降伏。壬三、牒其內執。壬四、懸示定名。壬五、正破非內。

我們先看第一個，正破計內。

第一個是破除阿難尊者他執著我們這一念明瞭的心是在身體之內，破除這個身內的執著。這當中分五科：一、征起緣心；二、喻明降伏；三、牒其內執；四、懸示定名；五、正破非內。

先看第一科，征起緣心。

佛陀先征問阿難尊者當下這一念攀緣心到底是怎麼生起的，生起以後又在 什麼處所。把攀緣心生起的因緣跟它的處所，先提出一個問。我們看經文：

阿難，我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相。將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目，由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。

佛陀問阿難尊者說，我現在問你一個問題：你當初發心要跟佛陀出家，你說是因為你這一念心去攀緣佛陀殊勝的三十二相。這當中有一個能所，能緣的是我們這一念攀緣的心，所緣的是三十二相。那你現在說一說，你是將何所見？誰為愛樂？你這當中一定有一個「見」跟一個「愛」，你是用什麼來見到三十二相？又用什麼東西來愛這個三十二相呢？就提出這個問題。這是把他那個攀緣心的相貌標出來。

我們看阿難尊者回答。「阿難白佛言」，他說，世尊啊，我在整個愛樂三十二相的過程中，是用兩個東西來愛樂：第一個是心，第二個是目。我們解釋一下：這個心目，就是本經後面說的六根門頭。可以說，我們整個心對外面的造作，沒有離開六個門。六根門頭其實是分成兩個部分：

第一個，前五識。前五識依止五根去取外面的色、聲、香、味、觸這五種塵境，產生一個影像，色有色的影像，音聲有音聲的影像。假設我們是善業比較強的人，我們會產生比較美好的影像；如果我們是屬於罪業深重的人，就產生一個卑賤苦惱的影像。總而言之，這個影像的取得就是用這個目，用這個前五識。

然後前五識把這個影像再丟給第六意識來分別，第六意識就會產生一個感受跟想法，這個想法就會發動他去造業。如果產生一個正面的想法，就造善業；如果產生負面的想法就造惡業。

所以阿難尊者說，我是用我的眼睛來取得佛陀三十二相。因為您佛陀三十二相是外面的東西，那要把這個相變成受用，要經過眼睛的轉換。比如說，我們今天看這個佛像，每一個人看到的不同，就表示每一個人有不同的眼識。所以我們的前五識去攀緣佛像的時候，每一個人得到自己的影像，因為我們過去所造的業不同。我們一定先有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，先取得外在的相狀，然後再交給第六意識，去產生種種快樂和痛苦的感受，產生種種善惡的想法。因為我產生一個好的想法，所以我就發心要出家，願意捨離生死。這就是我攀緣三十二相的整個過程。

蕅益大師說，其實佛陀已經透露出一個消息，佛陀的意思是說：你攀緣我的三十二相有什麼用呢？這是我的三十二相，不是你的三十二相。你對我的三十二相產生一個什麼樣的想法，跟你完全沒有關係，因為這畢竟是佛陀的三十二相，不是你阿難尊者的三十二相。你要成就你的三十二相，你還得向你內心中去求。在念佛的時候，禪宗都會說「念佛是誰」，就是你要迴光返照。你那個明瞭的心，本來就具足阿彌陀佛無量的功德。你是假借這個佛號把它開顯出來而已。你不要老是心向外攀緣，你是「托彼名號，顯我自性」。這個地方佛陀有要阿難尊者去迴光返照的這一層意思，但是從經文看，阿難尊者他沒有體會出來。「征起緣心」就是，征問阿難尊者去攀緣勝相的這一念心——主要就是根據他的眼睛去取相，由第六意識來分別，而創造一個殊勝的想法。

壬二、喻明降伏

好，我們看第二科，喻明降伏。

佛陀在講道理之前，先講出一個譬喻，譬喻容易了解。從譬喻當中再回歸到道理，說明降伏妄想的方法。

我們看經文：

佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。

佛陀告訴阿難說，正如你阿難尊者所說的，你真正愛樂三十二相的過程，是由於心目的關係。你是用眼睛來取相，然後再用第六意識來加以分別，產生很多的想法，所以才產生行動出家的。你如果不能夠真正了解心目所在的處所，你就不能降伏它的煩惱。

我們今天要降伏攀緣心，你一定要知道它在哪裡。你說：誒，攀緣心是生死的根本，我想把它消滅。但是到底攀緣心在哪裡呢？如果你連它的處所都找不到，你怎麼消滅它呢？這個道理講出一個譬喻，說有一個國家很大，這當中有一個國王，這個國王有一個困擾，就是他的珍寶經常丟掉。雖然他的國家很多珍寶，但是經常被盜賊侵入，就把珍寶給奪走了。後來國王實在受不了了，下定決心要發兵來討伐，消除這個盜賊。但是這個國王在出兵之前要知道一個重點，就是這個盜賊在哪裡。他藏在哪裡呢？盡管你這個軍隊很厲害，很會打仗，打敵人，那麼敵人在哪裡你要先找到啊。這是一個譬喻。

我們看總結。合法，「使汝流轉，心目為咎」。其實盜賊就是在我們這個六根門頭，在心目當中。我們解釋一下。

蕅益大師說，這個國王就是我們的真如本性。說是「何期自性本自清淨，何期自性本自具足」。本來我們的本性就具足無量無邊的性功德，說這個國王本來有很多的珍寶。這個國王又依止一個國土，這個國土就是六根，在國土六根當中產生了盜賊。這個盜賊有兩種：一個是外賊，一個是內賊。外賊就是六塵的境界，這些色、聲、香、味、觸、法，六塵的賊。六塵的活動去刺激了六識，這個六識就是內賊。六塵、六識兩個交互作用，是在哪裡作用呢？就在六根裡面活動。在這個國土中活動，最後傷害的是誰？傷害的是我們的如來藏妙真如性。這個國王的功德，一天一天地被遮蓋了。

我們知道這個賊，有內賊跟外賊。我們講外賊是六塵，內賊是我們內在的六識，我們的分別心。我現在要問大家一個問題：阿難尊者去托缽，遇到了「盜賊」破壞他出家的功德。第一個「賊」是什麼呢？是摩登伽女。摩登伽女用咒術來誘惑阿難尊者，這叫外賊。第二個，阿難尊者他遇到這個外賊的時候，他產生了內賊，他的煩惱開始活動。內外和合就造業了。那麼這個問題錯在哪裡？你說這個事情是摩登伽女錯，還是阿難尊者錯呢？說我們今天去造業，是外境錯，還是我們內心錯？

蕅益大師說，內賊不生，外賊不會生起，色不迷人人自迷。你不能夠說外境有錯，因為外境它沒有自性，它只是一個業力的顯現。你內心如果不動，你如果安住在真如本性，這個外賊是沒辦法真正傷害你的。所以蕅益大師說問題在這個內賊。六根當中的第六意識的攀緣心，這個是內賊。

這個地方是把它攀緣的相貌先標出來：使令你生死流轉的，就在你六根當中有六個賊。六個賊當中以第六意識作主，這是賊王。它是破壞我們功德的一個賊，它是一個過失的根本。

好，先把這賊找出來以後，就開始要破了。

壬三、牒其內執。分二：癸一、正牒。癸二、立例。

我們看「壬三、牒其內執」。這個「牒」，就是很明白地指出來。內執，他內在執著的處所。這地方有兩段：第一個正牒，第二個立例。

癸一、正牒

先正式地指出它的相貌：

吾今問汝：唯心與目，今何所在？阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面。如是識心實居身內。

就把這個處所標出來。

佛陀說，我現在問你，你今天之所以受到摩登伽女的災難，之所以內心當中產生盜賊——就是你六根門頭的第六意識的賊，那我問你，這個賊到底在哪裡？心跟目在哪裡？

阿難對佛陀說，世尊，這個道理很簡單的。他說，這個世間上有十種凡夫眾生（異生就是凡夫）。我們講聖人叫同生性，凡夫是異生性。因為凡夫他的心是受外境的刺激產生很多的妄想，每一個人妄想不同，業力也不同，果報也不同，叫異生。其實這十種異生，具足來說是有十二種，這個地方是簡略了。我們把它講一下。

十二種是哪十二種呢？胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，有十二種。這一切的有情眾生，這十二種的種類，都是認為我們這一念的攀緣心是居在身體之內的。怎麼說呢？您看縱然像佛陀，您看您的眼睛像蓮華一樣，也是在佛陀的臉部上面。所以我今天觀察我的眼睛，這個所謂的浮塵根，是由地水火風四塵所成——浮根是所成，四塵是能成——地水火風所成的這個眼根也是在我的臉上。我心中的意識分別心，這個攀緣心，就在我的身體之內。

佛陀問阿難尊者說，你這個攀緣心，這個內賊在哪裡？阿難尊者說，在我的身體之內。先把他執著的相貌標出來。佛陀就安立一個例子，先把例子講出來，再破斥。

癸二、立例

我們看這個例子。先看第一段：

佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？世尊！此大重閣清淨講堂，在給孤園。今祇陀林，實在堂外。

既然有這個心，它就有它所見的境。我們看：佛陀告訴阿難說，你現在是坐在如來說法的講堂——在祇陀林，祇樹給孤獨園裡有很多的樹林，樹林當中蓋一個很大的精舍當講堂。你阿難尊者就坐在如來的講堂當中，你從這個講堂通過大門、窗戶向外觀察，看到外面很多很多祇陀太子所佈施的樹林。這個樹林到底在哪裡呢？問這個樹林所在的處所。阿難尊者說，這個道理很簡單的。他說：世尊啊，這個廣大的樓閣，這個清淨講堂，它的位置是在給孤獨園的中間，樹林是在講堂之外。

這個地方我們說明一下。這裡有一個能見跟所見，能見的是阿難尊者，所見的是講堂跟樹林。所以這個所見有內境跟外境，有內在的所緣境跟外在的所緣境。什麼叫內在的所緣境呢？講堂是內在的所緣境，因為阿難尊者在講堂當中，所以講堂是他的內境，內在的所緣境。通過講堂看出去外面，這個樹林是外在的所緣境。我們要把這個境分成內外來說明，先把這個按定好。

好，再看他看到的次第。

阿難，汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園。

佛陀說，阿難尊者你現在能夠看到東西，是能見。那你到底先看到什麼呢？它的先後次第是什麼呢？阿難尊者回答說，世尊，我在講堂當中，當然先看到講堂內的境界。我在講堂當中，先看到佛陀高高坐在法座上，看到佛陀然後看到聽法的大眾。我看到整個講堂內在的境界，然後再通過窗戶往外看，看到外在的境界，是種種的樹林。當然是先看到內境，再看到外境。阿難尊者就這樣回答。

我們看佛陀怎麼說明：

阿難，汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。

阿難尊者你看到樹林，是用什麼為見呢？阿難尊者回答說因為這個大講堂，這個「戶」——大門開得很大，「牖」——窗戶很多，大門跟窗戶都是內外開通的，所以我在講堂當中依止這個窗戶、依止大門，就看到外面的樹林。

這個地方我們再把它說一次。這個譬喻，蕅益大師說有兩層：有能所的譬喻，能見的是阿難；所見的有內境跟外境。內境就是講堂裡面的佛陀跟與會的大眾，外境是外面種種的樹林。所以阿難尊者說，因為他本身是居在內，所以他一定先看到內境，再看到外境。

好，這個譬喻好了以後，我們就可以往下看。

壬四、懸示定名

佛陀在破斥阿難尊者妄想之前，先指示這個三昧的名稱。我們看經文：

爾時世尊在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾，有三摩提名「大佛頂首楞嚴王」，具足萬行。十方如來，一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。

阿難尊者回答以後，世尊就在法會大眾中，以他金色的手臂去摩阿難尊者的頭頂。當然摩頂有安慰跟鼓勵的意思。佛陀告訴大眾說，在佛法當中有一種殊勝的三摩地，它的名稱叫作「大佛頂首楞嚴王」。這個大佛頂就是我們在修學之前所要找到的真如本性，就是我們前面說的如來藏妙真如性，也就是我們每一個人在生滅變化當中有一個不生不滅的家。因為它是了了常知的，它是廣大圓滿的，它是殊勝尊貴的，所以叫大佛頂。當我們找到這個大佛頂以後，我們所產生的作用，每一個作用都是首楞嚴王，都是功德圓滿，都是堅固不可破壞。就是依止大佛頂而能夠成就自利的「如來密因修證了義」，依止大佛頂而能夠成就「諸菩薩萬行首楞嚴」。所以，從大佛頂出發產生的六波羅蜜，每一個波羅蜜都是功德圓滿的，都是不可破壞的，叫作「首楞嚴王」。

我們看它所顯現的功德。它是具足萬行，它能夠統攝一切萬行的功德，沒有欠缺。這個地方是指它的因地是統攝萬行；在果地，就是十方的如來都是經過這個大佛頂的修學，才能夠成就福德智慧兩種莊嚴的妙覺佛果，沒有一個例外。這個「一門」就是說只有一個門，你找不到第二個門。這個門，就是我們要趨向福慧兩種莊嚴的，這個妙覺的莊嚴路，就是要依止大佛頂，依止真如本性之門，才能夠成就這樣的一個莊嚴路。所以你應該好好地諦聽。阿難尊者這個時候就頂禮佛陀，非常虔誠恭敬地來納受佛陀的開示。

這個地方我們講一下。佛陀在破除妄想之前，為什麼把首楞嚴王大定的名稱講出來呢？古德的註解有三層意思：

第一個，要使令阿難尊者產生歡喜，令生歡喜。因為阿難尊者這個時候他受打擊很大，好像一個人得到重病一樣。佛陀說，沒關係，佛法裡面有的是藥。我在佛法當中有一個三摩地，它是「大佛頂首楞嚴王」，它一定能夠救拔你，讓你成佛。這個時候，就像一個病人預知有藥物了，他就覺得自己有希望，有救，這個攀緣心可以消滅，佛道可以成就。所以這個地方讓阿難尊者產生歡喜的心，產生了希望。

第二個，遠離怖畏。佛陀即將要七處破妄，破到阿難尊者他的妄想根本就沒有存在的餘地。那麼阿難尊者會產生斷滅之想，說我的妄想——我說在內也不對，在外也不對，在哪裡都不對。破到最後整個妄想根本覓之了不可得。阿難尊者會恐怖啊，因為他習慣性都是用妄想來做事，習慣性用妄想來拜佛、用妄想來出家。這個時候佛陀把妄想破了，他的內心沒有依止處，所以產生怖畏。佛陀說你不要怕，你不依止妄想，還有一個東西讓你靠著，就是「大佛頂性」。所以讓他遠離怖畏。

第三個，引生渴仰。大佛頂的功德，它是具足萬行，它是能夠成就妙莊嚴路。讓他產生一個渴仰，產生渴求仰慕之心，他就能夠很安定地來聆聽以下的教法。所以，在破妄之前懸示定名，有令生歡喜、遠離怖畏跟引生渴仰三層意思。

壬五、正破非內。分二：癸一、引例。癸二、正破。

好，我們往下講壬五、正破非內。正式地破除，先舉一個例子。

癸一、引例

佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。

佛陀說，正如你所說的，你身體在講堂當中，通過這個大門、窗戶的開通，你看到了外面的林園。那我現在問你一個問題：「亦有眾生」，是不是有一種眾生，在講堂當中，他沒有看到講堂裡面的東西，而直接看到外面的東西呢？有沒有這種人呢？就是沒有見到裡面的內境，直接看到外境呢？阿難尊者回答說：世尊啊，一個人在講堂裡面安住，沒有看到比較近距離的講堂，而看到比較遠的外境的林泉，這是沒有道理的。他既然身體在裡面，他一定是先看到裡面的東西，再看到外面的東西。

先舉這個內境、外境來加以說明。這以下正式破斥。

癸二、正破

阿難，汝亦如是。汝之心靈，一切明瞭。若汝現前所明瞭心，實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物。縱不能見心肝脾胃，爪生髮長，筋轉脈搖，誠合明瞭，如何不知，必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。

正式地破斥了。

佛陀說，阿難啊，你所說的道理就是這樣。你這個明瞭的心，你這個心靈的心，是能夠明白地去了別萬物的。如果你這個明瞭的心是住在你的身體之內，那你應該先看到你身體裡面的東西，再看到外面的東西啊。就像你這個人在講堂裡，你一定先看到講堂裡面的境，再看到外面的境。既然你的心是住在身內，那麼「頗有眾生」——「頗」就是不定的意思，那是不是有一類眾生，他真的看到身體裡面的五臟六腑，再看到外物呢？

「縱不能見心肝脾胃，爪生髮長、筋轉脈搖，誠合明瞭，如何不知？」好，你說這個心肝脾胃離我們心太近了，我們眼睛不能看到近距離，但是手爪毛髮的生長情況，這個離我們的內部很遠，還有筋脈的轉動，你總應該看得到吧？為什麼看不到呢？你的心有明瞭性，而你的心住在身體裡面，那你應該先看到五臟六腑，看到手爪毛髮的生長，然後才能夠看到外境。但事實上我們看不到裡面的東西。

所以，總結：既然我們看不到身內的東西，只看到外面的東西，這表示我們這個明瞭的心住在身體內，是沒有道理的。因為我們看不到身體裡面的東西。我們人在講堂，一定先看到講堂裡面的東西，再看到講堂以外。如果心是住在身內，一定看到身內的東西再看到身外，所以住在身內是不可得。

蕅益大師說，一個利根人，七處破妄到第一關的時候就應該開悟了，就是覓心了不可得。我們解釋一下。

為什麼叫覓心了不可得？我們這一念心一動，我們的心已經跟影像結合在一起。《楞嚴經》稱之為「緣影之心」，已經是一個所緣了，不是能緣。當你的心一動的時候，這已是一個「所」了，一個所緣境，不是能緣的心。什麼叫能緣心呢？就是你心不動的時候，你還沒動的時候，「父母未生之前」，那個就是能緣的心。你念頭不要動，一念不生的時候。

你說：誒，我現在很高興。那個是所緣境，因為你的心跟那個高興的影像結合在一起，高興有高興的相貌；我現在很悲傷。這個都不是心，這個已經落入了所緣境，你的心已經跟這個影像結合在一起了。我們今天把心帶回家，觀察你從什麼地方來？向內一直找，找到最後，「啪」，覓心了不可得——「本來無一物，何處惹塵埃」。那就對了！你念頭還沒有動之前，那個就是你的家。所以古人說，「若人識得心，大地無寸土」。你一個人找到家的時候，你一切相不生，沒有寸土。之所以有寸土，那是你向外一動、念頭一動，那才有一切的影像出來。

所以整個《楞嚴經》，它一直破，破到最後，覓心了不可得的時候，就是要阿難尊者迴光返照：你還沒有動念頭之前，你是什麼相貌？那就是我們的本來面目，要把它找出來。當你動了念頭，那就是一個影像了，那不是你的心，那是一個生滅的影像。是這個意思。所以它這整個關鍵、整個七處破妄，只有一句話，就是要你覓心了不可得，從這個地方去找到真心。