淨界法師：楞嚴經

（第八十二講）

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我們一個大乘的佛弟子，當我們這一念心，慢慢已經能夠安住在深信因果斷惡修善，也就是我們開始安住在一種善念；然後我們從善念慢慢慢慢能夠提升到一種正念。開始在修學正念的時候，所要面對的的一個問題是，我們應該要依止什麼樣的法門來修學正念最能夠成就？

前面我們講過一個觀念：「聖性無不通，順逆皆方便；初心入三昧，遲速不同倫」。當這個人已經成就聖道以後，他要從空出假廣度眾生的時候，六根、六塵、六識都是方便。但是你一個初心的凡夫，障深慧淺，你要開始回到真如本性這個地方，這困難度就很高。我們這樣子講好了，成佛之道有兩條路，一個是萬行一心，一個是一心萬行。當我們要修學萬行而會歸一心的時候，那這困難度就比較高，那這個門你選擇對、跟選擇不對，那真的是遲速不同倫，那有時候你修一劫，那真的比不上人家修一天，因為你走的這一條路是不好的路，是坎坷的路。

所以當我們要萬行一心的時候，你一定要簡別你回家的路，回家的路你一定要簡別；但是你要一心萬行，要從家裡出來的時候，那你不要簡別，那是順逆方便。你看《法華經》、《華嚴經》，那不可思議，諸佛菩薩開方便門示真實相的時候，那六根、六塵、六識，隨手拈來都是度化眾生的方便，他總是有辦法讓你能夠產生善根，產生歡喜、增善、破惡入理的四悉壇。所以我們要知道一個觀念，回家的路是比較困難的，這一點你這門就要注意，回家的門要選擇。但是從家裡面出來，那就是每一個門都是妙法，你可以說一切法門都是妙法，你有資格這樣講；但是我們回家的時候，你不可以說一切法門都是妙門，不能這樣講，這的確有差別。

所以你看，佛陀要文殊菩薩花這麼多時間一一的來簡別，這個地方有他的深義。什麼深義呢？就是回家的路很難走，選擇一個下手易成就高的門是很重要。這地方講到耳根的三種功德：「圓通常」，看「通」這一部分：

目非觀障外，口鼻亦復然，

身以合方知，心念紛無緒。

「心念紛無緒」「心」指的是意根，「念」指第六意識。意根跟第六意識二個是經常在一起的。這兩個的特色是念念生滅，是錯綜複雜無有頭緒，假設我們選擇以第六意識的心念來當做回家的路，這會有問題，因為第六意識的念頭很多，我們很容易被它干擾，因為它經常變化，它的情緒有時候快樂、有時候痛苦，情緒變化很厲害，那我們會產生一定的障礙，所以這不是一個很好回家的路。那怎麼辦呢？

隔坦聽音響，遐邇俱可聞，

五根所不齊，是則通真實。

耳根就不同，耳根的聞性即便你隔了一道的牆壁，你也可以聽到音聲，它不會因為音聲而有所障礙，所以它的特色是「遐邇俱可聞」，「遐」遠方，「邇」近方；遠近的音聲都可以聽得到。這個地方有兩層意思：從動態的音聲來說是，遐邇俱可聞；其次從靜態的音聲、沒有聲音，沒有聲音也是一種所緣境。比方說蓮花燈，諸位你聽聽蓮花燈是什麼聲音？蓮花燈是沒有聲音。沒有聲音表示它是遍滿整個法界，你看，我們今天把這蓮花燈帶到美國華盛頓DC，把它放在那個地方，沒有聲音，它的聞性是遍滿整個空間，就沒有遠近的差別。你看這個蓮花燈放在這個地方，你聽到無聲，跟放在美國華盛頓DC的無聲完全一樣，所以當我們聽無聲的時候，那是聽得更遠更遠，那是完全沒有空間的障礙，無聲沒有遠近的差別。

這樣的「遐邇俱可聞」，是其它的五根所不俱足的，這種通達無礙的功能，所謂的動靜二相瞭然不生，動靜二相它能夠了了分明，而不生分別。比方說，我們講舌根，舌根它在嘗味道的時候，你必須有東西讓它嘗，沒有東西的時候，舌根一落入靜態就完了！它那能分別的嘗消失掉了，舌根一定要合中知，一定要有東西來刺激它，它才能夠產生了別的功能。所以它不能說，動靜二相瞭然不生，沒有這回事情，它只有動態才能夠了別，不像耳根有聲音也可以聽，沒有聲音也可以聽，我們可以聽得到沒有聲音。所以耳根的功能完全操之在我，外面怎麼變化對耳根完全沒有干擾，它是通達而無障礙，它不隨外境而有所障礙。

常真實

音聲性動靜，聞中為有無，

無聲號無聞，非實聞無性。

聲無既無滅，聲有亦非生，

生滅二圓離，是則常真實。

縱令在夢想，不為不思無，

覺觀出思惟，身心不能及。

讚歎耳根的第三種功德：「常」，恆常相續。音聽的體性它有動態的，有音聲、跟靜態的沒有音聲，所緣境是變化的。但是對能聞的聞性來說是「為有無」，動態它聽到有聲音，靜態的時候它聽到沒有聲音，聞中聽到有聲音、沒有聲音，對聞性來說，完全沒有什麼變化，它還是存在。「無聲號無聞，非實聞無性。」如果我們今天說，沒有聲音就沒有聞性的存在，這個是錯誤的。其實沒有聲音，只是說這個聲音是處在靜態的狀態，這種聽聞的功能不但存在而且更加廣大，更加沒有邊際。我們前面說過，耳根在聽沒有聲音的時候，那更加的廣大，更加的沒有邊際，所以它是恆常住，不隨外境而有所變化。「聲無既我滅，聲有亦非生」身為耳根的聞性，它是沒有聲音的時候，它也不隨音聲而消滅，有聲音的時候，它也不隨音聲而生起。所以它是「生滅二圓離」，耳根的聞性，這種覺了照見的功能，它是遠離生滅兩種的對立之相，這是聞性常住不滅的功德，「是則常真實。」（這是一般性，這以下提出一個特殊的例子）

縱令在夢想，不為不思無，

覺觀出思惟，身心不能及。

即使你在睡覺當中，處在夢想的作夢中。作夢的時候，耳根它是怎麼回事呢？不為不思無，覺觀出思惟。什麼叫「不思」呢？指的是第六意識，第六意識在作夢的時候，第六識是分別的功能完全被夢境所纏縛，而忘失夢境以外的所緣境。比方說，你是一個人，你作夢的時候，夢到你是一隻螞蟻，整天搬東西，從東邊搬到西邊，再從西邊搬到東邊。這時候你的第六意識完全被你的夢境所纏縛了，你根本不會記得你還是一個人。

所以我們一個人第六意識在夢境當中，是處在一種不「思」的階段，沒辦法去思惟夢境以外的人事。但是耳根不同，它是「不為不思無」，一個聞性在夢境當中，它並不會因為第六意識的無知而消滅，相反的，它對夢境以外的音聲，還是能夠了了分明。

你看我們睡覺的時候，是什麼把我們吵醒的？是鬧鐘嘛！那我們為什麼能夠聽得到鬧鐘呢？表示耳根的聞性是超越夢境，它能夠從夢境裡面穿過夢境回到我們夢以外的境界。如果我們今天沒有一個功能能夠超越夢境，我們一個人睡下去就醒不過來，除非你自然醒過來，沒有人可以把我們吵醒。只有耳根它能夠超越夢境，所以它「不為不思無，」所以它的功能「覺觀出思惟」，耳根的聞性覺了照性的功能，它是不必假借第六意識的如理思惟，就能夠任運生起的。在整個五根乃至於整個身心世界當中，是其它諸根所不能及的。這地方是把耳根殊勝的「圓通常」表達出來。

蕅益大師說：我們現前一念心性有三德，剛好圓通常是有關係的。耳根的圓，是開顯我們心性的般若德，般若德是圓融無礙的；耳根的通真常，是開顯我們心性的解脫德，因為解脫正是一種無障礙的妙用；常的功德是開顯法身德，恆常不變。圓通常剛好是有助於開顯我們一念心性的三德密藏，所以從這一條路回家是最方便的。

辰四、誨敕當機諦聽學行（分三、巳一、示其合機。巳二、勸其善修。巳三、結其真實。）文殊菩薩教誨敕令阿難尊者這個當機眾，應該好好的諦聽，好好的學習，乃至於如法的修學，這個地方有三段：一、示其合機。二、勸其善修。三、結其真實。）巳一、示其合機

顯示耳根是適合末法眾生的根機

此方教體

今此娑婆國，聲論得宣明。

佛陀度化眾生的方便：釋迦牟尼佛在教化娑婆世界的時候，他的特點是「聲論得宣明」，是以音聲來論說妙法，才能夠使令微妙的義理，在眾生的心中能夠宣暢明達的表達出來。佛心的道理要轉到眾生的心中，要靠音聲透過耳根來作橋樑。這當中有什麼問題？有正反兩面的問題…眾生通病

眾生迷本聞，循聲故流轉。

阿難縱強記，不免落邪思。

反面問題：佛陀在傳遞音聲的時候，有一種人是循聲流轉的。眾生因為長時間迷失了我們本俱的聞性，所以我們在聽音聲的時候，我們習慣一昧的循求音聲的聲相而分別它的音聲，而產生流轉生死。比方說，阿難尊者他無量劫來能夠攝持十方如來恆河沙的種種的秘密法門，但是到了釋迦牟尼佛的時代，他還是不能免於摩登伽女之難，而落入邪思當中，為外境所轉。「邪思」一般字面的解釋，摩登伽女之難叫邪思（邪惡的念頭）。蕅益大師對「邪思」有比較深入的解釋，他說：阿難尊者這個邪思，講的深一點就是「認妄為真」。他依止緣影之心來當作本來面目，以為緣影之心是能聽聞，其實緣影之心它只是我們所聽聞的一個影像而已。就是認妄為真，把妄想當作我們真實的心性，這叫邪思。我們在聽到佛的音聲的時候，第一種過失就是，循聲故流轉，那應該怎麼辦呢？

應病與藥

豈非隨所淪，旋流獲無妄？

這難道不是說我們只是隨順所聽到的音聲，而產生輪轉嗎（跟前面一段做總結前）？那應該怎麼辦呢？「旋流獲無妄」應該旋轉耳根的聞性，而反聞聞自性，才能夠破除虛妄，回歸真實。這段的意思：佛陀以音聲來宣揚真理，這個地方產生兩種效果，一種產生多聞之人，一種產生反聞之人。有些人他只是注意佛陀的名相，你看很多學者是這樣子，他站在一種考據的角度來研究佛陀的教法，一考據下去，這本部經的初注是什麼，是誰說的，考到最後…結果大乘非佛說，整個信心都破壞掉了，佛陀的音聲對他來說變成一種障礙。當然佛陀沒有錯，問題是他的心是向外攀緣，他沒有注意音聲裡面的「道」，所以多聞產生的結果就是，循聲故流轉。

反聞不同，反聞是當我們聽到這個音聲以後，我們去思惟裡面是什麼道理。一個宗教師他在修學佛法的心態是不同的，他注重佛陀到底想要詮釋什麼。從音聲當中而產生道理，而能夠反聞聞自性，結果旋流獲無妄。這地方的意思就是說，多聞比不上反聞。它後面會講到，說你阿難尊者你無量劫來，你受持的十方如來秘密的法門，你比不上一念之間的反聞聞自性，因為你方向錯誤了。這地方說明了，我們在聽聞教理當中兩種不同方法，有兩種不同的結果。

巳二、勸其善修。

勸勉阿難尊者應該從多聞要轉到反聞，對你會比較好。

顯名歎德

阿難汝諦聽！我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議佛母真三昧。

文殊菩薩很慈悲的教誡阿難尊者。他說：阿難尊者，你現在應該要好好的如實諦聽！我文殊菩薩承蒙佛陀的加被，才有能力來宣說這個三昧的（《首楞嚴王三昧》）。《首楞嚴王三昧》這個地方提出三種的名稱，也詮釋了三種功德：

第一、金剛王，《首楞嚴王三昧》它依止的是不生滅心，所以在修的過程當中它不會受無明妄想的干擾。我們常說煩惱障，的確煩惱會障礙我們，但是有時候煩惱也不構成障礙。如果你依止生滅心來修學，煩惱對你的確是干擾，你有煩惱的時候你佛號提不起來。

大陸有一個金剛上師，他講到臨終十念，他說臨終十念往生不是一般人做得到的，他說你要有般若波羅蜜的智慧，才有辦法臨終十念，否則你臨終的時候煩惱這麼多，你沒辦法十念往生。也就是說，你一定是在念佛當中，另外有一個《金剛王的三昧》，就是要依止不生滅心，不隨妄轉的這種功力。我們常說禪淨雙修，禪淨雙修有什麼好處呢？就是你這個佛號提起來的時候有一個《金剛王三昧》的保護，煩惱不會干擾你，因為你這個佛號是依止在不生滅心發動出來的。所以同樣的煩惱，有些人不構成干擾，有時候構成干擾，這是每一個人的智慧善根不同。你修習《首楞嚴王三昧》，它是不受無明妄想的干擾。

第二、如幻不思議，修學《首楞嚴王三昧》，它是一種如夢如幻的修學。怎麼說呢？它是雖斷而無能斷所斷，雖修而無能修所修，所以是不可思議。這句話怎麼說呢？「雖修而無能修所修，雖斷而無能斷所斷」？我們沒有學《楞嚴經》之前，我們會怎麼面對煩惱？我不知道諸位對煩惱的態度是怎麼樣？一般人會認為煩惱是真實的，譬如說，我不是不想住下去，而是煩惱逼得我不得不這樣子做。他把所有的過失都推給煩惱，我已經很努力了，我每天該拜佛也拜佛，五堂功課也做了，但是我還是做不到。為什麼？他說：我就是煩惱太重、業障太重。這樣講我們可以理解、完全可以理解，但是你如果經常保持這個心態，你就是很難修行、沒辦法修行，因為你很難擺脫煩惱對你的掌控，你把它當真實想，那就完了！煩惱不可怕，但是你認為它是真實的時候，它變得非常可怕！因為你認為它真實的，你一輩子跟它糾纏不清。所以你看有些人他一生當中，不要說斷惡修善，他所有的修學面對煩惱就差不多了，他哪有時間去念佛、念法、念僧，去增善斷惡更不用講。

「如幻不思議」是說，剛開始一個大乘菩薩你要相信一件事，相信「何期自性本自清淨？」本來就沒有煩惱！如果你研究《楞嚴經》，你聽到這個地方，這句話你還不能承當，那你這一部經叫做結緣。你的功德今生表達不錯，但是沒有失掉，你的來生這個善根還在。《首楞嚴王三昧》的根本思想叫「稱性起修」，就是你一開始你要相信，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。你整個修行的角度就是告訴你自己「我是本來無一物」，我本來是沒有煩惱的，那是一念的妄動後來才有的，這個很重要！你的本來面目是沒有的。「如幻不思議」是說，本來就沒有煩惱好斷，它是用如夢如幻的法門對治如夢如幻的煩惱如此而已！你若能產生這樣的思考模式，那煩惱對你來說就不是那麼的可怕了。所以我們講「諸法無自性，一切從緣起」，你怎麼去想像煩惱它就變什麼樣，你想成它是真實的，它就很可怕了，你說本來就沒有，那它對你就不構成干擾了，「如幻不思議」它是以一種不生滅心為起修，所以是如幻不思議。

第三、佛母真三昧，他是十方諸佛之母，也就是說，十方諸佛的是依止《首楞嚴王三昧的如幻三昧》而能成就佛果的，沒有一個佛陀是例外的。沒有一個佛陀是依止生滅心而成佛的，沒有這回事情。這地方是把《首楞嚴王三昧》講到金剛王、如幻不思議跟佛母真三昧，來讚歎果地的功德。

不修成過

汝聞微塵佛，一切秘密門，

欲漏不先除，畜聞成過誤。

將聞持佛佛，何不自聞聞？

正式訶責阿難尊者在修學佛法的過失：阿難尊者！你過去曾經親近過微塵數的諸佛，當然也聽說了諸佛所宣說無量無邊深奧的秘密法門。「佛法如大海，流入阿難心」，阿難尊者多聞強記，過目不忘，一聽到以後馬上記住。但是「欲漏不先除，畜聞成過誤」，你聽到佛陀的經典以後，你沒有好好的產生迴光返照，沒有好好的去對治心中的煩惱。只是一時的多聞而沒有產生內心的觀照，變成一種修行的過失。

蕅益大師說：這種過失是產生生死流轉的過失。那應該怎麼辦呢？將聞持佛佛，何不自聞聞？你既然能夠依止耳根裡面的聞性，來受持佛佛；第一個「佛」指的是十方諸佛，第二個「佛」指的是佛法。你既然能夠用耳根的聞性，來聽聞受持十方諸佛的秘密法門，你為什麼不自聞聞？第一個「聞」是能聞的耳根，第二「聞」是我們的聞性、本來面目。你為什麼不從耳根當中，反聞聞自性呢？我們前面說過，多聞的結果是：循聲故流轉；反聞的功德是：旋流獲無妄。這個地方正是要提醒阿難尊者，你的心不要老是向外攀緣，應該迴光返照，耳根沒有錯只是一個方向的問題。

修學方法

脫離情界

聞非自然生，因聲有名字，

旋聞與聲脫，能脫欲誰名？

一根既返源，六根成解脫。

《首楞嚴王三昧》修學的次第：首先我們要突破的是個人正報的身心。「聞非自然生」，能聞的耳根的功能，它是要假借動靜兩種的聲塵，才能夠產生聞的功能。所以「因聲有名字」，要假借音聲才有耳根的名稱、耳根的功能。「旋聞與聲脫」，但是如果你能夠將能聞的耳根迴光返照，那麼外在的聲塵就脫離了。既然所聞的聲塵脫離，能聞的耳根當然也就失去這樣的功能，就脫離根塵而恢復一念心性，我們講「迥脫根塵，靈光獨耀」。因為你的根攀緣塵才產生六識，那你能夠迴光返照就脫離根塵，當然你識的功能就消滅掉了。

「一根既返源，六根成解脫。」你剛開始是從耳根下手，那麼耳根能夠恢復到一念心性，那其它五根的障礙也同時就解脫了（解脫五蘊的障礙）。先從自己根身正報而成就解脫。

超越器具

見聞如幻翳，三界若空華，

聞復翳根除，塵銷覺圓淨。

淨極光通達，寂照含虛空，

卻來觀世間，猶如夢中事。

摩登伽在夢，誰能留汝形？

「見聞如幻翳」，「見聞」包括整個六根的功能，見聞嗅嘗覺知。這種功能就好像我們眼睛當中有一種翳病，一念心的妄動才有六根。我們要知道，六根不是我們的本來面目，那是一念的妄想以後才有的問題。「三界若空華」，因為有六根的翳病，所以我們才會看到整個六塵的各種各式各樣的華。虛空沒有華，那是你眼睛有毛病才看到華，因為我們有六根才看到六塵。那怎麼辦呢？「聞復翳根除」，假設耳根當中的攀緣的毛病消滅了，而恢複本覺圓滿的心性，那麼猶如空華的依報三界的環境，也就自然消滅了。也就是說，你那根身器解脫，器界隨之消滅，我們講「迥脫根塵，靈光獨耀」。當我們能夠脫離根塵識以後，它是什麼相貌呢？

淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。這一段有兩個意思，第一個，「淨極光通達，寂照含虛空」當我的根塵完全脫落以後，我們這時候的心中的光明是內外通達，遍照法界無有障礙。「淨」，當寂靜講，你一迴光返照，到生滅既寂，寂滅現前，寂滅再進去以後，心光就顯現，「靈光獨耀」，這個是約本質來說，這以下約量。

「寂照含虛空」我們一念心性，寂而常照，照而常寂，它心的量是含裹虛空遍十方界。所有的世界依虛空而住，你連虛空都能夠含裹了，那其他的世界當然在你一念心中，都能夠了了分明。（攝用歸體）依體起用

「卻來觀世間，猶如夢中事」依止淨極光通達的心性，再來觀世間的萬事萬物，那是猶如夢中事，如夢如幻，從如夢如幻當中開始積功累德。

「摩登伽在夢，誰能留汝形？」什麼叫摩登伽女呢？從一念心性來說，他只是你作夢當中的一個影像，是夢中的境界，一個夢中的境界，又怎麼能夠障礙你夢境以外真實的心性呢？摩登伽女之所以對你產生障礙，是我們自心取自心，非幻成幻法；你要不取著它，它只是一個夢中的影像，它怎麼能夠障礙你的真實心性呢？因為自心取自心，所以才產生了障礙。這地方等於是把整個《首楞嚴王三昧》的一個修學過程，脫離根身器界。這以下講出一個譬喻。

舉喻說明

如世巧幻師，幻作諸男女，

雖見諸根動，要以一機抽，

息機歸寂然，諸幻成無性。

比方說世間有一個很巧妙的魔術師，「魔術師」指的是我們真如隨緣的妙用。這魔術師他有什麼功能呢？「幻作諸男女」，他有種種的幻術；「幻術」指的是我們無明的妄想。依止幻術他能夠變化種種男女之相，變現阿難尊者的六根，變現摩登伽女的六根，各式各樣的六根；六根都是無明妄想變現出來的，幻術變現出來的。

「雖見諸根動，要以一機抽。」雖然我們看到各式各樣的男女六根，有各式各樣差別的作用，事實上它主要就是一念的幻術，一念無明妄想的動。所以我們常說，不是風在動，也不是幡在動，是你的妄想在動。你看所有的事情事出必有因，佛法講，你一個人有問題都有他的根，你要把這個根找出來。所以說「雖見諸根動」，表面上我們看到六根在動，其實「要以一機抽」，就那個「機」，無明妄想在動。所以「息機歸寂然，諸幻成無性。」當我們能夠迴光返照，正念真如，息滅無明妄想，六根就恢復了寂靜，乃至一切三界的果報相也隨之消滅，種種的幻象全都消滅。所以我們常說：「夢裡明明有六趣」，生死凡夫看到三界的果報，但是你返妄歸真以後，「醒後空空無大千」。

為什麼？因為三界的果報正是我們一念無明妄想變現出來的。你看魔術師他拿一條手帕就變現一隻兔子，是沒有兔子，而你看到是有兔子。你看手帕可以變現出兔子、也可以變現出蘋果、可以變現出一個男人、一個女人，各式各樣都可以變。那這些影像是怎麼來的？是手帕來的，你只要把手帕拿掉了，那些東西都消失掉。「雖見諸根動，要以一機抽」，問題在這個地方。這比喻什麼呢？

法合勸修

六根亦如是，元依一精明，

分成六和合。一處成休復，

六用皆不成，塵垢應念消，

成圓明淨妙。

眾生男女六根的差別作用亦復如是，「元依一精明」。為什麼有六根呢？無非就是一個精明之心；「精明之心」指的是我們的阿賴耶識，根本無明。就是真如不守自性一念妄動以後，生滅與不生滅和合的那個阿賴耶識，那個明瞭的心，那個很微細、很微細的精明之心。因為有阿賴耶識，當然就產生六根六識的作用，所以「一處成休復，六用皆不成」，只要在一根當中迴光返照，正念真如，則六根向外攀緣的功能作用也就消滅了，這時候外在一切的三界的幻象，也就隨之消失了，取而代之的是圓明淨妙之心。圓明淨妙，四種功德。「圓明淨妙」就是我們一念的清淨本性。

結歎究竟

餘塵尚諸學，明極即如來。

果位差別

假設我們在迴光返照的過程當中，無明妄想還沒有斷盡，那麼居在有學之位（大乘有學），如果斷盡無明，那就是成就如來究竟功德。這地方把整個返妄歸真的過程，先要阿難尊者從多聞到返聞，返聞當中，先成就六根的清淨，再成就整個三界果報的清淨，最後成佛。這個地方值得我們注意的：「淨極光通達，寂照含虛空」蕅益大師說：「淨極光通達」，其實它是有六即佛，有名字位的淨極光通達、觀行位淨極光通達，乃至於相似位、分證位、究竟位，是有它的差別次第。

我經常在想一個問題，本經為什麼講正念真如？為什麼不講正念無明？我們剛開始所面對的是無明，那麼為什麼要正念真如呢？其實這意思就是說，我舉一個例子大家就容易清楚。孔夫子有一個學生，他問孔夫子說：什麼是為政之道？身為地方的首長，我怎麼樣把這地方管理好？孔夫子講出一句話出來，他說：「舉直措諸枉，能使枉者直」。「直」正直的君子；「措」安置；「枉」彎曲的小人。他的意思說，管理政治最重要是人的問題，當然有很多小人，你也不能把小人都趕走，世間上總會有小人在。沒關係！你不要怕小人，你把正直的人放在上位，把那個不正直的人放在下位。把正直的人放下小人的上面，這個小人就會產生變化，慢慢慢慢他就變成正直的人。

這一句話值得我們深思，我們心中有無明妄想，但是我們常說無明妄想當中也有本性，兩個現在是錯綜複雜，「觀相元妄，觀性元真」，它表現出來的相狀明明是無明妄想，但是他內在的體性卻是真的，那該怎麼辦？沒關係！你只要把真實的部分表現出來，妄想自然消滅。所以我們修行要轉被動為主動，你一天到晚去注意無明妄想，你就完了！所以佛陀要你，你不要管妄想，你只要不斷的憶念真如，妄想就消失。這個觀念很重要。為什麼我們要聽經？聽經就是淨法薰習，加強你心中的光明。「淨極光通達」就是你把光明現前了，黑暗自然消失掉，所以你不要老是去想妄想，想妄想的話你就完了！你要想妄想的本質就是真如，即妄顯真。

有時候我在靜坐的時候，正念真如，真如在哪裡呢？真如就在妄想當中。所以我們憶念真如的時候，不可避免一定先接觸妄想，因為真如就在妄想當中，你離開妄想哪有真如呢？佛陀告訴我們面對妄想的時候，佛陀絕口不談妄想，你就站在這裡就好，就是「舉直措諸枉，能使枉者直」，你不要管小人，你請來正人君子放在小人的上面，能使枉者直，彎曲的小人慢慢慢慢就變成君子了。這一句話值得我們深思、值得我們深思，正念真如的本意就在這個地方。

巳三、結其真實。

大眾及阿難，旋汝倒聞機，

反聞聞自性，性成無上道，

圓通實如是。

文殊菩薩普遍的勸勉大眾及阿難尊者說：「旋汝倒聞機」，你應該旋轉你循聲而流轉顛倒聞機，來返聞聞自性，回過來，來聞你本聞的自性。旋轉你循聲而流轉這種倒聞之妄機，而反過來聞你的本性。這樣子有什麼好處呢？「性成無上道」，你自然能夠開顯本性，自然能夠破除無明妄想，而成就無上的覺道，圓通實如是，這個就是修學圓通法門真實的功德。觀世音菩薩以過來人的身份，來描述他修學過程，文殊菩薩也以過來人的身份，來印證觀世音菩薩說的是對的，釋迦牟尼佛最後再做總結。