淨界法師：楞嚴經

（第八十五講）

請大家打開講義 186頁，辛二、殺戒。

我們講到《楞嚴經》的修學方法，有正行跟助行的差別。正行主要是修學耳根圓通的法門，助行本經講到兩個重點：一、圓持四根本重戒，二、誦持《楞嚴神咒》。我們這一段講到圓持四根本重戒，這地方的戒法跟我們一般聲聞的戒法，是不太一樣的，大家要把它分清楚。

聲聞的戒法它是以事相做根本的，它是由事而入理。你看我們在修學比丘戒的時候，我們剛開始不是很重視無常無我的智慧，反正你就照著做，把佛陀所製定的制教你照著做，慢慢慢的由戒修定再修慧，它是由事入理。

菩薩戒是相反的，菩薩戒他一開始要求你安住菩薩種行，你才有資格持戒。所以菩薩戒是由理而入事，他先入理觀，然後再從理觀當中產生事相的修學。這地方大家要區分清楚。

當然菩薩的理觀，我們一般叫做菩薩的戒體，戒體的內涵，在蕅益大師《梵網經菩薩戒本》，他老人家提出七個重點，我今天講出其中兩個，他說：菩薩戒體，這個理觀有兩個主題：一、「本源清淨，以為其體」。二、「增上的善心，以為其因」。

你整個菩薩道斷惡修善度眾生，你依止什麼樣的心態來做這件事情，心態是很重要。它整個菩薩道的體就是「本源清淨」。我們講是因為正念真如，所以開顯我們內心本俱的清淨本性，在清淨本性當中，本來沒有殺盜淫妄。我們的清淨本性本來沒有殺盜淫妄，那當然我們應該要不殺盜淫妄。我們過去在持戒的時候是從因果的思考，我為什麼不殺盜淫妄呢？因為我殺盜淫妄來生會遭受到痛苦的果報。

一般我們在人天乘的思考是「業果」，但菩薩戒的思考不是這樣，他是念念隨順真如，我既然要成佛，我就應該隨順真如，那麼真如沒有殺生，所以我不應該殺生，殺生是妄想做的事情，真如怎麼會殺生呢？因為它內心當中本來沒有殺生的功能。

第一個、你整個心態的依止點是「本源清淨」，以真如本性來當做你整個菩薩道的體。其次、以「增善的善心為因」，這個「因」就是功能，你要表現菩薩道你一定要有功能，增上的善心就是菩提心，你要觀察十法界的差別因緣，思惟佛法界的功德，而生起上求佛道；思惟眾生法界的痛苦，而生起下化眾生。上求下化，來當做整個菩薩道的因地功能。

也就是說，整個菩薩道它修學的行動，是從一個清淨心跟菩提心的結合所發動出來。它整個修學是先從理觀，而入事修，先安住菩薩種性，然後才有菩薩修學的行動。

好，那麼我們看這個講義的辛二、殺戒，這個地方我們從第四段廢權防難開始說起，看經文：

廢權防難

阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根；汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。

這段經文講到殺生相關的關係，就是吃肉的問題：佛陀在世的時候曾經預言在末法時代，有很多所謂的善知識他提倡吃肉。他怎麼說呢？他說食肉是得菩提路，吃肉會讓我們身體健康強壯，是有助於修菩薩道。佛陀知道，在末法時代有很多這樣邪見的眾生出現，佛陀必須要把這觀念講清楚，把食肉的問題很清楚的做一個交代。

佛說：「我令比丘食五淨肉」，佛在世的時候，佛陀是允許比丘來食用五淨之肉。五淨肉是什麼意思呢？不見殺、不聞殺、不疑為我殺、自死（自然死亡）、鳥殘（鳥類吃剩下的肉食）。這五種因緣俱足就表示說，比丘得到這個肉是沒有殺生的因緣，他的死亡跟我完全沒有關係。佛陀是允許吃五淨肉，但是他有他背後的內涵在裡面，佛陀要講出來。佛陀說：這些的肉其實是我神通道力變化，它根本沒有生命現象。

佛陀為什麼要用神通道力變現五淨肉來讓比丘吃呢？佛陀講出他的道理：婆羅門（印度）的氣候是地多蒸濕，特別的乾旱，而且很多的雨水濕氣很重，在很多土地的結構是很多的砂石，所以一般的蔬菜根本就很難生長，在這種情況之下，假設不開緣吃五淨肉，那比丘就很難去維持他的生命。所以佛陀以大悲心來顯現神通力來變化五淨肉，這五淨肉是佛陀大慈悲的神通所加持的，它只有肉的假名、假相、假用，根本沒有生命現象，主要是讓比丘得到這樣的滋味來維持他的生命。

這地方等於先做一個預言。說：欸！你看佛在世的時候，佛陀也允許吃五淨肉，那我們現在當然也可以吃！這一段蕅益大師的註解當中他提出一個問題，他說：既然佛陀不允許我們吃眾生肉，那佛陀直接就變現蔬菜就好，為什麼要變五淨肉，然後給後世產生這樣一個誤解。

蕅益大師解釋說：佛陀的出世不能有種種怪異的現象，要很正常。佛還沒有出世之前印度沒有蔬菜，結果佛出世以後變成有蔬菜，佛滅度以後蔬菜又消失了，那大家就覺得很奇怪啊！佛教是不能提倡怪力亂神，所以佛陀在世間不能壞世間的假相。《金剛經》講菩薩觀一切法空，不壞世間的假相。也就是說，佛陀必須要隨順眾生的因緣，是這個道理。這個地方，佛陀把佛世的時候五淨肉的真實相貌講出來了，那大家就不能有藉口了。

第二段跟第三段就開始把食肉的過失講出來。

奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞相食未已，云何是人得出三界？

「奈何」為什麼（有訶責的意思）。佛在世的時候吃五淨肉還有道理，因為五淨肉是佛陀變現的，那現在佛陀滅度以後，變現的五淨肉已經不存在了，那麼佛弟子又吃五淨肉，那這樣子怎麼可以稱為一個修學聖道的佛弟子呢？為什麼吃肉就不是佛弟子呢？

汝等弟子當知，一個修道之人經常的吃肉，縱使你能夠得到心開意解，他有多聞的智慧、有俱足一些相似的智慧、乃至於有種種三摩地禪定的相似的功德，有多聞的智慧、有少分的禪定，但是這個人是大羅剎。我們看佛陀在戒律裡面訶責弟子，很少用這麼重的話來訶責，這個人是大羅剎。你看我們菩薩戒說：這個人明明知道這個是過失，故意的起心來犯戒，佛陀頂多說這個是癡人、畜生無異、木石無異；說你這個人是畜生、是石頭，沒有判斷力，頂多這樣子。

這個地方說你等於是羅剎。什麼叫大羅剎呢？羅剎是吃肉的，你是一個有多聞、有智慧的叫大羅剎，但是你的本質還是羅剎。

他的結果是「報終必沉生死苦海」，他享盡他的福報以後，他就墮落到三惡道去，變成鬼神之類。前面我們講到，上品的大力鬼王、中品的飛行夜叉、下品的就是地行羅剎。非佛弟子，因為他已經損壞了自己的菩提善根，即便他每天還是拜佛、持咒有種種的加行，但是他已經破壞他菩提的善根。如此食肉之人彼此相殺相吞，這種因果的輾轉相續沒有了期，又怎麼能夠出離三界呢？因為你一天到晚吃肉，欠眾生很多命債，你什麼時候才能夠還得清楚呢？

諸佛教誨

汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。

佛陀要阿難尊者：你應該把這樣的正法，輾轉流通到後世，讓大家知道你要修學大乘的三摩地，次斷殺生。這個地方講：第一要斷淫心，第二斷殺心。這才是如來（現世的佛陀）、先佛（過去佛陀），過去現在諸佛一種決定的清淨明智的教誨。

在大乘經典中，佛陀對吃肉訶責這麼嚴重的很少，像《楞嚴經》的這樣很少，大概帶過去，當然他的理由就是說，吃肉為什麼這麼嚴重，會變成大羅剎呢？

《梵網經》有講得很清楚，說：「食肉之人，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去」。你這個人本來很有慈悲心，但是你每天吃肉，慢慢慢慢的無形當中你慈悲心消失掉。

有些人說是，酒肉穿腸過，佛在心中坐。這一句話是完全不合乎道理，因為你酒肉穿腸過的時候，你的佛已經慢慢慢慢不在心中坐，是羅剎在心中坐，怎麼佛在心中坐呢！破壞你的大慈悲心。這個道理在唯識學講得很清楚，唯識學說：我們的身心世界是互含互攝的，心會牽動你的色身，色身也會牽動你的內心。

在《宗鏡錄》，永明延壽講一個小故事，他說：佛在世的時候，有一群比丘在山林中修學，那時候大家結夏安居九旬用功，很多人成就了初果、二果、三果、四果。在用功當中，有很多的猴子，猴子看到比丘這麼用功很精進，看大家都在打坐就起歡喜心，就送很多的鮮花、很多的水果來供養這些比丘們。比丘九旬用功，成就聖道以後就離開了。

比丘離開沒多久，外道也看到這個地方，欸！這個地方不錯啊！他也住下來。過去供養比丘那些猴子也過來，看他們在修行也拿花、水果來供養。但是這猴子一看，哎喲！這些人跟之前的那些人的動作不太一樣啊！比丘都是正襟危坐，外道有的是一隻腳站著、有的是躺在地上，各式各樣的姿勢。

猴子剛開始看還不怎樣，看久了就很生氣，他們怎麼這樣子呢？猴子實在是受不了了，就成群衝下來，就強迫這些外道們坐好，把他們的腿盤好，雙手結法界印，把他們眼睛強迫閉起來。外道剛開始當然抗拒，但久了，這個方法還不錯，容易攝心喔！結果因為結跏趺坐，外道很快的成就初禪、二禪、三禪、四禪。

《宗鏡錄》永明延壽大師說：可見得你身體的動作，會影響你的內心。你看，外道剛開始沒跏趺坐的時候，沒有一個人得到禪定，都是散亂。所以你吃肉它只是一個色身的行為，但是我們的五蘊身心，身心世界是互動的，色身會影響你的內心，內心也會影響色身。在講「沙彌律儀」，諸位就知道，為什麼要俱足威儀呢？因為威儀它會產生攝心的效果。這個地方佛陀是對末法眾生的吃肉，可以說是很嚴厲的訶責跟批判。那該怎麼辦呢？下一段講到對治的方法。

解脫之本

舉喻

是故阿難！若不斷殺，修禪定者，譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。

一個人假設不斷殺，在《楞嚴經》講斷殺，不是只有殺生，包括你吃肉，包括你吃眾生所有的部分都叫做殺，這地方的殺生是很廣泛的。假設你不斷除這樣的殺生的心念跟行為，而只是一昧的修學大乘的三昧，就像一個人，你自己把自己的耳朵塞住，結果又高聲的大叫，希望別人沒有聽到。換句話說，你把自己的耳朵塞住，只有你自己沒有聽到，別人都聽到的，這叫「欲隱彌露」，本來要隱瞞自己的過失，結果是更加的顯露他的過失。也就是我們一方面要殺生吃肉，一方面又想遠離三界輪迴，那根本就是不可能。先講出一個譬喻，以下合法。

法說

清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？

佛陀先講出一個比況：身為一個清淨比丘，乃至於一個清淨持戒的菩薩，在鄉間的小道行走的時候，都不去踩踏有生長功能的這些野草，當然也不可能用手去拔。佛弟子連對草都這麼的愛護，又為什麼修學大悲心的這些大乘佛弟子，而取眾生的血肉來充食呢？連草都不可以去踏了，何況是食眾生肉，一個有生命的眾生肉呢？應該怎麼辦呢？下一段，佛陀就講得很清楚。

若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服其身份，皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。

佛陀要我們在斷殺生的時候，要斷三種因緣。假若諸位比丘在修學禪定的過程中，不服，「服」有兩層意思：一、服食，服食其肉；二、服用，穿的衣服鞋子叫用。「東方」指的中國，印度在西方。我們中國的絲棉絹帛，這四個字加起來就等於絲織品，「絲」是一個總稱，比較細的絲就叫「綿」，「絹」是由生絲所做成的物品，將絹做成棉被、做成手帕等等，「帛」就是把生絲再跟其它的東西混合加工以後的作品，總而言之就是絲織品。

佛陀舉出三種要斷的，絲棉絹帛是最重的，這可以說是廣泛的殺生所成就的。「及是此土靴履裘毳」，「靴履」動物的皮做成的鞋子，「裘」野獸的皮所做成的衣服，「毳」野獸的毛；皮跟毛來做成的衣服鞋子之類。還有「乳酪醍醐」，剛出來的叫做「乳」，提煉以後就變成「酪」，乃至於再精緻變成「醍醐」。佛陀在本經是講得很微細，斷的三種東西，但這三個當中，其實蕅益大師說：有淺深的差別。

蕅祖在註解上說：絲織品是最嚴重的，大小乘同制而且沒有開緣。靴履裘毳，是大乘不許，小乘有開緣，所以它是中等。乳酪醍醐，大小乘都有開緣，有重病的因緣它是有開緣的。這三個有輕重的差別。

這個人能夠完全不吃動物的東西，這個比丘在世間上是真實的解脫。為什麼呢？因為他的生命的相貌是「酬還宿債，不游三界」，他的生命只是來酬還過去的命債，隨緣消舊業，他不再造新殃，未來也不再游於三界之中。為什麼這樣講呢？因為「服其身份，皆為彼緣」，你吃他的肉、用他的皮毛，你就跟眾生結下業緣，你再也離不開跟眾生的一種力量，你跟它有緣嘛！你看他為什麼做你的兒子呢？就是你過去跟他結緣嘛！

這以下講出一個譬喻：就好像一個人，他食用地中的五穀雜糧，他再也不能夠離開大地，因為五穀雜糧是地上的東西，你吃了它以後，你跟大地結緣，你就離不開大地。在我們人世間最早的時候，我們講劫初光音天，光音天從天上掉到人世間的時候，他是有神通的，但是後來，他因為吃了地上一種滋養的，叫「地肥」以後，他再也飛不回去了。因為他吃了大地的東西，就跟大地結緣，就離不開大地了，你吃了眾生的東西，就離開不了眾生，他輪迴你只好陪他輪迴。

必使身心，於諸眾生，若身、身份、身心二途，不服不食，我說是人真解脫者。

我們有志於要離開三界的人，對色身的行為、還有內心的活動，對於身（動物的血肉），身份（動物的皮毛），這二個身心二途，都能夠不服用也不服食，這個人才容易的跳脫三界。

判決邪正

如我此說，名為佛說；

不如此說，即波旬說。

如果能夠正如我前面所說的，這個就是佛陀所宣說的正法眼藏，假設違背前面的旨意，就是魔王的邪知邪見。我們剛開始在修學戒律的時候，很多人提出一個問題，說：綿羊的毛為什麼不能用呢？很多人提出質疑，因為綿羊的毛，就像我們剪頭髮一樣，它時間到它自然要掉的，所以你把他剪掉，對它完全沒有影響，他也不會痛苦，就像剪頭髮一樣，但是佛陀還是不允許用。我們在《楞嚴經》得到答案了，因為你用他的東西就跟它結緣，對我們離開三界自然是很不好。

有一個禪師他行腳，他剛好到一個古代的鄉村，看到有人在辦喜事，看了以後他講了一個偈誦，他說：「娑婆眾生苦，孫子娶祖母，牛羊桌上坐，六親鍋內煮。」他說：眾生六道輪迴是很痛苦。為什麼呢？你看這因緣變來變去，孫子娶祖母，因為這祖母過去愛這個孫子，所以當這個祖母死掉以後跟孫子結緣；牛羊桌上坐，他們過去所殺的，你過去吃它的肉，現在牛羊變現來吃你的肉，牛羊變成人來桌上坐；過去的六親在鍋內煮準備給人吃。所謂的肉債，是個很重要的因素。

諸位你看看印光大師文鈔，他講到臨終的正念，除念佛以外，印祖是很強調吃素的，而他的理念是從《楞嚴經》的地方出現。你臨終的時候，你希望沒有障礙，沒有冤親債主來障礙你，你就少吃它們的肉。今天我們要從這個地方跳到那個地方去，你身體的負擔是越少越好，你若背著一百公斤還能跳過去？所以這個地方佛陀說：你能夠不吃任何眾生的東西，那你真實的解脫，減輕你臨終的負擔，是這個道理。

辛三、盜戒

「盜」的定義是不予而取他物，是我們所對治的惡法，包括偷盜、包括強奪、乃至於用詐欺的方式來騙取財物，都叫做偷盜。「戒」是能對治的法。在本經講到四根本重戒，都不是只是身口而已，還偏重在意業的斷除這種偷盜之心。

因為在〔菩薩戒〕就是重理觀的，是重意業的，因為〔菩薩戒〕它根本的思想，就是在加強你的菩薩種性，從菩薩種性發動出來，最後加強你的菩薩種性，所以它重視意業的。

持戒功德

阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。

總說持戒的功德：阿難！在世界中的六道眾生，假設我這一念心不生起偷盜之心，這要有理觀的智慧。一個人不生偷盜，你當然要安住真如本性，一個人安住在無明妄想，就很可能生起偷盜。

所以你要遠離虛妄的生滅心，而回歸到不生滅心，你才能做到「其心不偷」，那就不再隨順生死業力相續。可見得偷盜是增長生死業力，是障礙我們出離的，是這個道理。

犯戒過失

汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂成無上道。

佛陀告訴我們，為什麼要斷離偷盜的主要因素：汝等修學大乘的三昧，我們真正的目的是要離開三界的塵勞煩惱，假設偷心不除，不但三界的塵勞不可出，而且會有以下的過失。縱使我們有多聞的智慧，有少分的欲界定跟未到地定的功德，但是我們內心當中還累積很多偷盜的功能，最後的結果是必落邪道，邪祗鬼魅之類的眾生。

上品精靈，假設你的福德資糧很夠，那就是精靈。精靈主要的功能就是盜取日月的精華，有時是依靠山、依靠水而住，偷取日月的精華。中品的妖魅，妖魅是偷取人類的精氣。下品的邪人，邪人被前面這些所謂的精靈、妖魅所附著，幫精靈跟妖魅做事的人，叫邪祗之人。

前面三品之人，都是屬於邪祗這一類的眾生，而且他們都各有他們相應的眷屬，而每一個人都產生邪見，自己認為自己經成就無上覺道。差不多這種人會那麼堅固的生起偷盜，都有邪見支持，都是無慚無愧邪知邪見的人，才有辦法產生那麼大的力量。

預記末法

我滅度後，末法之中，多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識，各自謂己得上人法，炫惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。

佛陀對末法時代的預言：我滅度之後，正法過去了，像法過去了，到了末法時代，末法時代有二種特色：外在的環境是去佛久遠，所以邪師說法如恆河沙；內在的因素是障深慧淺，善根淺薄煩惱粗重，所以造成了一種魔強法弱的時代。在這時代就有很多很多的妖邪眾生出來活動，而他們出來活動他也不可能現出本來的面目，說我是妖邪，他隱藏自己。

潛匿姦欺，他隱藏他內在奸詐欺狂之心，表面上現出善知識的相貌，他經常好言吉凶禍福，以得道的善知識來自居。但是你看看他所說的法，他自己就稱自己是上人之法，甚至於稱自己是菩薩、古代的佛自居。他這樣子的目的是要迷惑這種沒有知識、沒有教理判斷力的這些愚夫愚婦。

他是用什麼方式呢？恐令失心，他往往好言吉凶，說你這個人可能什麼時候會有災難，用恐嚇的言辭使令這個人失去主張、失去他的判斷力。尤其一個人他運氣不好的時候，他才會來找出家眾談，有很多人就順勢而為，說你怎麼怎麼…的，那麼他更加的沒有主張。如此的邪欺之人，他所到過的處所，他對眾生的傷害是其家耗散，把這個人的錢全部都騙光了，因為他內心害怕，結果就把錢都拿出來。這種妖邪眾生在末法時代，是特別多的，佛陀先預言。

佛教捨貪

我教比丘循方乞食，令其捨貪，成菩提道；諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。

佛陀的教誡：為什麼講完邪逆眾生以後馬上講佛的教誡？對比一下，看他們的所作所為跟佛法是不相應的。佛陀教誡弟子們是怎麼修學：佛陀教誡比丘們是用乞食的，而且是「循方」，你不能夠故意的跟誰去乞食，不能有特定的對像，要按照你所走的地方，按照一定的次序來乞食。

他的目的就是要捨棄心中的貪慾，因為你乞食，你就不用積集財富，也不用從事生產事業，反正你今天吃完了，明天的明天再說，一天過一天，不要累積太多的飲食跟財物，捨棄貪慾。依此捨貪來助成我們的菩提道，諸比丘在大戒當中是不能儲飲食的，佛世是這樣規定的。

他生命的目的是「寄於殘生，旅泊三界」，身為一個比丘，他對生命的看法，他經常觀察生命是無常的，我只是在大海中暫時產生的一個水泡，暫時得借用這個色身來修行而已，在一期的生命當中只是暫時的借住。

「示一往還，去已無返」，每一個修道人都有最後的準備，這是最後一生了，從此以後成就聖道，不再來三界。所以他把自己的生活所需降到最低。這是佛陀的教法，這跟前面自稱善知識的、累積財富越多越好，當然產生對比。佛陀對這樣的事情，產生嚴重的教誡。

違教深害

云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生墮無間獄。

「賊人」，出家以後他不修學佛法，而修外道之人，用種種的外道之法來好談吉凶禍福，為人家處理事情，這叫賊人。因為他偷取佛法，假借僧眾的衣服，他也出家，但是他真正所作所為是「裨販如來」，穿著出家的衣服來幫助他販賣如來，追求名利。因為要不現出家相，這些信徒對他也不能產生信心，他必須要現出這個相狀，來幫助他造作種種盜取財物的罪業。

平常的開示「皆言佛法」，他認為這些種種的外道法都是佛法，說一些相似之法，非法而說成佛法。「卻非出家具界比丘為小乘道。」「卻」反過來，「非」誹謗。反過來誹謗這些如法持戒，少欲知足的持戒比丘是小乘之道。說：我是求大乘菩薩，不拘小節，這些只是小乘的自了漢，反過來批判這些少欲知足的道法。最後的結果：「由是疑誤無量眾生墮無間獄。」重大的過失就是疑惑誤導眾生，使令他們墮落到無間地獄。

這地方值得我們注意的就是，這「疑誤眾生」在佛教裡面是非常嚴重的過失，因為整個佛法的重點在正確的知見，端正其心才能有正確的行為、有正確的結果。

比方說：我們看春秋時代，春秋時代齊桓公當時要稱霸整個天下，他就找管仲。他說：我想稱霸於天下，要有什麼樣的條件？管仲說：稱霸天下不是靠武力，你要有一個證盟，你要有一個正確的理念、正確的知見。他說：你看鄭莊公（他舉鄭莊公，在齊桓公之前，鄭莊功的武力是很強大的），但是鄭莊公沒有證盟，他師出無名，他公然的抗拒週天子。管仲說：週天子是王室雖衰並未喪德。你稱霸，默默的稱霸，大家沒話講，你不能公然的挑戰週天子的威嚴。

因為這是古代的證盟，君君臣臣父父子子，它有一定的章法，來形成整個社會次序。所以管仲提出了「尊王攘夷」，你雖然稱霸，但是你要尊重週天子，這樣子整個社會的次序才有章法。管仲果然用這個方式，讓他成為春秋時代的第一個霸主，春秋五霸第一個霸主。我們講「齊桓公九會諸侯，一匡天下」，他的整個成功就是證明。

這地方就是說：我們一個佛弟子（比丘）看到比丘戒，很多地方我們真的很難做到，因為時代隔了二千多年。但是蕅益大師他提出一個觀念，他說：這是佛世的方規。雖然做不到，你應該起慚愧心來面對，你看現在有些人傳戒，他甚至於把一些戒律更改了，沙彌十戒改成沙彌八戒。這是非常不對的，非常不對！他的過失在哪裡呢？在疑誤眾生。

我們做不到，我們起慚愧心，但是佛陀的制教你要保留下來，當做一個鏡子，讓大家知道什麼是對、什麼是錯，我們做不到，那是我們個人的事情。

這個地方販賣如來，最大的嚴重：「疑誤眾生」。行為本身還不是很嚴重，因為你壞亂了整個佛法的章法。你看孔夫子他要去殺生，殺一隻羊。子貢說：你不要殺這隻羊，這隻羊很可憐。孔夫子說：你愛惜這隻羊，我愛的是那個制度。古時候沒有因果觀念，大家為什麼不敢造錯呢？因為敬畏鬼神。我們知道有鬼神存在不敢放逸，這種制度的存在，有安定人心的作用。這個地方，大家要站在比較高的角度來看這個事情。