淨界法師：楞嚴經

（第五十講）

請大家打開講義第109 頁。癸一，明不變隨緣用。

從《楞嚴經》的學習，我們要慢慢地習慣把生命分成兩個部分：一個是心性，一個是相狀。一個是能變現的心性，一個是所變現的萬法。那麼這兩個應該怎麼去觀察才比較正確呢？就是「觀相元妄，觀性元真」。你要經常告訴自己，相狀是暫時的，那是緣生緣滅的；而你這一念心性的功德法才是永恆的。我們絕對不能夠為了追求一時的相狀而犧牲自己的心性，那就太可惜了。比方說，我們今天貪一個相狀，你可能會得到一時的滿足，但是你失掉了永恆的功德，划不來的。所以，我們只能夠假借這個相狀來開顯內心的智慧，開顯內心的慈悲。相狀是生滅的，但是這個生滅相狀過去以後，你留下來的是那種功德的增上，這個是恆久可以受用的。所以，我們一定要知道，什麼是永恆的，什麼是暫時的。你要知道你生命的目的，到底是要追求相狀，還是用這個相狀來開顯你的內心的功德。

這是一個很重要的觀念。當然，它的重點在心性，因為心性是真實的，相狀只是暫時的。

我們看佛陀跟眾生面對心性跟相狀的取捨。我們前面講到雜染緣起。眾生是喜歡相狀的，愛著相狀，所以弄到自己背覺合塵，可以說障礙重重。這個都是我們自己的內心的世界把心性搞壞了。

我們看佛陀，他也面對一個現前一念心性，這個跟我們是一樣的。但他怎麼去經營、怎麼去面對這一念心性、表現出什麼樣的結果？我們看經文。

我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，遍十方界；身含十方，無盡虛空；於一毛端，現寶王剎；坐微塵裡，轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。

身為一個眾生本具、諸佛所證的現前一念心性，可以說是通十法界的，在凡不減，在聖不增。但是我們把現前一念心性給糟蹋了，佛陀可不是。佛陀面對任何境緣的時候，他是迴光返照的。我們看佛陀是怎麼面對這一念心性。

「我以妙明不滅不生合如來藏。」佛陀說，我在面對生命的時候，我的態度是這樣：我是用「妙明」（妙明是能觀的智慧），我用我空法空的智慧。這個「不滅不生」是所觀的理性。用我空法空的智慧來觀照這一念清淨的本性，遇到任何事情我就是念念地迴光返照，向內安住。這個時候會產生一個什麼效果呢？我是隨順於如來藏妙真如性這樣一個真實的道理，這個時候我就可以把如來藏本具的功德給發揮出來。如來藏有什麼功德呢？它是一個妙覺圓明，而且是像大圓鏡智，能夠「圓照法界」的功德。

佛陀迴光返照，用清淨的智慧來觀照如來藏妙真如性的時候，把這個妙覺圓明、圓照法界的功德發揮出來了。發揮出什麼自在功德呢？在這個生命當中，我會出現兩種狀態：

第一個，「一為無量，無量為一」，這種理事無礙的境界。你看佛陀，於一念心，他能夠一念心性變現十法界的差別。佛陀可以現出佛法界，在沒有因緣的時候佛陀可以現菩薩法界，佛陀甚至於可以現地獄法界，於一切法得大自在，說是「普門示現」。佛陀也可以把整個相收起來，「無量為一」，回歸到一念的清淨涅槃的心性當中。佛陀在心性跟整個外在的無量相，可以說是進出自在。這個是佛陀因為隨順如來藏。這是第一種自在功德。

第二個，「小中現大，大中現小」，這個講事事無礙。佛陀可以把最小的事相來顯現最大的事相，也可以把最大的事相來含攝最小的事相。後面佛陀會講出來什麼叫「小中現大，大中現小」。

佛陀這種理事無礙、事事無礙的境界是怎麼產生的呢？他的關鍵點在這四個字：「不動道場」。因為佛陀在因地的時候，面對外在的動盪環境，他內心向內安住，向內觀照，安住在內心的一念心性的「不動道場」，生起不迷不取不動的觀照，所以他能夠產生「遍十方界」。這個「遍十方界」是形容佛陀的心能夠遍照十方法界。在三千大千世界當中，哪一個地方下了多少的雨滴，佛陀都能夠悉知悉見。

那麼佛身呢，是「身含十方，無盡虛空」。佛陀的這個法身，含攝十方的無盡虛空，無有障礙。

「於一毛端，現寶王剎；坐微塵裡，轉大法輪。」這個是前面說的「小中現大，大中現小」。「毛端」是在正報當中一個最小的事相，「寶王剎」是整個依報中最大的。佛陀的生命當中，可以把他身體一個最小的毛端顯出最廣大的依報的寶王剎。這個「寶王剎」就是整個三千大千世界。

能夠「坐微塵裡，轉大法輪」。微塵是依報中最小的，轉大法輪是正報中最大的。佛陀在虛空裡面一個小微塵當中，能夠現廣大無邊的圓滿報身，來演說圓頓的妙法，以最小的依報來攝最大的正報。

佛陀這種「小中現大，大中現小」、「一為無量，無量為一」的功德，是從什麼地方而來呢？因為「滅塵合覺」。佛陀的生命當中，他這一念心跟外境接觸的時候，他選擇了放棄對外境的執取，選擇了向內去開顯他內心的功德，向內觀照，所以能夠發動這種二空真如相應的圓覺光明本性的功德，可以完全開發出來。

這個意思就是說，其實我們這一念心性是有無量的可能性，障礙是我們自己捏造出來的。唯識學上說，我們的生命是怎麼回事呢？我們的生命叫作「自變自緣」，我們自己把它變現出來，然後自己再去受用，自己再去攀緣。那麼這個地方就說出一個道理，說是心境決定我們的處境。其實我們外在的環境是我們內心創造出來的。

比方說，過去美國有一個居士，叫凱瑟琳。凱瑟琳從小的時候看到水就有很大障礙。她不能喝水的，她一喝水的話就很嚴重，她甚至於一洗澡的時候整個人會昏過去。那麼她的體質怎麼就跟水產生這麼大的障礙呢？這個障礙是從什麼地方而來呢？後來她就讓人家催眠，說她前生跟水結了很大的惡因緣。我們講其中兩次就好。其中有一次，她帶著她的小女兒回娘家的時候，經過一個橋。那個時候下大雨，結果把這個橋衝斷了，母女兩個都掉到水裡面去了。死的時候對水很瞋恨，她對水下了很不好的咒語，起了很不好的名言。這是第一個惡因緣。其次，她有一次因為喝了一個井中的水，得到類似麻風病的病，死的時候很痛苦，她對這個水也非常地痛恨。所以，她多生當中跟水是結惡緣，她把水想像成跟毒藥一樣。

你對水產生這樣的想像，時間久了，我們講，久了以後就產生一種「色空」，凝結成一種「色空」，這個水在你生命當中就扮演了一個毒藥的角色，因為你把它捏造出來就是這樣子。我們說，外在的世界是你內在的世界變現出來的，所以我們今天要改變我們的來生啊。當然，我們今生要改變，說實在的，不容易，因為你今生是過去生已經把它創造出來，所以我們今生叫認命。但是認命沒關係，這個是短暫的，我們還有一個來生。那你現在開始就應該要為來生佈局了。我講實在話，一個人到了四十歲，其實你來生是怎麼樣，你的內心狀態大概那個雛形都出來了；除非你真的聽到《楞嚴經》，聽到《法華經》，真實的那個內心突然間「頓悟」，脫胎換骨，重新檢討你的想法。

那麼，我們怎麼改變我們既有的思想？

我們下一堂課就會講到空假中三觀。第一個，我們先修空觀，先用否定的思考模式來面對你的想法。它不是這樣，它也不是這樣，後面會講，「離一切相」。用空觀來破除我們心中的妄相。

我們剛開始修學佛法，我講實在話，初學者，諸位要有一個觀念：你對你自己的想法多用否定的角度，不要太肯定。我看很多初學者：我認為怎麼樣、我認為怎麼樣。其實這個不對。你一個初學者沒有資格肯定你的想法。你那麼早肯定了，那表示你沒辦法進步了嘛。你看禪宗，剛去的時候，那一定是，你動一個念頭，一定挨板子。什麼時候才有自己的想法？你要破到真的是大死一番，重新又開始發菩提心，產生新的理想，這個時候重新肯定。所以佛法的修學是先否定，否定門入，肯定門出。真的，你生大悲心的時候，要廣度眾生的時候，這個時候才可以重新肯定自己。你一個人太早肯定自己，是對自己很不利的，因為你一開始就把自己定型了。所以我們剛開始先修空觀，破除我們過去的想法，這個時候你會進步很快，突破得很快。

那麼假觀呢，就要借假修真了，借假相來修真實的功德。心性雖然本具，但是要假借事修才能開顯。海公常說，修德有功，性德方顯。那麼怎麼修呢？比方說，我們拜八十八佛，我們念：「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中。無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。各以一切音聲海，普出無盡妙言辭。盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。」我們讚歎佛陀的功德，很難，你必須假借這些文字，看到諸佛現前，我們用無量的言詞來讚歎諸佛的功德。所以，我們每天這樣念一次，我們隨喜佛的功德一次。你看我們念「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，我們這個時候對阿彌陀佛生起皈依的心。那麼皈依的功德怎麼來呢？借假修真嘛。你不把這個偈頌念一次，你怎麼能夠去發明你本具的皈依功德？

你說，欸，我本來就「具足」。執理廢事！假觀就是說，當我們用空觀把過去的跟妄想、顛倒、有所得心相應的假相破掉以後，我們又建立一個清淨的假相，跟三寶相應的假相。所以諸位不要忽略我們的功課，那個功課都是在假借這個假相來開顯你內心的功德，托彼依正，顯我自性。

我們這樣子講好了：我們內心當中破壞了過去的妄想的執著，建立一個清淨的假相，雖然我們沒辦法去改變今生，但是我們可以改變我們的來生。因為你心態改變了，你未來的因緣就改變了。但是今生要改很難，因為它業力已經現出來了。所以它這一段經文的意思就是說，同樣是現前一念心性，我們凡夫因為向外攀緣執著，所以弄到自己背覺合塵，產生了塵勞煩惱，障礙重重；佛陀用妙明的智慧來觀照不生不滅的本性，結果佛陀一為無量、無量為一，種種的自在。同樣在一念心性當中，一個是向外攀緣，一個是向內去好好地觀照，好好地去開發它的功德，就有不同的結果。

這個講到一心隨順染淨的因緣而有不同的染淨的作用。

癸二、明隨緣不變之體 分三：子一、明隨緣不變如實空義；子二、明隨緣不變如實不空義；子三、明隨緣不變遮照同時義

我們看癸二的「明隨緣不變之體」。

這個體當然是最重要的，功德的妙用是來自於對內心自體的了解。分三段：第一段，明隨緣不變如實空義；第二，明隨緣不變如實不空義；三，明隨緣不變遮照同時義。就是我們說的空不空義。這一段正式顯現如來藏妙真如性圓三諦理。

子一、明隨緣不變如實空義

看第一段，說明隨緣不變當中我們本具的這種如實空義。什麼叫「如實」 呢？就是它本來具足的，不是修來的，這個空是本來如此的。我們看經文。

而如來藏本妙圓心。

這個是總標。前面是講到這一念心性隨順迷悟的因緣而顯現十法界差別的果報，這個地方再講到十法界的差別果報當中，我們沒有失掉一念的清淨的本性之體。如來藏，就指的我們眾生本具的這一念心性。這一念心性是怎麼回事呢？「本妙圓心。」蕅益大師說，「本妙圓心」這四個字，關鍵在這個「圓」，就是圓融無礙的意思，也就是心佛眾生三無差別的意思。這個地方「如實空義」，就是在顯這個「圓」，表現這個真諦理。

我們看這個「圓」是什麼意思（圓融無礙）。看經文。

非心、非空、非地、非水、非風、非火。非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法；非眼識界，如是乃至非意識界。

這個地方的意思就是，我們這一念心性的如實空啊，它本身不是三界六道的雜染果報之法。「非心」，這個「心」指的是一切的心法；「非空」，這個「空」指的虛空；「地水火風」當然是七大。我們這一念心，它本身不是七大之相，也不是眼耳鼻舌身意六根，或者色聲香味觸法六塵，也不是眼識界乃至意識界，也不是六識。等於它不是五陰、六入、十二處、十八界，都不是。

我們前面講到，我們剛開始在修心性的時候，先把心帶回家，這是第一要做的。你不要老是在外境活動，你遲早會產生障礙的。「帶回家」以後，第一件事情，空假中第一個先修空觀，先用否定的態度來面對自己的想法。

這個地方意思就是說，我們凡夫之所以生生世世在六道裡面輪迴，我們就是在五陰、六入、十二處、十八界當中產生一個我愛執。有這個我愛執，就有一個我愛的跟我所愛的。我所愛就是七大四科之相。我們愛著七大，我們愛著四科，所以就使令我們很難跳脫三界的果報。所以佛陀說，你現在開始要告訴你自己，我的心不是這樣子的，我本來不是這樣子的，我的心本來沒有眼耳鼻舌身意，本來沒有色聲香味觸法，這個都是後來才有的。表示說你可以做得更好，你不能夠只是限制在這樣子而已。所以，破除凡夫對於七大、對四科的執著，這是第一個。

我們看看，講到出世的聖人，佛陀也給他一些建議：

非明無明、明無明盡，如是乃至非老非死，非老死盡。

這個地方講到十二因緣。這個十二因緣有順逆兩種觀察，順的叫流轉門，逆的叫作還滅門。

我們先看「順」的，「非明無明」。這個「非明無明」要跟第三段「如是乃至非老非死」配合起來，這個地方是流轉門。這個「明」當然是觀照，我們觀照「無明緣行」，乃至於「生緣老死」。這個是流轉門，要否定，沒有所謂的十二因緣的相狀可得。

還滅門是「非明無明盡」、「非老死盡」，這個第二跟第四要合起來，還滅門。就是說，你要觀照這個還滅門也不可得。無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至於生老病死滅。這個還滅門也不可得。

緣覺人能夠跳脫五陰身心，從十二因緣的順逆觀察而證得我空的真理，說「照見五陰皆空」。但是緣覺人他也有缺點，他的生命永遠停留在緣覺的這個層次。為什麼？佛陀說，他產生了一個法執。他破除了三界的我執，但對這個十二因緣的法執特別的堅固，所以他就很難再向前邁進一步。

其實，我們這一念心性是有無量的可能性，他可以做得更好。那他怎麼辦呢？他必須要在所有的因緣當中加一個「非」，來告訴他自己，其實生命當中本來沒有十二因緣可得，沒有十二因緣的流轉門，也沒有十二因緣的還滅門；那只是一個對治煩惱的假相，要破除這個法執的相狀。

我們看聲聞人，佛陀給他什麼建議。

非苦、非集、非滅、非道，非智、非得。

「苦集滅道」等於四聖諦。聲聞人是把生命分兩部分來觀察：「苦、集」 是流轉門，「滅、道」是還滅門。

「苦」就是五陰身心的三苦、八苦。這個苦是怎麼來的呢？是由內心的「集」所招感的。這個「集」就是愛見煩惱，或者說是見思煩惱。苦和集就構成了一個三界的有漏因果。那應該怎麼辦呢？應該要修「道」。這個「道」是小乘的三十七道品，或者講戒定慧，趨向於涅槃。這個「滅」就是小乘的偏空涅槃。道和滅就是一個出世間的因果。

所以，他從四聖諦當中而覺悟了知苦、斷集、慕滅、修道，以這樣的四聖諦的因而成就四聖諦的功德，叫作「智」跟「得」。這個「智」就是生空智，這個「得」就是偏空涅槃。

小乘聲聞人透過這樣的四諦的觀照，已經遠離了三界的痛苦，而安住在一種四諦的法，跟一個我空智，跟偏空涅槃，而不能夠前進。所以佛陀就告訴他說，你要觀察，你的這一念心性其實是沒有苦集滅道的，這個都是緣生緣滅的一個假相而已，是幫助你超越三界的假相。你對這個假相執著，那你就停留在這個地方，沒辦法前進。所以佛陀就加一個「非」字。

我們看權教菩薩，佛陀對權教菩薩的開示。

非檀那、非尸羅、非毗梨耶、非羼提、非禪那、非般剌若、非波羅蜜多。

非檀那，檀那就是佈施；尸羅就是持戒；毗梨耶就是忍辱；羼提是精進；禪那是禪定；非般剌若，般剌若就是般若，智慧。佛陀以六波羅蜜的法門來引導權教菩薩：這個佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，依此而修而成就福德資糧；依我空法空的智慧而成就智慧的資糧。所謂「福德為安樂之本，智慧是解脫之門」，從六度當中而成就安樂、成就解脫。波羅蜜多就是「到彼岸」。這到彼岸是什麼意思？佛陀說生死是此岸，涅槃是彼岸，而到達大乘的究竟的涅槃彼岸。以六度為因，以到彼岸為果。權教菩薩如果對這個相產生執著，就永遠停留在這個菩薩的階位，所以佛陀要他們前進，就講一個「非」字。

我們要知道一個觀念，這個「非」的意思就是說，只有破它的相，不能破它的法。海公一再強調這個：只破其相，不破其法，否則就偏空了。我們破那個相的執取，但是你該怎麼做你還怎麼做。

看圓教菩薩。看佛陀對圓教菩薩，是怎麼個引導他們。

如是乃至非怛闥阿竭，非阿羅訶、三耶三菩，非大涅槃、非常、非樂、非我、非淨。

圓教菩薩心中也是有所執取。他執取什麼呢？怛闥阿竭就是如來，阿羅訶就是應供，三耶三菩就是正遍知。這是佛陀的三種功德，三種通號。也不是大般涅槃，大般涅槃就是不生不滅，就是無餘依的無餘的究竟涅槃。常樂我淨就是涅槃四德。對圓教菩薩，佛陀也告訴他們說，你不能夠執著在涅槃，不能執著在常樂我淨的執取。

這個地方我們解釋一下——破相而不破法。我們剛開始，其實大乘佛法對相是很矛盾的，因為你要假借相，沒有假借相你就沒辦法修行。你剛開始不借相怎麼修行？你說我拜佛，你說我面對虛空拜佛，那你有什麼功德？你一定要有一個佛像，你才有功德嘛。那個佛像是不是也是一個「相」啊？如果說，欸，我內心就有功德。那你不去拜，你的功德又顯現不出來。你要假借這個相去拜它，你才會產生那個功德之法嘛。

我們在過程當中要假借這個相，但是你拜久了以後又對這個相產生執著，又產生障礙，問題在這個地方。所以，我們菩薩對相，是又需要它，但是又怕它。因為不假借相你沒辦法修行，但是你對它執著以後，你又產生障礙。產生什麼障礙呢？產生一個自我設限。

我過去講一個馬戲團獅子的故事。你看那個馬戲團起火以後，很多動物就往外跑，那管理員趕快過去。那些過去比較兇猛的動物都關起來，這時候趕快把籠子打開來，很多動物就從籠子跑出來。但是有些動物跑不出來，不是它體力不夠，是它內心有障礙。因為他發覺，只要被關過一段時間以後，關得越久的動物越跑不出來。因為它剛開始想跑嘛，它跑久了以後，它說不可能嘛，我跑不出去了，我一輩子活動範圍就這樣子。它是從曠野中被抓回來，它當然不甘於這樣的一個鐵籠子的相狀。但是它今天這樣子走，明天這樣子走，走了十年以後，它心中產生一個相狀：原來我的生命就是這樣子的範圍，跑不出去了！所以，這個馬戲團的管理員把這個門打開以後，它心中的執著沒辦法打開，它走不出去了，火燒它也走不出去了，就被燒死了。只要這個動物被關過一段時間，三年五年以上的動物，沒有一隻跑得出來。自我設限！

諸位要想想看一個問題，我們思惟一個問題：我們在受戒的時候為什麼發願？說，我從今開始，過去的我死掉了，現在的我又產生了，法王座下添新生！比如說，今天有些人受了沙彌戒。你說你受了沙彌戒，其實你才剛受沙彌戒，你有什麼功德？諸位！他所有的戒今天才剛開始受，還沒有開始持嘛，但是他跟居士不一樣了，他心中有一個願望，他已經正式把他過去的「我」完全破壞，無眼耳鼻舌身意，他把他過去否定了：我從今開始，誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生不度化。他對自己又捏造一個更清楚的假相出來。你說，你都還沒開始做！但是他已經有這個假相了，他已經開始往那個方向在走了，好過你還活在原地，你還跳脫不出來。所以我們不要忽略我們心中的發願，因為借假修真嘛。

你今天的生命要改變，我講實在話，一個人要改變只有一種情況，就是你自己願意改變。所以你看受戒不能強迫，說我替你發願，沒有用。什麼東西可以取代，發願不能取代。你自己真的說「我一定要改變」！

當然，這個要聽經聞法明白道理。發自內心的覺悟而產生一種願力——從今開始我要作一個改變。你就有希望，而且你要相信你可以改變。為什麼你相信你可以改變呢？因為我們內心當中是「本來無一物」的，我現在的狀態也是被我過去生的妄想捏造出來的，我可以把它打破重新捏造的。

所以我們在觀真諦理的時候，給菩薩無量的信心：原來，我們回歸到生命原點的時候，回歸到我們生命最初的時候，是清淨本然，是離一切相。我們現在的相狀是我們自己捏造出來的，我們可以重新再捏造一個更莊嚴的相狀。

子二、明隨緣不變如實不空義

那怎麼捏造呢？看第二段，假觀，明隨緣不變如實不空義。

前面在整個不變的體性當中，強調如實空，強調離一切相，它是一個否定的態度。這以下佛陀又重新用假觀來照俗諦理，又安立一個假相。

我們看經文第一段。

以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙。

「以是俱」，它又同時地具足世間的功德法以及出世間的功德法。它具足世間的五戒、十善的功德，乃至於出世間的四諦、十二因緣、六波羅蜜的功德法。

這個功德法是怎麼來的呢？是「即」。這個即就是當下具足，是如來藏這一念心性當中的一個「元明心妙」所具足。「元明心妙」，蕅益大師說，關鍵在這個「妙」字，這個妙就是微妙不可思議。怎麼說呢？就是我們這一念心性它本來就具足。這四個字很重要：本來具足。不管你有沒有去開發它，不管你是不是否定它，都沒關係，反正它本來就具足整個諸佛的功德莊嚴、整個世間出世間的功德法。

我們看。

即心、即空、即地、即水、即風、即火。即眼、即耳鼻舌身意，即色，即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界。

它本來就具足整個人天的安樂的果報，當然它也具足了雜染法。

我們再看四聖法界。

即明無明、明無明盡，如是乃至即老即死，即老死盡。即苦、即集、即滅、即道、即智、即得。即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶三耶三菩、即大涅槃、即常、即樂、即我、即淨。

這個地方的意思就是說，我們這一念心其實具足整個十法界的染淨諸法。具足這個法，什麼意思？比方說我們念佛，古人會常問我們說：念佛是誰？當然是我們這一念心。那麼為什麼要強調這一念心呢？也就是說，你心不在焉的時候，嘴巴念佛是沒有用，你嘴巴念佛心打妄想，這個效果是很差很差。那麼為什麼念佛一定要那一念心呢？比方說我今天把錄音帶放著，讓錄音帶一直在念佛，那這樣子它可不可以創造功德？答案是不可以。因為整個業的造作一定要有心，心為業主，因為心有這個法嘛。因為心具足無量的功德法，所以說，你佛號進來跟心接觸，假借這個佛號因緣把我們往生淨土的功德開顯出來。我們思惟一下，比如說虛空，虛空具足光明，對不對？太陽一定要跟虛空接觸它才能夠現出光明相。太陽沒有跟虛空接觸你怎麼產生光明呢？這個虛空表示我們心性，太陽是一個助緣。我們的心也是這樣。你念佛、持咒一定要有心的因緣在那個地方，你才能夠產生功德。沒有心是不能造業的，善業也不能造，惡業也不能造。所以它這個意思就是說，我們的心本來就具足十法界的因緣，你只是假借外在的因緣來顯現你內心的這些法。你用殺盜淫妄的因緣來熏這一念心，它顯現三惡道；你用六波羅蜜的因緣，它顯現諸佛菩薩的功德；你用憶佛念佛的因緣，它顯現往生淨土。假借外在的造作，來開顯你本性的功德。

我講一個小故事，諸位體會看看，為什麼說這個「心」是根本。這故事就是講到捨本逐末的故事。

說有一個獵人，他對國王做了很大的貢獻，國王很高興，就賞他一個很莊嚴的弓，弓箭的弓。這個弓是黑檀木做的，柄非常的大。這個弓可以說是天下無雙。獵人看到這個弓，他說這個弓很好用啊，一射能夠射幾百里，但是有一個缺點，這個弓的柄雕刻太平淡了。他這個時候就跟一個雕刻師說，你把這個弓柄的雕刻全部擦掉，用磨石紙把它磨掉，重新雕刻一個巡獵圖，打獵的圖。上面要有晴朗的虛空，要有太陽，有大地，有草木，裡面有很多的動物在那個地方跑，還有很多人開著車子、騎著馬在那邊飛舞。這個雕刻師就照他的話，把整個狩獵圖都雕到柄裡面去了。雕完以後，這個獵人一看，哎呀，這才是一個天下無雙的弓。結果他拿起這個弓要射的時候，啪！這個弓斷掉了。因為雕刻太多，把那個木柄弄得太薄了。這個就是講到捨本逐末：我們為了追逐這個美妙的雕刻相，結果失掉弓本身的功能。

這意思就是說，其實我們這念心，你看它具足了聲聞、緣覺、菩薩、如來的功德，但是因為我們追逐某一種相，結果忽略了去開顯它的功德。所以這個地方就是說，我們內心其實有無量的珍寶是可以去開發的，它本來就具足的。這個講如實不空義。

子三、明隨緣不變遮照同時義

我們看第三段，明隨緣不變遮照同時義。看經文。

以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元。

「遮」當然是講遮一切相，講如實空；「照」就是照一切法如實不空。這個地方把空跟不空合起來，空不空——如實空不空義，它同時具足世間法跟出世間法，也就是所謂的「如來藏妙明心元」。

「妙明心元」這個觀念在這個「元」，圓滿無缺的意思。這一念心性本身是離一切相，所謂如實空，但是它又即一切法，又如實不空，可以說圓滿不缺的。

我們看它遮照同時的說明。看雙遮。

離即離非。

這四個字的關鍵在這個「離」，它離開了即，也離開了非。離開了「即」，這個「即」當然是俗諦理。「非」，是真諦理。換句話說，從雙遮的角度，一空一切空，真諦、俗諦都空。

「離即」，離開了俗諦；「離非」，離開了真諦。一空一切空。

看雙照。雙照是假觀。

是即非即。

這個「是即非即」的觀念在這個「即」，也就是說它即是、即非。它當下是俗諦，當下也是真諦，所以一假一切假。

所以，從雙遮的角度，是一空一切空；從假的角度，是一假一切假。總而言之，是「離一切相，即一切法」，這個就是順入中道的實相。

這個「離一切相，即一切法」，我們解釋一下。說是即空即假即中，這個道理是什麼意思？

比方說我們一念心把它比喻作一個鏡子，一個清淨光明的鏡子。遠處有一個人站在那個地方，這個鏡子就顯出一個人的影像。這個即空即假即中的道理，我們看這個人的影像，你說這個鏡子裡面有沒有人？有沒有人？

你說它本來沒有人，沒有錯，即空就是它本來沒有啊；就算有，也不是真實有，如果前面人跑掉，它相就沒有了。所以即空，就是說離一切相。

但是，你說它真的沒有人，它還真的有一個人的相在那裡面。你說它沒有人嗎？即假，它有它暫時的假名假相假用。

那你說這個鏡子到底有沒有人？答案只有一個，就是即空即假即中。

我們要知道一個觀念，古德講一句話說，不是佛陀要把道理講這麼玄妙，而是道理本來就這麼玄妙。你看大乘佛法講得很奇怪，什麼即空、即假、即中。其實道理本來就是這樣，佛陀只是假借方便。你看，你說鏡子的人到底有沒有？你說它有也對，沒有也對。

這個地方就講到我們這一念心性是離一切相、即一切法，是即空即假即中。