淨界法師：楞嚴經

（第七十二講）

壬五、虛空藏觀空

請大家打開講義第一百六十頁。壬五，虛空藏觀空大。

虛空藏菩薩依止空假中三觀來觀察無邊的虛空，從無邊的虛空當中而會事入理，證得如來藏妙真如性。

虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。

「虛空藏」的意思就是說，這個菩薩因地因為修學虛空觀，以廣大的虛空為所緣境，所以成就的時候能夠顯現廣大無邊的色身，所以叫虛空藏。這個時候他頂禮佛足而白佛言：我與如來，這個「如來」指的是釋迦如來，虛空藏菩薩跟釋迦如來過去是共同事奉定光佛，定光佛就是指的然燈佛，就是為釋迦牟尼佛授記的那一尊佛。當時虛空藏在然燈佛所就已經成就了無邊身的功德。

這個地方的「無邊身」，蕅益大師的註解是說，其實這個「無邊身」指的是清淨法身，不是一般外道的四空定，那個空無邊處定所現的無邊身，這不一樣。外道在因地的時候，觀察無邊的虛空，所以他色身變成虛空，顯現無邊虛空的色身。但是他顯現的無邊身是沒有理觀的，完全只是事修而已，沒有破妄顯真的效果。但是這個虛空藏菩薩的無邊身是有理觀的，是成就無生法忍所顯現的清淨法身。這個地方要加以揀別。

這個地方是講他過去的因地的修學。

後面的兩段就講到他果地的妙用。

爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空，又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。

這個地方是正式說明他第一重的果地妙用。爾時，他證得無邊身以後，他有什麼樣的功德呢？「手執四大寶珠」，這個手，指的是他心中的智慧，他能夠以心中的智慧來執持地水火風四大寶珠，因為他觀察四大本空，猶如寶珠內外透明。這個時候他等於是用我空的智慧來執持四大寶珠。對外來說他能夠照明十方微塵的佛剎，這是外在世界的四大。前面是我空，外面的十方微塵佛剎是法空，把內在的四大、外在的四大一一都能夠化成無邊的虛空，他有這種功德力。

「又於自心現大圓鏡」，又能夠在內心當中顯現大圓鏡智，因為這個時候他的身心世界四大本空，只有一種光明智慧的顯現。這個大圓鏡智，蕅益大師說，他是證得隨緣不變之體的根本智。

「內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。」前面的大圓鏡智是根本智，這個地方是屬於後得智。蕅益大師說，「十種微妙寶光」指他能夠隨眾生的因緣，顯現十法界的妙用。就像觀世音菩薩，應以何身得度，就能夠現何身而為說法，令其解脫。你歡喜看到出家相他就現出家相，你歡喜看到在家相他就現在家相，他能夠顯現十法界的種種的相狀。這種寶光流灌十方盡虛空際，它能夠灌十方，而且窮盡整個十方虛空的邊界，沒有時空的障礙。

這一段正式說明他能夠轉有相的四大而變成無相的虛空，這種神通道力。再看第二段。

諸幢王剎，來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙；身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。

前面是從有相轉成無相，這個地方是小大的沒有障礙。

第一段是說明依報入於正報，說是一切入於一。一切指的是什麼呢？是整個「諸幢王剎」，一切諸佛所教化的世界。這麼廣大的世界，都能夠進入我的大圓鏡智之內，都能夠涉入我的身心當中，我的身猶如虛空，彼此不相妨礙。這麼廣大的寶王剎，這個「諸幢王剎」能夠涉入我的色身當中。

第二段是講正報能夠入於依報，一也能夠入於一切。「身能善入微塵國土，廣行佛事，得大隨順。」我這個色身也能夠入於十方的微塵國土，廣行弘法利生的佛事，能夠成就廣大自在隨順的功德。這一段正式說明他的這種色身，內在的色身跟外在的世界能夠互相涉入，這種事事無礙的境界。

這兩個都是指他的果地的妙用。

最後看他所證的道理。

此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。

這種大神通之力，這種事事無礙的境界，是怎麼來的呢？都是我在因地的時候觀察「四大無依」，這個是他的重點。他觀察廣大的虛空，觀察整個虛空當中的色法，這個地水火風，都是緣生無性，當體即空的，都是來無所從，去無所至，只就是我們一念心的妄想的生滅而有，所謂的心生則種種的四大生起，心滅則種種的四大消滅。但虛空的體性卻是無二無別的，乃至於一切的佛國，它們的整個體性都是相同的。在相同的虛空體性當中而證得了無生法忍。

這個地方是說，他為什麼能夠成就廣大的神通，為什麼能夠成就事事無礙呢？主要是從這種虛空無二當中成就無生法忍而顯現出來。我們看總結。

佛問圓通，我以觀察虛空無邊入三摩地，妙力圓明，斯為第一。

佛陀問我圓通法門，我在因地是觀察虛空，就是觀察整個四大乃至諸佛國土，皆同虛空一樣是無邊無際的，而成就了妙力圓明。這個四大的色法跟無邊的虛空是互含互攝，是沒有障礙的，從這個地方成就圓通的。

這個地方我們講一下，這個四大。虛空藏菩薩是從四大當中而觀入虛空，最後證入法性，我們講色即是空。《般若心經》說色即是空，當然這個地方我們也會說。小乘佛法也是觀察色即是空，也是滅色取空。但小乘的學者在觀察的時候，他把四大之法經過無常、無我的智慧變成空以後，他就沒有作用了。他不能夠像我們本經所說的，「手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虛空」，乃至於能夠放出十種微妙的光明，來流灌十方盡虛空界。或者，他也不能夠說把整個諸幢王剎來入到我的色身，我的色身進入諸幢王剎，這種事事無礙的境界。為什麼？因為小乘佛法的思考是單向的，它能夠使令色即是空，但是它不能夠使令空即是色。

我想我們在因地的智慧很關鍵，你用什麼樣的思考來斷煩惱，會影響到你未來的果證跟妙用。比方說你看到一個假相，這個假相可能是一個人，也可能是一個法，你非常不喜歡，你有兩個選擇：第一個，你把它拿掉，你採取逃避的方式。那麼未來你證得空性以後，你完全沒有作用，你不能有作用，你只有解脫障礙，但是你不能生起妙用。第二個選擇，你看到一個不喜歡的假相，你沒有必要破壞它，因為這是你的業力顯現，循業發現。

所以，大乘佛法是假相保留，但是你觀察它沒有實體，它只就是「來無所從，去無所至」。你沒有必要拿掉這個假相，你就把它的實體空掉。這個時候你能夠從空出假，又能夠從假入空。所以，大乘佛法在破壞煩惱的時候，是把這個假相原封不動地保存下來，因為你以後還要再回來。所以《般若心經》這個觀念很重要，色即是空。你從色法回到空性的時候是怎麼回去的？如果你把這個假相破壞了，滅色取空，那糟糕了，你回不來了，你成就以後就只能夠在這個寂滅的狀態。

所以我們在因地的時候要注意，你的因地會影響到你的結果。你遇到一個你不喜歡的人、不喜歡的事，你用什麼方式來轉你的心，會影響到你未來的果位，是小乘的果位，還是別教的果位，還是圓教的果位，就是影響到你的種性。你看，同樣證得空性，小乘的空是完全什麼都沒有，我們講孤調的涅槃，孤調，什麼都沒有，沒有任何的妙用。你看大乘，證得空性以後，小中現大，大中現小，一為無量，無量為一，到十方世界廣成佛事。那麼差別在哪裡呢？當然，因地的時候，他在觀一切法空的時候，他不破壞原來的假相，這個地方是關鍵點。你用什麼去觀這個世間，久了你就產生習慣了，習慣了以後，你就改不過來了，就變種性了。所以我們在思考問題的時候，同樣是在處理問題，但是你的過程、你的止觀的方法，會影響到你未來成佛的快慢。這個地方很重要。

壬六、彌勒觀識大

我們看第一百六十一頁，講義的下冊。壬六，彌勒觀識大。

彌勒菩薩在整個宇宙萬法當中的觀察，他就是觀察宇宙萬法唯獨是我們一念心識所變現，從這個地方去悟入如來藏妙真如性圓三諦理。

彌勒菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔經微塵劫，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛而得出家，心重世名，好游族姓。爾時世尊，教我修習唯心識定入三摩地。

彌勒菩薩，「彌勒」這兩個字是這個菩薩的姓，叫作慈氏。他的名字其實叫阿逸多，就是無能勝，他的慈悲是沒有能夠超勝的。為什麼呢？因為他過去曾經遇到大慈如來，跟大慈如來修習慈悲觀，並且發願，他希望成佛以後能夠像大慈如來一樣，成就廣大平等的悲心，故名慈氏。這是他過去的因緣。他的未來，他成佛的時候是坐菩提樹下，這個菩提樹形狀像一條龍，而且這個龍的中央有一朵蓮花的相狀，這個樹中央像一朵蓮花，彌勒菩薩就坐在蓮花的中間而成佛。成佛以後，他不像釋迦牟尼佛是說法四十九年，講經三百餘會；彌勒菩薩成佛以後只有三會說法，度無量無邊眾生就入涅槃了，所以叫龍華三會。

彌勒菩薩這個時候頂禮佛足而白佛言：我回憶在往昔經歷了微塵劫的時間，有一尊佛出現於世，這一尊佛叫日月燈明如來，我隨從彼佛而得剃髮出家。出家以後我的內心非常愛樂世俗的名聞跟利養，所以經常遊走於政商權貴之家。這個時候，日月燈明佛看到我有這樣的一種煩惱障礙，就教我修習唯心識觀，來成就大乘的三摩地。

唯心識觀，這個地方我們講一下。唯心識觀就是說，當你遇到了任何外境的時候，你都不要去管外境怎麼樣，你就觀想宇宙的萬法其實都是你的心識所變現。宇宙萬法是我們的心所變現，從唯識的角度是從兩個層次來說：

第一個，唯識所現。唯識所現指的是阿賴耶識，第八識。我們現在為什麼會跟這個人在一起，會遇到這樣的事情？那是因為我們有這個業種子。所以，從依他起性的角度，我們過去有善惡的業力，就顯現了宇宙間的萬法出現。這個叫作唯識所現，在唯識學叫作依他起性。這一部分我們是不能改變的，沒辦法改變的，這一部分叫認命。

第二個叫唯識所變。這個就指的第六、第七了，特別是第六意識。我們第六意識去跟外在的人事接觸的時候，我們心中有我們的名言分別。名言分別，講得白話一點，就是我們有我們的思考模式。

我們心中有個人的好樂。比方說你特別喜歡吃榴蓮。榴蓮的顯現，它只就是一個水果嘛！是你過去有這個業力，所以它顯現出來。這個依他起性它沒什麼好壞。如果你認為說這個榴蓮是很甜美的，是很好吃的，那是你自己加上去的。這個就唯識所變了，這就是我們講的遍計所執性，是唯識要破的部分。身為榴蓮，它沒有所謂的好壞，也沒有所謂的甜美不甜美，它沒有這種東西，這個是你個人加上去的。不喜歡榴蓮的人說這個味道很臭。其實榴蓮也沒有所謂的臭，也是你個人的分別加上去的。

所以在唯識學的觀念裡面，把宇宙間分成唯識所現跟唯識所變，一切萬法是我們心所變現。唯識所現這一部分不能破壞，因為它是一個因果的道理。但是，唯識所變，你第六意識的分別心，這一部分是我們所要破壞的。所以唯識學的空觀是空掉什麼？空掉心中的名言分別，破遍計執。唯識學是這個意思。

也就是說，因為彌勒菩薩喜歡名聞、喜歡利養，認為這個東西會給他快樂，那麼日月燈明如來就告訴他說，名聞利養、別人對你的讚歎，這個東西，是你自己把它認作是快樂的，它本身沒有快樂。

所以智者大師說，財色名三個法，我們凡夫喜歡好樂，喜歡追求，就像狗嚙枯骨。一個很乾燥的骨頭，沒有味道，但飢餓的狗去咬這個乾燥的骨頭，一直咬一直咬，咬到最後把嘴唇咬破了，咬破以後就流血。你吃到自己的血，你就說，哇！這個骨頭很甜美！其實你吃到的是你自己的血。

也就是說，這個世間的五欲本身沒有快樂可言，它不像三寶。佛法僧三寶是真實的功德。你看我們的心跟佛號接觸，我們會產生法喜。這不是我們的妄想，而是本來就會產生功德的，因為三寶本身就是一種功德相。但是五欲不是功德相，它之所以讓我們產生快樂，是我們自己的妄想捏造出來的，我們認為這很快樂。所以，我們是自己的妄想來帶動自己的快樂，這個就是遍計所執性。

日月燈明佛意思就是說，你追求世俗的名聞利養，你認為這個是安樂，那其實是你自己的顛倒妄想捏造出來的，它本身不是一個功德相，就教他修唯心識觀來對治這一部分的障礙。這個是他過去的因緣。

歷劫已來，以此三昧事恆沙佛，求世名心，歇滅無有。至然燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧。

歷劫已來，他經過多生多劫來修學這個唯心識觀，以此三昧來事奉恆河沙的諸佛。他這個修行不簡單，要經過很長很長時間的歷練，把文字的智慧轉成心中的智慧，那真的是要靠很多很多的歷練。慢慢地他整個三昧的觀照力轉深，內心當中對於世俗名聞利養的追求就慢慢地消滅，就不存在了。

當然，這個地方唯心識觀，就是觀察這個宇宙的萬法其實是我們一念的心所變現出來的，阿賴耶識的種子變現的，是如夢如幻的。所以這個地方，從如夢如幻的觀察當中來破壞我們的遍計執。這個地方是離遍計執。

至然燈佛出現於世的時候，我再進一步地觀察。遠離遍計執以後，我們這一念明瞭的心，這個依他起的心，也不可得，這一念心當下就是如來藏妙真如性。這個地方是遠離依他起。這一部分我們到後面再說明。

總而言之，我們要悟入圓成實性，是先遠離遍計執，破壞我們第六意識的名言分別，再遠離第八識的依他起。兩個方法，兩個過程。

乃至盡空如來國土，淨穢有無，皆是我心變化所現。世尊！我了如是唯心識故，識性流出無量如來，今得授記，次補佛處。

這個地方是說明他所成就的功德妙用。乃至於窮盡虛空十方的如來，指的是正報，乃至於整個依報的國土……這整個十方當中的依正二報，有淨穢跟有無兩種的差別。淨指的是四聖法界的因果，穢是六凡法界的因果。這整個淨穢的因果，從因緣上的假相是有，從依他起的角度上說是有它的假相的，但是從它的自性來說是畢竟空的，從遍計執來說是畢竟空的。我們認為它是真實有、有自性的，這樣的執取是畢竟空的。所以是因緣有，但是自性是空，所以叫遍計本空，依他如幻。

總而言之，這整個十法界的依正二報、染淨因果，都是我一念心之所變現，我們各人可以說是循業發現。所以，我以如實了知唯心識故（「唯心識故」是指的前面的十法界的因果都是我一念心所變現），而證得唯識性。

下一段證得唯識相。「識性流出無量如來」，我遠離了依他起、遠離了遍計執以後所成就的圓成實性，這一念清淨的真如本性流出無量無邊如來的功德。這個地方是證得唯識相。我們這個次第，是先證得唯識性，再能夠證得唯識相的。所以現在蒙釋迦如來的授記，候補賢劫的第五尊佛，就是候補佛位。

這個地方是說明他的功德之相。看總結。

佛問圓通，我以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他及遍計執，得無生忍，斯為第一。

現在佛陀問我圓通法門，我以如實地觀察「十方唯識」。十方唯識當然就是修唯心識觀，十方唯識是先破遍計執，以空觀來破遍計執，跟遠離依他起，先證得唯識性。然後再從空出假，觀察十法界的因果各各循業發現，再證得唯識相。「識心圓明」，這一念心識的本性當下是圓滿光明，跟十方諸佛無二無別，而悟入了二空的真如之理。這當中包括遠離了依他起，也遠離了遍計執，而成就無生法忍。斯為第一。

這個唯心識觀，是先遠離對外境的執取，遠離遍計執。我們講遍計本空，思諸法如夢。其實外境沒有好壞，好壞都是我們自己內心安立出來的。這個破遍計執，是「思諸法如夢」。諸法如夢破了以後，第八識的阿賴耶識現前，再「觀心性無生」，破最後的依他起性，最後悟入圓成實性。

這個唯心識觀，在整個大乘的修學應用很廣很廣，而且非常好用。因為我們前面說的根塵識相當複雜，而唯心識觀「觀識大」。就是說，你不管遇到什麼事，總而言之你不要管外境怎麼樣，你就觀想這個外境是你一念心所變現的，是你的業力所變現的，它沒有好壞，沒有長短方圓的差別，它只是一個因緣的假相，是這個意思。

在美國有一個大學教授，有一天要去作一個演講。他的演講主題就是，我們身為一個人跟外在世界的相互關係。人活在這個世界當中，那麼人跟世界的互動是什麼關係？這個大學教授在準備資料的時候，他五歲的小孩子就在那邊跑來跑去，在那邊吵鬧。他覺得實在是受不了，隨手在旁邊拿一本過期的雜誌，翻了幾頁，看到一個世界地圖，就把這個世界地圖撕一撕，拿給這個小孩子說：你如果能夠把這個地圖重新組合起來，我給你五塊美金。這小孩子沒有看過地圖，所以教授想說，至少能夠讓他兩三個小時不會吵。把這個事情交給小孩子以後，這大學教授就繼續找資料。結果沒有多久，小孩子就把這個地圖完全黏好。黏好以後就跟他爸爸說，我已經把它黏好。他說怎麼可能！他一看，哎唷，完全正確，這世界地圖黏得非常正確。他爸爸說，你怎麼做到的？這小孩子說，很簡單啊，這個地圖看不懂，但這個雜誌的後面有一個人的相狀，那個人的相狀我很清楚。我就把這個人的頭、身體、四肢，照後面這個身體把它黏起來，前面的地圖就出來了。這個時候那個哲學教授得到啟示，哦，他知道整個綱要了。原來人跟世界的互動，人的心，你把它調正確了，外在的世界就正確了。

唯心識觀的道理就是這樣。就是說，你不要管外境怎麼樣，你心正，這一切法就正了。所以它這個方向是很清楚的：掌握你的心，你就掌握整個外境。就是你的心境會決定你的處境的。這是彌勒菩薩觀識大。

壬七、勢至觀根大

這個根大跟前面的根大是不大一樣。前面的根大是各別的觀六根，這個地方是攏總地觀六根，等於是都攝六根。這是一個總相的觀法，看經文就容易清楚。

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。

這個法門的當機眾是大勢至法王子。大勢至的意思就是，這位菩薩有廣大的威德力，他一舉手一投足就能夠震動三千大千世界，乃至於一切的魔王宮殿，所以叫大勢至。

大勢至法王子這個時候「與其同倫」，同倫就是同類，他們在因地都是共同依止念佛法門而成就無生法忍。這當中有五十二個階位的菩薩。這五十二不是數目，是階位，是包括了幹慧地、十信、十住、十行、十迴向、十地跟等覺。那麼這麼多位的菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我們回憶在往昔恆河沙劫的時間當中，有一尊佛出世，叫無量光佛，這當中從無量光佛乃至於超日月光佛，在這一劫當中總共有十二位的如來相繼地出世。這當中對我影響最大的就是最後一尊，就是超日月光如來，因為這一尊佛告訴我一個非常重要的修學法門，教我修學念佛三昧。

這念佛三昧我們先搞清楚了，後面就知道它的內涵。這念佛三昧的內涵我們解釋一下。這當中有兩層意思：

約著所觀境來說，它的所觀境有四種：就是觀想、觀像、持名跟實相。觀想就靠第六意識的想像，想像佛菩薩的依正莊嚴。觀像是你必須有一個像，放在眼前來觀察的。持名是以名號為所緣境。實相念佛，這個實相念佛的所觀境是真如實相。在本經當中，所謂的念佛三昧是偏重於前面三個，就是觀想、觀像還有持名。觀想、觀像本經叫作憶佛，憶念佛的依正的功德，持名本經裡面叫念佛，憶佛念佛。這個地方是約著它的所觀境來作區分。

約著能觀的智慧，蕅益大師把念佛三昧區分成三種：

第一個是唯念自佛。就是說，你在念佛時候，不管憶佛念佛，你的內心當中是迴光返照，正念真如。你看有些人，他念佛的時候，他念一句佛號，他重點不是那個佛號，他重點是在觀察念佛是誰。說我為什麼能夠念佛呢？那個能念的心在哪裡？它從什麼地方而來？所以這個地方，如果是唯念自佛的話，是通於整個其他的二十四個圓通，完全相同。

第二個，唯念他佛。唯念他佛就是說，你在憶佛念佛的時候，你是完全只憶念十萬億佛土外的阿彌陀佛的依正功德。這個我們講就是有點心外求法，偏重事修，唯念他佛。

第三個是自他俱念。就是有理有事，了達心佛眾生三無差別，從自他不二當中來念佛，我能念的心跟所念的佛體性是無差別的。阿彌陀佛是存在我的心中，我也存在阿彌陀佛的心中，從自他不二當中來帶動這個佛號。我們常說，「托彼名號，顯我自性」，十萬億佛土其實不離開我一念心性。既然不離開我一念心性，為什麼要念佛呢？我要假借佛號把它帶出來，假借佛號把它顯現出來。這叫自他俱念。

這叫「彼佛教我念佛三昧」，這個地方就是有這麼多的差別，有的約著所觀境，有的約著能觀的智，作一個區分。你這兩段大概清楚了，後面我們講到正文的時候就容易清楚。

當然，〈念佛圓通章〉跟其他二十四個圓通是不太一樣，它是一種他力法門。其他的二十四圓通偏重在自力法門。它們的差別，我們下一堂課再詳細地說明。