淨界法師：楞嚴經

（第一二九講）

請大家打開講義299面，辛五、生無生執。

我們這一科講到五陰魔境的最後一個魔境，識陰魔境，識陰它的形相是甚深微細的，我們一般人是很難去了知的。在《成唯識論》中講出一個偈誦，把識陰作了一個比較明確的說明，它說「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，這個偈誦就講出了它的四種相貌，所謂的「因果染淨」四種相貌。無始時來界，「界」指的是種子，阿賴耶識它的功能，它能夠攝持我們過去生無量無邊有漏無漏的種子，這講它的「因相」，它有攝持無量功能的相狀；一切法等依，就是說它在因緣成熟的時候，它會變現各式各樣的果報，人天的果報，三惡道的果報，這是它的「果相」。因跟果又有雜染跟清淨的差別，所以「由此有諸趣」，這指的是雜染的因果，假設我們在因果當中執著有一個真實的自我，那就變成整個六道的因果；「及涅槃證得」，這講清淨的因果，假設我們在因果當中能夠觀察我空法空的真理，以平等的心性來面對因果，這時候就成就涅槃。

所以說，整個阿賴耶識我們掌控「因果染淨」這四個相貌，你就很清楚了。在十種的五陰魔境當中，前面三個是偏重他的因相，執著阿賴耶識為真實的自我，它能夠主宰一切的萬法，它是約著能生的因相這一方面來執取的。在四五六七八這五科當中，他所執著的是它的果相，阿賴耶識所變現的雜染的果產生執取；後面兩科是對清淨因果的執取，對涅槃的執取。

辛五、生無生執

這是對第八識雜染果報的執取。生無生是什麼意思呢？第八識它變現了四大，他以為這個四大能夠生起一切萬法之因，但事實上它並不能夠生起的因，它本身不是能生，執著四大為能生，叫生無生執。

心游兩邊

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

這一個修止觀的人已經把第七意識的相貌給破壞了，而寂滅的第八識現前。我們剛剛講過，第八識有兩種相貌，第一個是雜染相，第二個是清淨相。當我們剛開始接觸第八識的時候，當然還是在雜染相活動，雜染相是一種粗重的相狀。這個修行人在這寂滅的第八識當中，他還是在第八識粗重的狀態中活動，對於第八識清淨精妙的相狀還沒有完全的證得，他還在雜染生滅的因果上活動。

迷執成墮

若於圓融根互用中，已得隨順，便於圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事，以此群塵發作本因，立常住解，是人則墮生無生執，諸迦葉波並婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

他怎麼就對四大產生執取呢？這經下講出他的理由，他說，他在圓融的一心，這時他已經是六根互用，而且對整個六根互用可以說是神通自在，他隨時可以以眼根生起種種的觀照，也可以以眼根生起種種的聽聞等等。他就在圓融變化六根當中，他就執著六根能夠生起種種廣大的妙用，而這六根是四大所成；既然六根有這樣的作用，四大也應該俱足這樣廣大的妙用才對！眼根能夠去看東西，眼根也可以去聽聞東西，四大之根是不可思議的。依止這樣的思考，求火光明，火中求廣大的光明，他認為光明一定從火中而來；樂水清淨，他就追求水中的清淨潤澤；愛風周流，追求風大的週遍流動；觀塵成就，觀察地大它能夠成就一切的山河大地等等。四大當中各有各的尊崇，各有各的供事，外道他有事火外道，事水外道，事風外道，事地外道，因為他認為四大有不可思議的妙用。

以此群塵發作本因，立常住解，這個群塵就四大，他認為四大之體能夠發起萬物的妙用，而以四大為常住不生滅的理解，這個人墮生無生劫；他執著四大為能生，實者四大並非能生。在整個印度當中，迦葉波（事水外道），婆羅門（事火外道），這兩種外道就跟他作伴侶。一生當中勤勞他的內心，役使他的色身來侍奉火，希望火中賜給他光明消他業障；崇拜水希望水能夠給他種種的潤澤等等，乃至於依止四大能夠求出生死，而成就不生不滅的涅槃之果。當然他的結果就是，迷佛菩提，亡失知見；迷失諸佛菩提廣大的功德，也失去大乘善根的知見。

結成異種

是名第五計著崇事，迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。

這是第五種執著，向外攀緣四大崇事遵奉，迷失內心的功德，而尊崇無知的地水火風四大之物。因為你依止的是一種虛妄之因，當然追求的是虛妄之果，違遠圓通，背涅槃城，生起顛倒知見的外道種性。四大它不是能生，它是所生，它是被動的，它本身沒有主動權。

蕅益大師在這一段說：其實四大之性是個人的循業發現。你福報很大，你看到的四大全部都是安樂的功德相，你業障很重，你看到的四大都是苦惱。四大怎麼能夠作主呢？是你內心的業力作主，你循業發現。比方說，有些人喜歡買水晶的念珠、沉香的念珠。那麼到底這水晶、沉香有沒有效果呢？如果從佛法的角度，很難講！你要福報大，你有那種善業力，你就可以把它好的一面啟發起來；你要是業障重，你接觸的東西對你通通是傷害。

從《楞嚴經》的角度，每一個法都俱足功德相，也同時俱足過失相。火，有些人去接觸它很溫暖，有些人一接觸它熱惱。火本身是沒有自性的，它本質就是清淨本然，週遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。我們前面講四科七大每一個法都是這樣，你怎麼能夠把四大當作功德能生的一個性種呢！你是心外求法。

辛六、歸無歸執

「歸」，趨向。他認為只要把四大的根身滅除了，就能夠趨向空無的涅槃。這個思想跟前面完全相反，前面是追求四大，這一個是非常討厭四大，他認為四大是障礙他趨向涅槃唯一的障礙。

心游兩邊

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

他在整個第八識的粗重跟精妙當中開始抉擇。他怎麼抉擇呢？

迷執成墮

若於圓明，計明中虛，非滅群化，以永滅依為所歸依，生勝解者，是人則墮歸無歸執，無想天中，諸舜若多成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

他對於圓滿湛明的心中；「圓明」指的是第八識。他執著湛明虛無體性，這時他就認為這是我的究竟歸依之地。怎麼辦呢？非滅群化，他就想要去消滅四大所成的根身世界，他覺得色身對我是障礙；你看我有老病死就是有色身，我要沒有色身我就不會生病、就不會衰老、也不會死亡。所以他就想要去消滅四大的根身，以永滅依為所歸依；他認為一旦我的根身消滅了，我明瞭的心就進入一種空無的狀態，這就是永恆安樂的歸依處，以這樣子來當作他的勝解。這個人他墮入到歸無歸執，他心中想要以遠離四大的空無為所歸依之境，而事實上，它不是真實的歸依處。在法界當中，比方無想天，還有舜若多（空性之神），成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

結成異種

是名第六圓虛無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。

依止圓虛的虛無之心來當作因地，而成就空亡之果，在因地違背大乘圓通的佛性，在果地上也背離涅槃的功德城，生起斷滅種。他認為只要把四大斷滅了，就所作皆辦了。前面一科是把四大講得不得了，功德莊嚴，這地方是把四大講得一文不值，身是苦本。佛法對於色身也不會很排斥，當然也不能執著。根身世界是苦惱沒有錯，但是問題不在你的色身。

在《遺教三經》裡面講到，有些人他用手去造業，他就想要把他的手砍掉，有些人用嘴巴造業，他嘴巴就不講話，其實問題不在根身。佛陀說：牛車跑錯地方，你打車子是沒有用的，車子是無辜的，是牛出了狀況。所以我們在整個身心世界你會感到痛苦，那是內心中有業力跟煩惱，跟色身沒有關係。你看，佛陀也有色身啊！佛陀的色身對他不構成障礙，佛菩薩的色身無量的功德莊嚴。所以你把色身滅掉了，問題不在色身，問題是我們煩惱的心。

所以你看《楞嚴經》的思想，就是講順逆皆方便。《楞嚴經》認為外境沒有絕對的好，也沒有絕對的壞。你說：欸！這個絕對是障我的道。《楞嚴經》不同意這個看法，世間上沒有一個人絕對障你的道，你要好好的利用，他是你的善知識；你要不好好利用，他變成你的障礙，每一個人都是這樣子，每一件事情都是這樣。諸法無自性，完全是存乎一心。所以我們對四大根身，不認為它是好，也不認為它是壞，用得好，它是助道的因緣，用的不好，當然障礙重重。

辛七、貪非貪執

貪求他的壽命能夠長生不死，這叫做貪。但是這樣的貪求是不應當的、是做不到，所以叫做非貪。貪求一個根本做不到的東西。

心游兩邊

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

他的心已經破除前面的四陰，開始在整個微細甚深的生滅跟不生滅和合的第八識中開始活動，開始修止觀了。修止觀當中他出了一個狀況。

迷執成墮

若於圓常，固身常住，同於精圓長不傾逝，生勝解者，是人則墮貪非貪執，諸阿斯陀求長命者成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

他明瞭的心，在第八識圓滿常住的法當中活動。第八識我們知道它的體性，「浩浩三藏不可窮」，它的整個空間是遍滿法界，整個時間充滿過去、現在、未來。他在第八識中活動的時候，他就覺得：哎呀！這第八識不得了，圓滿常住。他想我的色身要是能夠像第八識這樣常住不壞，該有多好呢！同於精圓長不傾逝。所以他就希望，他的色身能夠等同於第八識的這樣識精元明，能夠常住不壞，常久住世而不滅亡。依止這樣來當作一種堅定而殊勝的理解，這時候墮入貪非貪執。比方說，阿斯陀這個長壽仙，一生追求長壽、長命，來當作他的伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

結成外論

是名第七執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。

他執著第八識是壽命的根元，壽命是第八識所變現的，這能變現的第八識是這麼樣的圓滿常住，我所變現的壽命也應該圓滿常住才對啊！因為這樣而安立一種固妄之因，堅固色身，來當作它虛妄之因，追求常住的果報，以為其虛妄之果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。心中虛妄的追求延長壽命，而成為長壽仙之種類。

佛法是認為色身是無常敗壞的，色身不可能長久，你總有一天要死亡，但是你內心是無窮無盡的。你看我們前生那一念心，就是你現在這一念心，佛法的意思就是這樣；水流從上游流到現在，那個水流還是前面那一個水流流下來的，沒有上游的水流，就沒有下游的水流。

前面我們在講四科七大的時候，破妄顯真的時候，佛陀不是講一個譬喻？他問波斯匿王說：你小時候幾歲去看恆河？他說：我三歲去看恆河。佛說：你現在六十二歲，你再去看恆河，有什麼差別？他說：差很多，恆河的水也不太一樣了，比以前污濁，我能看的眼根也衰老了，所依的根身衰老，所看的恆河也衰老。佛陀說：那你那能看的心，清淨明瞭的心性，住在你眼根當中去看恆河的時候，那個能看的心，有沒什麼差別？這時候波斯匿王迴光返照：欸！沒有差別，還是一樣那個明瞭的心。

佛陀說：是的，那個心是沒有差別，那個心就通於過去、現在、未來，那個就是你的生命的依止處。以不生滅心為本修因，就是依止這個來修，通於過去、現在、未來，我們不能以根身來當做生滅的因。說，你為什麼修行呢？為了長壽。為了長壽，你身體要生病的時候，你就沒辦法修行了。依止這個為本修因，色身生病照樣可以修行，方法不同而已，我不能拜佛，我可以念佛。所以色身它只是個工具，不能當修行的本因。

辛八、真無真執

「真」就是把第八識所變現的安樂果報當作真實常住，但事實上它不是真實常住的。從四五六七八都是約著果相，它所變現的果相，包括它的四大、根身乃至於它種種的安樂的依正二果報。

心游兩邊

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

跟前面一樣。

迷執成墮

觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡，便於此際坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心，生勝解者，是人則墮真無真執，吒枳迦羅成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

這個修止觀的人他就在第八識當中觀命，觀察第八識是眾生生命的一個根本的依止處，而且這生命的依止處是互通的。眾生他所變現的果報各式各樣，但是他的第八識之體是互通的。他產生這樣的理解以後，他就產生怎麼樣的行為？

卻留塵勞，恐其銷盡，貪戀世間五欲塵勞的境界，他恐怕壽命的銷亡窮盡，他所變現的這些依正安樂果報也銷盡，所以他就在定境當中，就全心全意的去貪求安住在蓮華宮。「蓮華」不是指清淨的意思，這地方的蓮華指的是莊嚴的意思。他貪戀過去的善業所變現的莊嚴美麗的宮殿，而且廣化七珍，以神通力在宮殿當中變化種種的珍寶，而且多多的增加種種的美女，恣縱其心，放縱自己的內心，享受在整個宮殿五欲當中，以此當作一種殊勝堅定的理解，這就是我修行追求的目標，就是這一件事情。

是人則墮真無真執，他執著第八識所變現的安樂果報當作真實常住之想，實際上不是常住的。他變成什麼眷屬呢？吒枳（結縛），迦羅（我所作）眷屬，吒枳跟迦羅指的是六欲天天魔的異名；化樂天、他化自在天就做這件事情，變現安樂的果報來作種種的受用，以這樣子來當作他的涅槃，迷失佛陀的菩提功德，而忘失大乘的善根知見。

結成異種

是名第八發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。

他起自己放縱自己慾望的因，追求熾盛塵勞之果，違遠圓通，背涅槃功德之城，生起六欲天天魔之種，以後變成天魔的眷屬。因為他追求五欲的快樂，化樂天、他化自在天都是這個想法。識陰魔境前面這八科，他的特點就是，不管是能生的因，不管是所生的果，總而言之，他產生自我意識，一個「我」、還有「我所受用」這兩個部份，所以都是生死凡夫。凡夫的「我」跟「我所」是很堅固的，你看他在止觀的過程當中，還是被「我」跟「我所」所迷惑顛倒。

在春秋時代，楚國有一個國君叫楚成王，楚成王是春秋五霸楚莊王祖父，楚成王在歷史上是很有作為的，奠定整個楚國稱霸的基礎。他本來是立一個太子，他的長子商臣，後來他晚年的時候，覺得老大長子不長進，他喜歡小兒子，所以很想把太子商臣給廢了。但是太子當時跟很多文武百官的關係非常的好，所以商臣很快就知道他父親要把他廢掉，所以他就提前發動政變，領著軍隊直接殺到王宮去，殺到王宮，楚成王就沒辦法，他的兒子就給他一條繩子說：父親，你就自己了斷吧！楚成王沒辦法，就上吊而亡。楚成王死掉以後，發生一件事情，楚成王眼睛都沒有閉，死不瞑目。為什麼呢？

因為古代的君王死了以後，有一個重大的事情，就是他下一代的君王要封給他一個賜號，這個賜號是要留名千秋的，表示他一生的成敗。所以楚成王他眼睛沒有閉，為什麼呢？他要看看我這個不孝子到底給我什麼賜號。果然他這兒子給他的賜號不太好，給他一個叫楚靈王，靈巧的靈，古時候靈巧不是好事情，這個人做什麼事不夠厚道的意思。這個兒子給他楚靈王的賜號，他老爸不滿意眼睛還是沒閉。大臣就說：這樣子不行，先王沒有閉眼睛不能入殮，大禮不能成就。所以想想，他兒子就親自跑到他爸爸說：封你一個楚成王，表示你功成名就。講完以後，他爸爸眼睛就閉起來，滿意了。

所以你看我們一個人臨命終的時候，自我意識在整個因緣果報當中，我跟我所，我跟我受用這個東西執著是很深的。臨命終的時候根身敗壞，權力已經消失了，所有的東西都消失，那個自我意識我們還是不肯放棄。到前面的八科，其實前面修止觀的人在整個第八識的因果，都沒有離開我跟我所的這一部份的執取；第九第十就不一樣了，那是出世的聖人，這種聖人是在第八識當中，已經證得我空的真理，他只有一種微細的法執。

辛九、定性聲聞

定性聲聞是怎麼說呢？這個修行者他是決定證得偏空無為之理，而成就阿羅漢的果位。但是他在成就阿羅漢果之前，他不可能回小向大，誰跟他講都沒有用，他一定要證得阿羅果才能夠回小向大的。在整個初果、二果、三果的過程當中，他不可能回小向大。

心游兩邊

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

在第八識的生滅跟不生滅的兩  個相貌中活動。

迷執成墮

於命明中，分別精粗，疏決真偽，因果相酬，唯求感應，背清淨道，所謂見苦斷集，證滅修道，居滅已休，更不前進，生勝解者，是人則墮定性聲聞，諸無聞僧增上慢者成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

他這個時候在整個眾生的命根的顯現。眾生命根指的是什麼呢？第八識。第八識命根的境界顯現當中，他在那地方做什麼事呢？

分別精粗，疏決真偽，分別第八識有精妙根粗重兩種差別，他認為第八識當中的「道滅」二諦是精妙的，而「苦集」二諦是粗重的；他把它分別出來，這一部份的精妙的，這一部份是粗重的區分出來。而且又有真違的差別，他認為道滅是真實永恆的功德，而苦集只是一個虛妄的假相，他不但分出精粗，也把它分別出真偽。

因果相酬，唯求感應，他認為整個生命是因果報應的。怎麼說呢？我們因過去有漏集諦的業因，才招感世間苦諦的果報，也因為出世間的道諦之因，而招感出世間滅諦之安樂。所以他認為生命是因果報應的，所以他追求出世間的道滅二諦的感應，他就厭離世間有為的苦集二諦，而追求出世間無為的道滅二諦，追求出世間二諦的感應。但是從大乘佛法的角度，是背清淨道，背離大乘實相的清淨的菩提大道。為什麼呢？因為他見苦、斷集，證滅、修道。他如實了知三界的痛苦，而這痛苦是由心中的集諦、煩惱跟罪業所招感的。

那怎麼辦呢？應該要修學戒定慧的聖道，而證得出世的涅槃。這個當然都沒有錯，錯在當他知苦、斷集、慕滅、修道，出離三界以後，他就居滅已修，更不前進。問題在這一段，他就安住在偏空的涅槃心滿意足，認為大事已辦，而不想再繼續的前進，依止這樣生起堅定的理解，這個人墮入定性聲聞。無聞比丘就是他不俱足多聞，小乘的學者他也不是完全不聞，不是像我們一般人什麼都不學，他是把他所有的精神體力都用在思惟苦諦、無常、無我，在這地方以外他就不想學習了。什麼叫做一心三觀？觀照現前一念心性即空即假即中，這個廣大甚深的中道實相，他也不想學習。依止這樣成就增上慢，而成就他的伴侶，迷佛菩提，亡失知見。這一個已經是一個聖人，這一科跟前面不一樣。

結成異種

是名第九圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。

第九種的魔境，圓滿成就精妙的功德。因為他已經成就出世間的偏空涅槃，成就小乘涅槃之果。但是從大乘的角度，他是違背大乘圓通的佛性，也違背大乘的大般涅槃之果，而生在纏空，為偏空真理之所纏縛，而不想再前進。這個種性的問題《法華經》就講很多、很多，《法華經》專門講種性。說這個人他為什麼會這樣子？他有他的種性。這個人為什麼他會做這件事情？他有他的種性。比方聲聞人來說，他有兩種種性，有一種是定性聲聞，一種是不定性聲聞。

有些人他一學佛以後，他一輩子就生長在小乘國家，他今生生長在泰國，他來生還是生長在泰國，第三生還是生長在泰國，他內心完全所熏習的就是知道一件事情：知苦、斷集、慕滅、修道，其他什麼事都不知道，這個人他一定要證得阿羅漢果——定性聲聞，他不可能回小向大，誰講都沒有用，這種人就是所謂的定性聲聞。

有一種人不是，有一種人是他前三生在泰國，後來又生長在台灣，他也聽了《楞嚴經、法華經》，後來又生長在泰國。那他的善根是怎麼樣？夾雜。有小乘的善根也有大乘的善根，但是他小乘的善根比較強，那麼這種人在修小乘的過程當中，他就很有可能回小向大。你看『法華會上』佛陀三週說法，第一週說法，舍利弗尊者就回小向大，因為舍利弗尊者過去生他修過大乘佛法。

諸位要知道一個觀念，你修的福報會消失掉，你今天去佈施、做義工，你到天上去享完就沒有了。善根一到你的心中，你永遠不會失掉的。你聽過一部《楞嚴經》，結果你都沒有去修，也沒有損失、沒有損失！大乘佛法除非沒有進入到你的心中，大乘佛法很奇怪，一旦進入到你的心中以後，它就永遠在你的心中停留。為什麼？因為它稱性，它稱合你的本性，你沒辦法把它破壞的。你說，你後來很放逸，到三惡道去了，善根還在。你以後從三惡道出來，你會比一般人早發菩提心。

這種定性聲聞是怎麼回事呢？他的阿賴耶識當中都沒有熏習大乘佛法，你要他回小向大，怎麼回小向大呢？佛陀沒辦法，只好為你宣說小乘法，為實施權！這種人他本身的學習是比較狹隘的，天台宗說，這是生滅四諦，觀察四諦法的時候是用對立的心態（生滅就是對立）。他認為苦集跟滅道是不能共存的，有苦集就沒有滅道，有滅道就不能有苦集。大乘佛法在觀四諦是不二的，苦集當中有滅道，滅道中有苦集，這是圓教的四諦。

辛十、定性緣覺

他是決定證入偏空的正理，而成就緣覺的聖者

心游兩邊

又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。

他也是在第八識的粗跟精二個過程當中活動。

迷執成墮

若於圓融清淨覺明，發研深妙，即立涅槃而不前進，生勝解者，是人則墮定性辟支，諸緣獨倫不迴心者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

這個修行人他在圓融的六根互用當中，他這個時候，內心生起一念的清淨覺明之心。他這時候的心已經不受外塵的染污，在清淨覺明心中，他就發心的去研究深妙的我空之理。他這時發明我空之理有兩種差別：

第一種人是緣覺乘，他生長在佛世，順逆觀察十二因緣，順是無明緣行，行緣識，乃至於生老病死；逆向觀察，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至於生老病死滅。經過這兩重的觀察，他得到結論，原來生命是因緣所生的，因為有這個因緣才帶動另外一個因緣，因為有這個因緣又帶動另外一個因緣，在整個因緣的相續當中，沒有一個真實的自我。所以他從十二因緣，觀察到因緣空的道理，這是緣覺乘。

第二、獨覺乘，他生長在沒有佛出世的的方，沒有佛當然也沒有佛法，他只能山中打坐，「春觀百花開，秋睹黃葉落」，他看到春天百花盛開，到秋天的時候百花凋零，所以他看到外在的環境是無常敗壞的，他同時也觀察他的內心也是情緒變化。你看，我昨天的心情跟今天的心情也不一樣，所以他從整個內外的身心世界，也觀察到身心是無常的。從無常當中他體驗到苦諦，無常故苦，苦即無我，從無常、苦、無我當中，他就獨自的證得我空的真理，這個是獨覺。

他總而言之，他就即立涅槃而不前進，在我空相應的涅槃之處，他就認為大事已辦了而不再前進，依止這個而生起勝解，這個人成就定性的辟支佛。他的生命當中，他決定要證得辟支佛果，包括諸多的緣覺、獨覺這一類的，暫時不可能回小向大的成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

結成異種

是名第十圓覺？心，成湛明果，違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明不化圓種。

這是第十緣覺，「圓」指的是整個圓滿十二類生當中，他已經成就第八識一部份的覺性。覺性指的是什麼呢？第八識的覺性有兩個，一個是我空的覺性，一個是法空的覺性。他證得我空這一部份，他證得我空的覺性以後，「？心」他認為這個已經是符合內心圓滿的期待，他不再前進了，而成就湛明之果；在一念湛然光明的心中，成就我空的果位。

違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明；他成就獨覺、緣覺的圓明（我空真理），他不再接受佛法的教化。他認為他大事已辦了，他就不再接受教化，當然不受教化也就不可能再回小向大。

聲聞跟緣覺他們兩個很像，都是證入我空，但是過程不太一樣，緣覺人智慧比較高，智慧有深淺差別。聲聞人斷見思煩惱，如燒木成炭，但是緣覺他是更清習氣，燒木成灰，他把煩惱斷了，習氣也破除了，他的智慧比較高，差在這個地方。