淨界法師：楞嚴經

（第六十六講）

請大家打開講義第一百四十七頁。壬二，沙陀觀色。

我們在學習二十五圓通的時候，主要的觀念就是「方便有多門，歸元無二路」。方便，就是我們剛開始從相中來觀察的時候，這個六根、六塵、六識的相是不一樣的。你看每一個人所依止的六根不太一樣，有些人耳根很好，有些人眼睛很好，有些人鼻子很好，他所依止的根是不一樣。他所受用的六塵也不一樣，色、聲、香、味、觸、法六塵也不一樣。我們的根跟塵接觸以後，產生的心中的感受、產生的想法，這個所謂的心識，也不一樣。所以，整個修學過程當中，我想沒有一個人是完全一樣的。

但是，等到他從相而悟入到法性的時候，是完全一樣，因為我們成就聖道一定是要證得諸法的總相。證得實相的時候是完全沒有差別，因為那個時候大家是入於一種真實的心性，所謂「清淨本然，週遍法界」，回到一念心性的時候是無差別的。所以，我們整個修學，是從有差別的過程而進入到無差別的心性，是這樣子的。

我們看這一科的第二段，「蒙印命名」。

如來印我名尼沙陀，塵色既盡，妙色密圓，我從色相，得阿羅漢。

優波尼沙陀過去的修學過程，剛開始佛陀教授他的是觀察這個色身。說你現在什麼都不要觀，就整天注意你的色身就好。那麼他從不淨觀而觀到最後，「塵色既盡」，從有相的分別而產生厭離，到最後觀察這個色身當體即空、本自不生。那麼再進一步，「妙色密圓」。

優波尼沙陀在觀察色身的時候，他是兩個過程：

第一個，他先觀察「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，從表相上的生滅而證得無我。這個都是給我們一個經驗，在觀照的時候，先從「無我」，然後再回歸到「畢竟空」。他從「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，就觀察到我們的色身，是假借心中的愛取煩惱跟父精母血的結合，而虛妄地生起，最後也是因為因緣的結束而在虛空中消失掉。所以，他看到我們的色身，在生老病死的過程當中體驗到「塵色既盡」，一個我空的真理。這當中沒有一個人能夠主宰我們的色身，沒有主宰性。

接下來，他就進一步地觀察「妙色密圓」。「妙色密圓」，蕅益大師的意思就是說，其實這個色身，我們不但是觀察它的生滅相，還要進一步觀察它的所來之處，說「來無所從，去無所止」——這個色身到底是從什麼地方而來，消失了以後又回到什麼地方去？

前面的「塵色既盡」，只是從存在的現象觀察它的生滅變化，而證得沒有一個主宰的自我；而「妙色密圓」，更進一步觀察色身最初的根源：你從什麼地方來？最後結論是：「性色真空，性空真色。」只就是一念心性，本來具足而循業發現。所以這個地方，他從迴光返照、正念真如，探討這個色塵的本元當中，就悟入了我們眾生本具的如來藏妙真如性，所謂「妙色密圓」。所以，「我從色相，得阿羅漢」。這個是從跡門上來說，我剛開始是從色塵的生滅變化證得我空，而證得阿羅漢果。

總結，「結答圓通」。

佛問圓通，如我所證，色因為上。

現在佛陀問我修學圓通的法門，那麼正如我自己所修所證，以色塵為所觀境，我個人認為是最為殊勝、最為無上。

這個是觀整個色塵的過程。

壬三、香嚴觀香

這個地方是講到香嚴童子，他觀的是香塵。前面兩位比丘都是先證得我空，然後再入到二空，最後再回歸到一念心性，它有它一定的次第。但是香嚴童子跟藥王、藥上就不太一樣，他們都是大乘菩薩，就直接地正念真如，直接地返妄歸真，沒有經過小乘的跡門。我們看經文就清楚。

先看第一段，「靜處聞香」。

香嚴童子即從座起，頂禮佛足而白佛言：我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然，來入鼻中。

這個地方講到他過去修學聖道的一個因緣。香嚴因為過去在因地的時候是觀察香氣而成就聖道，所以叫作香嚴。「童子」指的是他這個人內心特別的純潔而無邪，叫童子。他就從座位起來，頂禮佛足而白告佛陀說：「我聞如來」，我曾經聽聞如來的教誨，佛陀教我要如實地觀察「諸有為相」。說，你要成就聖道，你絕對不能夠離開有為的假相。雖然真理不是相狀，但是你的過程一定要借假修真。所以佛陀說，你要修學聖道，那麼聖道在哪裡呢？聖道只就是在你的五陰、六入、十二處、十八界的有為諸法當中去觀。這是佛陀一個總相的觀察，攏總地說明整個有為相狀都是我們的所觀境。

前面是講總相，這以下講到他個人在有為當中所選擇的一個別相。

「我時辭佛，宴晦清齋。」我聽到佛陀說，原來這個聖道的真理並沒有離開有為相，我知道這個道理以後就知道怎麼用功了。這個時候我就辭退於佛陀，幹什麼呢？「宴晦清齋。」「宴」就是安穩的意思。我就找一個地方靜坐，叫作「宴」，讓這個色身安穩地放下一些塵勞的世務，就靜坐下來。這個「晦」指的是處在一個沒有吵雜的寂靜處所，叫「晦」。「清齋」指的是內心顯現出一種清淨而無雜念，禪定現前。就在一個寂靜的地方安坐，內心屏除一切的雜念。

那麼就在這一念寂靜的心中，他觀到什麼事情呢？「見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。」這個香嚴童子在寂靜的心中突然間有一個所緣境現前，旁邊的比丘燒沉水香來供佛。沉水香是一種世間的寶物，燒一小塊就能夠熏習整個南閻浮提這麼大的範圍，所以香氣能夠傳播得很遠。香嚴童子在比丘不遠的地方安坐的時候，香氣就悄悄地……因為它是無形無相，所以說是寂靜地、悄悄地飄來香嚴童子的鼻根，來當作他的所觀境。這個是他過去的修學的一個過程。

我們看他遇到這樣的香氣他應該怎麼去面對。看第二段，「即香悟道」。

我觀此氣非木、非空、非煙、非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏。

香嚴童子是離開了大眾，來到一個寂靜的茅蓬，在那個地方打坐，禪定的心現前，沒有任何雜念。那麼突然之間，這個香氣悄悄地來到他的鼻根。他這個明瞭的心跟香氣一接觸的時候，他突然間生起一個觀照，說這個香氣你從什麼地方而來？他就生起一個迴光返照的智慧，來探討這個香氣的根源。說是「非木」，香氣不應該說是從沉水木而來，因為你要是不去燒它，它是沒有香氣的，所以你不能夠說它從木頭而來。這個香氣也「非空」，它也不是從虛空而來，因為虛空常存，而香氣不常有，所以它不是從虛空而來。它也不是從煙而來，因為煙所飛的地方很有限，你看香嚴童子離比丘燒沉水香的地方有一段距離，這個煙根本沒有飄過來，但是香氣卻過來了，所以它也不是從煙而來。它也不是從火而來，因為你用火去燒其他的木頭就不會有香氣。所以他能夠知道，這個香氣只就是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，它只是一個因緣的假相。所以我們一定是先看到假相，先看到無我。那麼假相當中，我們就看到一個沒有實體的東西，一個如夢如幻的香氣存在。

那麼進一步再觀察它的體性，「去無所著，來無所從」。

我們先看「來無所從」。那麼這個因緣和合的假相是從什麼地方而來？它沒有一個來處，所以「來無所從」，這個地方表示它是不生。「去無所著」表示它不滅。那麼從不生不滅當中他就能夠知道，原來這個香氣的假相只就是一念心性的一個循業發現而已。

所以這個時候「由是意銷」。既然所緣的香氣不可得，那麼我能攀緣的心自然也覓之了不可得。因為我們這個能所是互相依靠的，所緣境破了，能緣的心也就不存在了。所以這個時候，由於前面的香氣覓之了不可得，由此迴光返照，我能分別的心也不可得。這個時候能所雙亡，「發明無漏」。這個地方的「無漏」，是證得我空的真如而證得阿羅漢果。

這個地方是講他的跡門，看第三段「蒙印命名」就清楚了。

如來印我得香嚴號，塵氣倏滅，妙香密圓，我從香嚴得阿羅漢。

我從這一次的修證經驗以後，佛陀就印證我「香嚴」的名號，因為因香而成就聖道，叫香嚴。「塵氣倏滅，妙香密圓。」我剛開始是觀察這個香氣的本性是當體即空，是本自無生；從無生當中進一步探討它的根源，最後知道它只就是我們一念心性本自具足而循業發現。所以這個時候，從妙香當中而悟入了如來藏妙真如性的「清淨本然、週遍法界」的體性。「我從香嚴得阿羅漢。」「妙香密圓」是指本門；「我從香嚴得阿羅漢」，是講他的跡門。

最後看總結，「結答圓通」。

佛問圓通，如我所證，香嚴為上。

現在佛陀問我所修證圓通的法門，正如我所修所證，我是以香塵來當所觀境，是最為殊勝無上的。

這個地方講到香嚴童子成就聖道的過程。

壬四、藥王觀味

這個地方也包括了藥上，藥王、藥上兩位菩薩是觀察味塵。

我們看第一段，這兩位菩薩的過程，「宿因嘗藥」。

藥王、藥上二法王子，並在會中五百梵天，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我無始劫為世良醫，口中嘗此娑婆世界草木金石，名數凡有十萬八千。

這個地方講到兩位菩薩宿世的因緣。藥王、藥上兩位菩薩名號的得來，在註解上有提到。說在過去生有一個琉璃光如來出世，這個時候有一個長者，因為聽聞佛法生歡喜心。這個長者叫星宿光，星宿光聽聞佛法起大歡喜，就供養佛陀跟大眾師種種的良藥，並且發願：我願於未來世中善能調治眾生身心諸病。因為這樣一個發願的關係而得到藥王的名稱。這個長者的弟弟叫作電光明，也就跟著哥哥發了這麼一個殊勝的願，也得到一個法號，叫作藥上。因為供養藥物而發願，能夠生生世世治療眾生的身心諸病，所以他們從那以後就得到藥王、藥上的名稱。這兩個法王子都是能夠弘揚佛法、續佛慧命、紹隆佛種，所以叫法王子。

在法會當中跟著五百梵天（五百梵天是追隨兩位菩薩修學的眷屬），就「即從座起，頂禮佛足，而白佛言」，說我無始劫來就做一件事情，「為世良醫」，我就經常治療眾生的病痛。我怎麼去治療呢？「口中嘗此娑婆世界草木金石。」古代的社會沒有所謂的科學儀器，所以要判斷一個藥物的體性是冷是熱怎麼辦呢？只有一個方法，要親自去品嚐，自己要去吃。娑婆世界當中所有種類的藥，包括了草木金石這四大種類，我都要一一地去品嚐，去感覺這個藥的體性、藥的味道。那麼總共嘗了多少呢？它的名稱數目總共有十萬八千。這個是講到他過去生修學菩薩道的一個所緣境，都是跟藥物接觸。

當然這當中也就影響到他未來成就聖道的過程，看第二段「遍知藥性」就清楚了。

如是悉知苦醋咸淡、甘辛等味，並諸和合，俱生變異，是冷是熱，有毒無毒，悉能遍知。

這兩位菩薩不但只是在藥物的假相上分別，他們更能夠了解到它的體性。由是之故，因為品嚐的關係，就知道這個藥是苦的、是醋（醋就是酸）、是咸淡，乃至於是甘甜的、是辛辣的，就知道這個藥味。它的種種滋味不同，就能夠把它分門別類出來。「並諸和合，俱生變異」，也能夠知道藥跟藥之間互相組合所產生的效果，這個藥跟這個藥合在一起會產生什麼效果，它的一個組合性。還有它的「俱生」，俱生就是這個藥它與生俱來的藥味。黃蓮與生俱來就是苦的，甘草與生俱來就是甜的。「變異」就是經過調製以後所產生的不同的效果、不同的味道。有些藥經過蜂蜜去調製以後，它的效果就特別的殊勝，要怎麼去產生調製變化。從藥性來說，這個藥的冷熱，是冷性的、是熱性的；是有毒的、無毒；是可以吃的，是不能吃的；乃至於它的味道是酸甜苦辣，都能夠一一地了知它的藥性藥味。這個是講到他品嚐以後得到各種的知識。

第三段，「即味開悟」。就正式講到他破妄顯真，看到藥的總相。

承事如來，了知味性非空非有、非即身心、非離身心，分別味因，從是開悟。

前面，藥王、藥上身為醫生，只能夠從藥物的假相上來分別，但是後來產生了因緣的變化。什麼變化呢？就是「承事如來」。後來，他因為發了殊勝的願，供養了佛陀跟大眾師，跟三寶結緣，就有因緣能夠親自承仰奉事諸佛如來，當然這當中也包括了聽聞大乘的了義的教法。所以他在品嚐藥味藥性的時候，不再只是心隨相轉，而能夠產生微密的觀照。

觀照什麼呢？「了知味性」是「非空非有」。剛開始先了解這個藥是冷的、熱的、中性的，進一步他去觀察這個道理是「非空非有」。

什麼叫「非空」呢？當我們的根跟塵相應的時候，你看你的舌根跟味塵一接觸的時候，可以說冷熱諸性是了了分明，所以它是非空。因為它的確是有它的假名假相假用，叫非空。什麼叫「非有」呢？當根塵分離的時候，是覓之了不可得。你說它的味道是冷熱，但是我們舌根一旦離開了這個味塵的時候，它這個冷熱的體性就了不可得了，所以它是「非有」。

所以，從這個藥的觀察我們就知道，當這個藥在治療身心世界的時候，它的相貌是「非即身心，非離身心」。因為它只就是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離、虛妄名滅」，藥本身沒有真實體性的，只就是眾生的循業發現。怎麼說呢？因為它「非即身心」。藥吃到我們身體中，跟我們的身心沒有真實地結合。

這句話什麼意思？你看這個藥是熱性的，你現在身體很虛寒，如果真實結合，那應該所有熱性的藥吃下去都有效果，但事實上不然。你看有些人業障現前的時候，他吃什麼藥都沒有用，對不對？那表示說什麼呢？還是要探討到循業發現。所以我們中國常講一句話說，醫生緣、主人福。你沒有那個福報，這個藥你吃下去對你沒有用。為什麼？因為藥本身沒有實體。如果藥有實體，那有錢人永遠不會生病。他永遠不會生病，因為他所有的病吃藥都可以治好。但事實上不然嘛。這是為什麼呢？因為藥沒有跟身心真正地和合，只就是你有這個福報力。你過去生有這個福報力，那麼藥物跟你結合，因緣和合虛妄有生，是這樣子的。這叫「非即身心」。

但是，也「非離身心」。你也不可以說它完全不和合。藥跟身體完全不和合，那你怎麼把病治好呢？所以，緣生緣滅的東西，它是非和合、非不和合。這個叫作什麼？叫作循業發現的一個假相。假相的意思就是說，你不能夠說它「有」，但是你也不能夠說它「沒有」。你有這個福報，你就感覺它有；你沒有福報，你就感覺它沒有。就是這麼回事。

那麼，換句話說，有沒有不是藥本身決定的，是因緣決定的。我想，我們先了解觀念，「諸法因緣生」這句話很重要！一個法到底有沒有存在，不是「法」決定的。你說，欸，這個藥就是藥！不是這個意思。有些人吃藥下去，他死掉，變成毒藥了，也是有。所以它到底是良藥還是毒藥呢？藥本身不能決定，是因緣決定，諸法因緣生，就是由你的業力決定。

所以叫作「非即身心，非離身心」。

所以藥王、藥上菩薩行醫這麼多年以後，覺悟到一個道理，原來這個藥是「非空非有」，「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，所以「分別味因，從是開悟」。他能夠探討到這個滋味最初的根源——它本自不生，所謂不自生、不他生、不共生，所以「來無所從，去無所止」，只就是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，眾生的循業發現而已。從這個地方，他真實地開悟到如來藏妙真如性圓三諦理，所有一切法都是即空即假即中。這個地方，他從一個世俗的醫生，最後迴光返照而悟入了真如理性。

看第四段，「覺味得果」。

蒙佛如來，印我昆季藥王、藥上二菩薩名，今於會中為法王子，因味覺明，位登菩薩。佛問圓通，如我所證，味因為上。

從那麼一個開悟的過程以後，就承蒙佛陀的慈悲，跟我印證我們兩個兄弟藥王、藥上兩位菩薩這個名稱的安立；在楞嚴會上，我們都已經承蒙佛陀授記，將來必能夠繼承佛位，所以位登法王之子。那麼我們回觀我們過去是怎麼成就的呢？「因味覺明」，我們依止這個藥的味道，而悟入了這個藥味是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，所謂的相妄性真的道理，而現在位登法身菩薩。佛陀您現在問我整個圓通的修學過程，正如我個人所修所證，我認為是，以味塵來當所觀境是最為殊勝、最為無上。

這個地方，我們解釋一下這個觀念。我們看到這些大小乘的聖眾，要悟入理性之前都有一個宿世的因緣。所以我們講福德資糧、智慧資糧，福德是安樂之本，智慧是解脫之門。所有的人，要成就聖道之前，第一件事情：跟三寶結緣，沒有一個例外的。你一定是先結緣。比方說你整天做香燈，你就聞到那個香味，然後你跟那個香就結下緣，以後你可能因為香氣而得度；你整天擦佛像，你就看到佛像的色身有時候有灰塵，有時候沒灰塵，然後慢慢地你也因為這個因緣而得度。方便有多門，但是我們剛開始一定是什麼？先結一個緣。

所以《法華經》上說：「佛種從緣起，是故說一乘。」佛陀在法華會上開示悟入佛的知見，佛的知見是沒有相狀的，是一念心性。一佛乘哪有相狀呢？但是每一個人要悟入心性之前，一定要「佛種從緣起」，所以《法華經》說，要開方便門，才能夠入真實相。沒有一個人說，我不要方便門，就直接悟入真實相，我剛開始不要去供養三寶，不要跟三寶結緣，然後我就悟入真實相。那這個世界上只有一種人，叫作獨覺，成佛之道不可能。所以我們看看，在介紹二十五位圓通之前，都有一段的宿世的因緣，從因緣當中慢慢地觀察，然後從相狀而悟入到法性，悟入到心性，一定是借假修真，這個過程誰都不能避免。

壬五、賢護觀觸

賢護，就是說他過去的一個因緣。他能夠經常以賢善的功德來守護自己跟一切眾生的善根。他是怎麼樣保護他的善根的，在經文講得很清楚：他觀察「觸」，身根所對的觸塵。

看經文第一段，「宿因入室」。

跋陀婆羅，並其同伴十六開士，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我等先於威音王佛，聞法出家，於浴僧時，隨例入室。

這個地方講到他過去的因緣。跋陀婆羅就是我們前面說的賢護，他能夠以賢善的功德來守護自己的善根，叫賢護。他的「同伴」，就是他共修的十六位大菩薩；「開士」就是他們有資格開導眾生，叫開士。就從座位起來，頂禮佛足而白佛陀說，「我等」，就包括了賢護跟十六位共修的菩薩。我們最先發心的時候是在什麼時候？是在威音王佛。那是很早了。在經典上說，過去在釋迦牟尼佛之前有二萬億個威音王佛。這個地方的威音王佛是指最初的一尊，在二萬億個威音王佛當中的第一尊。那麼他是在什麼時候出世呢？是在威音王佛滅度以後的像法時代出世。也就是在什麼時候呢？也就是在《法華經》裡面的常不輕菩薩時代。諸位知道常不輕菩薩，這個跋陀婆羅比丘跟常不輕菩薩是同一個時代。當初常不輕菩薩以頂禮一切眾生來宣揚一佛乘的觀念，說我不敢輕視你們，你們都有佛性。這個時候跋陀婆羅是持反對意見的，他是對常不輕菩薩種種的訶責罵辱，後來才懺悔的。所以他等於是跟常不輕菩薩同一個時代，都是在威音王佛的像法時代。是怎麼個情況呢？「聞法出家。」因為佛陀滅度了，他聽聞佛陀的遺教而觸動他的善根出家。

跋陀婆羅出家以後，「於浴僧時，隨例入室」。大眾師半月半月在洗身的時候，就跟隨眾僧，依戒臘一個一個次第地進入到浴室當中來洗身。洗身當中就發生了一些事情，看第二段「即觸開悟」就清楚了。

忽悟水因，既不洗塵，亦不洗體，中間安然，得無所有。宿習無忘，乃至今時從佛出家，令得無學。

跋陀婆羅比丘出家以後，他在洗身體，身體跟水接觸的時候，突然間生起一個微密的觀照。他觀察水的體性：它是濕冷的體性，它既不能夠洗塵，也不能夠洗體。

為什麼水不能夠洗身上的塵垢呢？因為塵垢是無知之物，沒有知覺，它怎麼能夠感覺這個水的冷濕的體性呢？所以這個水沒有真正的洗到塵。

它也不是真正的洗身體。因為身體也是一個四大假合，也沒有明瞭性，它怎麼知道冷熱的體性呢？所以也不能夠洗體。

也不是洗身根，也不是洗塵，根塵都不可得，中間的了別的身識也就不生分別了。因為根、塵、識這三個是要麼三個都存在，要麼三個都沒有，所以，塵不可得，根也不可得，中間明瞭分別的心識也就不可得。所以他在洗身體的時候突然間「得無所有」，了知這個根塵識三，中間沒有真實的、主宰的自我，這個時候證得我空的真理，應該說是得到一個這樣的勝解。在過去很早很早之前威音王佛的時候，他就有根塵識「得無所有」這麼一個深刻的善根的理解。

「宿習無忘，乃至今時。」當然在《法華經》上說，他因為譭謗常不輕菩薩曾墮落到三惡道，但是在墮落過程當中，因為這樣一個深刻的勝解，他都沒有忘失他的善根，乃至於經過這麼長的時間，到了現在「從佛出家」。這個佛是誰呢？釋迦牟尼佛。他過去生從威音王佛出過家，有這個出家的善根，雖然到三惡道去，後來遇到釋迦牟尼佛，又出家。蒙佛的開導，把他過去的善根啟動了，今生就正式證得我空的真理。但是他最早的善根，是在他過去洗澡的時候就有所體驗了，知道這個水也不洗塵，也不洗體，這中間也沒有了別的心識，當體即空。他有這麼一個勝解，最後就證得我空的真理。

我們看第三段，「蒙印命名」。

彼佛名我跋陀婆羅，妙觸宣明，成佛子住。佛問圓通，如我所證，觸因為上。

「彼佛」，這個彼佛，是指他得到名號的最初，是威音王佛就安立他作跋陀婆羅。「妙觸宣明」，妙觸就是指的他當初的所觀境，依止塵境而觀察當下即空即假即中。所謂的塵境，只就是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，所謂的「觀相元妄，觀性元真」。所以從相狀當中悟入到眾生本具的一念心性，而成「佛子住」。這個地方已經成就等覺菩薩了，他的本門是等覺菩薩。所以在釋迦牟尼佛出世的時候，他已經是等覺菩薩。

「佛問圓通，如我所證，觸因為上。」佛陀問圓通的修學，正如我所修所證，我是以觸塵為殊勝無上的法門。

這個地方講到賢護比丘整個修學聖道的過程，他的跡本二門。

壬六、迦葉觀法

迦葉尊者的所觀境，是觀察心中的法塵而悟入聖道。看經文：

摩訶迦葉及紫金光比丘尼等，即從座起，頂禮佛足而白佛言：我於往劫於此界中，有佛出世名日月燈，我得親近聞法修學；佛滅度後，供養舍利，然燈續明，以紫光金塗佛形像。自爾已來，世世生生，身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等，即我眷屬，同時發心。

先看第一段，「宿因感報」。這一段講到迦葉尊者跟紫金光比丘尼過去的一段因緣。

摩訶迦葉，這個「迦葉」是他的祖先的姓氏，叫龜氏，烏龜的龜。為什麼加一個「摩訶」？因為「迦葉」這個名號，佛在世的比丘有三個迦葉，為了揀別，多一個「摩訶」，就是「大」，有殊勝的意思。為什麼迦葉尊者有資格稱為摩訶呢？這個地方有三層意思：第一個，這個尊者有一個殊勝功德，他叫飲光尊者。因為他過去生供養佛像的關係，身上經常放出紫金光明，叫飲光尊者。他所到的地方，其他的光明都被他遮蔽了。第二個，他在俗家的時候財富特別廣大，他父親的財富是頻婆娑羅王的一千倍以上，他父親的財富比國王的財富還多一千倍。大富長者的兒子。第三個，他出家以後是頭陀行第一，是佛陀滅度以後的第一代祖師，付法藏的第一代祖師。所以叫作摩訶迦葉尊者。

摩訶迦葉尊者跟他在俗家的妻子，就是他的故二，紫金光比丘尼等，「即從座起，頂禮佛足，而白佛言」。這以下講出他為什麼色身放大光明，有兩段因緣。

先看他第一段因緣。說，我過去生在娑婆世界的時候有一尊佛出世，這一尊佛叫作日月燈明佛。我因為有殊勝的因緣，經常能夠親近佛陀，等於是做佛陀的常隨眾。他沒有說到他是出家在家，總之是經常親近佛陀來學習佛法。佛陀滅度以後，我感受佛陀的深恩，而造了塔廟供養舍利，以種種的油燈的光明來供養塔廟跟舍利子。這是他身上光明的第一個因緣，他供養日月燈明佛，這第一點。

再看第二點。「以紫光金塗佛形像。」這個地方是講第二個因緣。就是在過去有一尊佛叫毗婆尸佛。毗婆尸佛滅度以後，有一個貧女，她找到一個佛像，毗婆尸佛的佛像，已經破舊剝落了，那整個金箔都剝落了。所以她就去乞求金錢，找一個金匠來補這個佛像的金箔。但是因為錢不夠，金匠說，那這樣子，不夠的部分我來負責。於是兩個人就發好心，把這個毗婆尸佛的佛像給造好。造好以後兩個人很歡喜，就發願生生世世結為夫妻，來修學佛法。也就是說，他過去生曾用紫金光的金箔來塗佛的形像。

依止這兩種因緣，從那次以後，生生世世，身體一出生以後就自然放出紫金光明。這紫金光比丘尼，也就是我過去生所結的眷屬，現在在釋迦牟尼佛的時代同時發心而出家。這個地方就講到過去生的一段因緣。

我們看大小乘的修學，這二十五圓通它有兩個方法：有些人是直趣大乘，他的煩惱淡薄，他直接就正念真如，直接觀察「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」；「來無所從、去無所止」，而悟到了無生的理；從無生理當中就入到了現前一念心性，破妄顯真。但是有些人要經過一個過程，就是經過四念處的對治，從四念處的無常、無我當中來破除我們對五陰身心的執取，先證得我空，然後再悟入二空。大概這兩個過程。

諸位！你看整個二十五圓通的修學過程，大致上是這兩個重點：有些人他必須先破執再顯真，有些人破妄跟顯真可以同時，破妄當下就顯真。有些人要先經過破妄然後再顯真，他分兩個次第。這個地方諸位好好地體會就清楚。