淨界法師：楞嚴經

（第八講）

請大家打開《講義》第十六頁。

辛四、破轉計見內。分二：壬一、轉計。壬二、破斥。

古德說：不識本心，修法無益。我們的法門有很多選擇，你可以去拜佛，你可以去念佛，你可以去持咒。但是從《楞嚴經》的角度來說，重點不是你修什麼法門，重點是能修的那一念心——到底你是依止真實的心還是虛妄的心，這是重點。你的心永遠是主導者。你看，同樣一句佛號，跑到不同的心中，產生的效果就不一樣。所以，把《楞嚴經》參透以後，你說這個人他有什麼樣的殊勝的妙法，我都不相信。再好的法門，你沒有用真實的心去修，心是虛妄的，所有都是虛妄的，因為你的「根本」就是虛妄。你是一個沙，你用很高的溫度去烤，一輩子還是一個沙，因為你的本質是沙。問題就在於你的本質是沙，你的本質是虛妄的。不是說你溫度有多高，不是說你一天拜多少佛，就怎樣怎樣。不是！重點不在這裡。所以六祖大師講得很清楚，只問明心見性，不問禪定解脫。禪定再高——後面五十陰魔會講到，天魔外道禪定高的多的是。為什麼他變成天魔外道呢？因為他是依止妄想心在修行，所有的加行都在加強他的虛妄的力量。他不修行還好，他越修行越嚴重，因為他本質是虛妄的。

所以我們修行第一步就要走好，就是你到底要用什麼心來修行？古人講修行第一件事情：明心見性很重要。了解你心中的真妄很重要——什麼是真實的心，你應該要不斷地去加強；什麼是虛妄的心，你要慢慢地捨離。

我覺得我們《楞嚴經》一個觀念很重要：你剛開始要先有判斷力，你產生一個念頭，什麼是你的主人、什麼是賊，你要搞清楚。你連什麼是主人、什麼是賊都搞不清楚，那你怎麼辦呢？哪些念頭是要消滅的，哪些我們的願力是要增長的，你都不知道，你這個是標準的盲修瞎煉。所以我們一定要知道：什麼樣的心態是我們要不斷加強的、跟涅槃相應的；什麼樣的心態是要慢慢遠離的。雖然我們剛開始做不到，但是我們要知道，至少我要知道它是賊，至少要知道哪些心是妄想。你要先能夠分別真妄，你才有希望。所以整個修行過程當中，明心見性、了解真妄，這是最重要的。至於修行，那個慢慢來，先把心調端正。否則你越修行（後面會說），越變成天魔外道；越修行越變成阿修羅法界。那就完了！所以我們剛開始先把這個妄想的心破除。當然破除妄想，你看這個地方，佛陀都沒有要你怎麼去對治它，都沒有。你不要對治它，你找它的處所，你找得到它的處所它就完了，它自己就消失掉。你不要對治。所以你看佛陀他只問一個問題：你從什麼地方來？你找找看。到目前為止，佛陀一直在提問題，說你的心在哪裡？他只是提出這個問題就好。這是非常高明的。他沒有說讓你去對治，他只問一個問題：你這一念出家的心在哪裡？你從什麼地方來？

我們看佛陀第四番的問題。

壬一、轉計

阿難尊者這個時候又提出他的新看法，他輾轉計度他的心是可以見到身體裡面。蕅益大師說，這一科就是等於對第一科的轉計。第一科阿難尊者他本來說心是在內；那佛陀說，在內，但是你見不到裡面的五臟六腑，所以被破了。那麼阿難尊者他想一想說：不對，我心是在內，而且我也見得到我裡面的五臟六腑！所以他用第四科來挽救第一科的過失——他的心是在內的，而且的確可以看得到五臟六腑的。我們看阿難尊者轉計的相貌：

阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中，竅穴居外。 有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？

阿難又告訴佛陀說：佛陀啊，我現在把前面心在內的情況又作一個比較深入的思惟，您聽聽看。一切凡夫眾生，他身體的結構有兩種：一個是腑，這個「腑」，就是我們講的五臟六腑。它在身體當中主管消化、排泄。比如說腸胃膀胱，這個叫作「腑」，它主管消化，消化以後把多餘的東西排泄出去。第二個是「髒」，包括心肝脾肺腎，它的功能就是把這些腸胃消化的東西的營養吸收起來，把能量散佈到身體的筋脈去，來支持身體的運作，叫髒。所以身體的結構就是腑跟髒這兩件事情。那麼這個腑臟——這五臟六腑，是在身體之內的。這是一件事。

其次，我們的身體有七竅。七竅：兩個眼睛，兩個鼻孔，兩個耳朵，一個嘴巴，叫七竅。七竅有穴，有那種對外開通的穴，是在外面。他把這個身體分成兩個部分，一個是裡面的腑臟，一個是外面的七竅。「有藏則暗，有竅則明。」 因為五臟六腑在身體之內，它沒有光明，因為它被肚皮隔住了，相貌是暗相的。所以你要看到五臟六腑是黑暗的，因為它裡面沒有光明。但是七竅是對外開通的，所以你看出去有很多光明。先把這個定義清楚：裡面是沒有光明的，外面是有光明的。

我現在面對佛陀的時候，您看我眼睛打開，通過我眼睛的竅，我看到佛陀很清楚，看到山河大地也很清楚，這個就是叫作見外，看到外面。我現在把眼睛閉起來，誒，我看到一個暗相，這個暗相就是我的五臟六腑啊。我眼睛閉起來的時候，我看到前面的暗相，這個暗相就是五臟六腑。我五臟六腑就是黑暗的相狀，因為里面沒有光明。其實我看得到，只是說它是一片暗相。

也就是說，阿難尊者是認為這個「見」有兩種：一個是見到外面，一個見到裡面。你看——我看到外面都是光明，這很清楚。我往裡面看的時候，五臟六腑本來就黑暗的，所以我往裡面看，我眼睛一閉起來，往裡面看都是暗相的。都是「見」，只是一個見到光明，一個見到黑暗，所以我的心在身體裡面是沒有錯。我不是見不到我的五臟六腑，我是見到了，我是看到一片暗相，這個暗相就是五臟六腑，所以我還是看到它。這個地方等於是挽救他第一科那個「心在內」的過失。

壬二、破斥。分三︰癸一、正破。癸二、轉破。癸三、結破。

好，我們看佛陀怎麼破斥。這當中有三段：第一、正破；第二、轉破；第三、結破。

癸一、先「正破」：

佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦腑。若不對者，云何成見？

先作第一番的破斥，就著前面的回答加以難問。佛告阿難說，你說你把眼睛閉起來，你看到一片的暗相。你說這個暗相就是你的五臟六腑，那我問你一個問題：這個黑暗相跟你的眼睛是相對呢？還是不相對呢？

我們解釋一下。

我們眼根看一個東西，一定要能見的眼睛跟所見的東西相對。比如說我眼睛看花，我的眼睛跟花要不相對，就看不到花。你把這個花放在我的後面，我就看不到了。為什麼呢？因為我的眼睛不能跟它相對。你這個花前面有一個布遮住，我也看不到，因為我跟它不能相對。所以能見的眼根跟所見的色塵要相對，才能夠構成一個所謂的「見」。佛陀把這個能見的觀念先確定出來，你說你見到了暗相，這個暗相就是五臟六腑，那這個暗相到底是跟眼睛相對還是不相對？先提出這個問題。

「若與眼對，暗在眼前，云何成內？」說你今天看到你的五臟六腑，這個五臟六腑是被你看到，那麼五臟六腑一定要跟你的眼睛相對。如果是相對的話，那有問題了，你看到的是一個暗相，你閉著眼睛看到的是在你的眼前，你的五臟六腑是在你的身體裡面，怎麼能夠相對呢？所以相對是不成。

「若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦腑。」如果你一定要說前面的暗相就是五臟六腑，那麼這樣講的話，你在黑暗的房間當中都沒有光明，你看到的暗相，那都是你的五臟六腑了，那就不合道理了。這個是有相對的情況。

第二個，你說：誒，我不相對，不一定要相對就看得到。那這個不相對，就不能構成見。所有的東西，一定要能見的眼跟所見的色塵相對，不相對就不能構成見的功能。

所以佛陀以這個對跟不對來破斥。如果有相對——你說：誒，我有相對，這個暗相就是五臟六腑。這樣子講的話，那你看到的暗相都是你的五臟六腑，那就不合理了。如果說不相對，不相對就不能構成見。所以相對也不對，不相對也不對。所以說你看到暗相是五臟六腑，是不合道理的。

這是佛陀正式地破斥。

癸二、轉破。分三：子一、破其轉計內對。子二、破其轉許在空。子三、破其轉許兩覺。

這以下，佛陀怕阿難尊者再輾轉計度，再繼續地破斥，轉破。轉破當中有三段：第一個，破其轉計內對；第二個，破其轉許在空；第三個，破其轉許兩覺。我們先看第一段，破其轉計內對。

子一、破其轉計內對

佛陀再進一步說，你說你今天眼睛閉起來看到暗相，這就是五臟六腑。為什麼呢？是內對嘛。什麼叫內對？內對就是我眼睛可以旋轉：我眼睛可以看到外面，我也可以旋轉一百八十度看到裡面，叫內對。

若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空，何成在內？

縱然你今天離開了外見，外面的這種所謂的見，你說：誒，我不必在外面相對，我在裡面也可以相對，這是內對。就是我的眼睛可以迴光返照一百八十度，在背後相對的。那麼相對的結果呢？我眼睛一閉起來，眼睛馬上轉一百八十度過去，看到了五臟六腑，看到了一片的暗相，這個就看到身體裡面了。那這樣講，佛陀說，你眼睛打開的時候看到光明相，看到山河大地，你的眼睛既然那麼厲害，可以向前看，向後看，那你為什麼看不到你的臉部呢？你的臉部距離還比較近，你的眼睛能夠一百八十度、三百六十度旋轉，那你為什麼看不到你的臉部呢？我們有的臉部看得到有的看不到，所以不合道理。

「若不見面，內對不成」，說你眼睛看不到，那表示你的眼睛沒有那麼厲害，可以旋轉一百八十度、三百六十度，不可能。你想想看，五臟六腑這麼遠，你都看到了；你的臉那麼近，你都看不到。所以看得到五臟六腑而看不到臉，是不合道理的。如果說你一定看得到你的臉，「見面若成」，那麼你的心跟眼睛一定在虛空，只有一個東西在虛空，才看得到你全部的臉。所以表示說這個內對是不合道理的，因為你眼睛沒那麼厲害，不可能作這種一百八十度的旋轉，不可能。因為你再怎麼旋轉，你看不到你的面、你的臉部，所以由此類推，你一定看不到你的內臟。

子二、破其轉許在空

看第二段，破其轉許在空。

若在虛空，自非汝體。即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。

這又是怕阿難尊者輾轉地計度，又再進一步地追問，說：如果你說：誒，我看得到我的臉，即便我的眼睛、我的心在虛空也無所謂嘛……如果說你的心跟眼睛都在虛空，就有一個問題：那你這個心跟眼睛就不是你身體的一部分，它跑出去了。這樣的話，你的心跟眼睛在外面，佛陀今天看到你的臉，那麼佛陀的身就是你的身體了。你看：你看得到你的臉，你的心跟眼睛在外面；那佛陀也看得到你的臉，那麼佛陀的色身就是你的色身，因為你的色身變成在外面。那麼這樣有什麼問題呢？

「汝眼已知，身合非覺。」你的眼睛在外面，你的心也在外面，你的眼睛跟你的心都跑到外面去了，那你這個本來的身體還有沒有感覺呢？還有沒有痛的感覺、癢的感覺？因為你的心跟眼睛都跑出去了嘛，因為你執著你一定能看得到你的臉，所以它只好跑出去了。跑出去了以後，你現在的身體還有沒有感覺？因為你的感覺已經跑出去了，還有沒有感覺呢？

子三、破其轉許兩覺

再往下破，第三段，破其轉許兩覺。

必汝執言，身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。

如果你說「身眼兩覺」——你一定要執著說，我外面的眼睛有一個感覺，我的身體也有一個感覺，那就是你有兩種感覺。你有兩種明瞭知覺的感覺，那你一個阿難尊者的生命體，有一天成佛的時候，你成兩尊佛。因為你有兩種感覺，你有兩個明瞭性，以後你同時成就兩尊佛——不可能的。因為一個覺性只有一尊佛，阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛，都是一種有情的覺性所成就的。如果你有兩種覺性，那你就成兩尊佛。這跟事實不相符合。沒有一個人說他成佛以後，同時成就阿彌陀佛、成就本師釋迦牟尼佛。不可能！即便佛陀可以互含互攝，阿彌陀佛的心可以攝入釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛可以攝入阿彌陀佛，那也是兩個心識相互作用。那是兩尊佛相互作用，佛的心是無障礙，但是這畢竟還是兩尊佛。所以我們一個人的色身，只可能成就一個感覺，成為一個佛。

癸三、結破

結破：

是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。

因為不合道理。

蕅益大師說，這個七處破妄，其實就是在征心，在找那個心在哪裡。就是說你這一念心在哪裡，你找找看。蕅益大師說，其實後世的禪宗基本上不看經典，但是他一定要看《楞嚴經》。你看禪宗的傳承，從初祖開始，幾乎都是《楞嚴經》的觀念。二祖慧可大師參訪初祖，說：弟子心不安，乞和尚開示甘露法門。向初祖求法。初祖什麼法都不講，就問他說：你心不安，你把心找出來。結果二祖一迴光返照——覓之了不可得，這樣就安了。你不隨它轉就好，它沒有自體嘛，你幹嘛去安它呢？你只要不管它，它自然就消失掉。你一天到晚管它，越管越複雜嘛。

我們這一念妄想最喜歡你跟它糾纏在一起，那樣就沒完沒了。講實在話，妄想最怕的是什麼？最怕你問它一句話：你從什麼地方來？它怕死了。你只要去看妄想從哪裡來，妄想就消失掉。它自然消失，它禁不起你這樣看的。你看二祖問初祖：將心來，覓心了不可得！我們看四祖去找三祖也是一樣：我心中有很多罣礙，請您告訴我一個安心法門。三祖說：誰綁住你了？一找，誒，覓之了不可得，沒有人綁住我。好，那就是安心法門。乃至於你看我們禪宗到末流參「念佛是誰」，說你不要一天到晚念佛，向外攀緣，你想想看那個能念的心是從哪裡來。一找「念佛是誰」——覓之了不可得。

蕅益大師說，你不要看這七處只是破妄，它密顯真心。利根人破妄的時候，他就能夠顯出真實本性，了解真實本性以後你就能夠稱性起修，隨順本性。你以後的修行是從裡面發動出來——稱性起修，依體起用。你不是從表層上修行，表層意識是受外境牽引的。你有時候心情很好，有時候心情不好，晴時多雲偶陣雨，這你就沒辦法修行，因為你的心是被外境牽動的。

所以蕅益大師說，七處征心主要的目的是要我們「逆流照性」。就是我們這一念心跟外境接觸的時候，我們習慣是向外攀緣的一種生死流。我們習慣順從妄想的方向去走，那就完了，沒完沒了了，這個生死的夢就永遠做不完。那怎麼辦呢？逆流！就問你這念心從哪裡來，逆生死流去觀照我們的本性，把妄想的真實體給它破壞掉。這個時候你整個生死就沒有根了，生死之花自然就枯萎了。

其實生死本來就不真實，因為我們不斷地順從它，所以它就不斷地相續下去，這就叫生死相續，就是妄想相續。妄想它有一個開關，你只要觀察它，「妄想無性」，它是無自性的，它的本性是自性空的，妄想的力量就慢慢消失了，生死也就慢慢消失掉了。本經的觀念就是這樣。所以你看它會不斷地去重複，去找這個心在哪裡，就是這個道理，就是問那個心它的體性在哪裡？

辛五、破轉計隨生。分二：壬一、轉計。壬二、破斥。

好，我們繼續往下看。第五段，破轉計隨生。

隨生就是我們這一念心，隨著它所攀緣的境，就在那裡產生：我現在的心看這朵花，我的心就在花上面；我的心看這個燈，我的心就在燈裡面。所以阿難尊者現在很聰明，它這個處所就不一定了。前面講固定都被您破，在裡面、在外面、在根都被您破，我乾脆講一個不決定，我的心處所是變化的，「隨所合處，心則有之」。我的心跟哪一個境接觸，我的心就在那個地方出現，是這個意思，叫隨生——隨境而生。這地方有兩段：第一個，轉計；第二個，破斥。

壬一、轉計

我們看「轉計」的部分。看經文：

阿難言：我常聞佛開示四眾，由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體實我心性，隨所合處，心則隨有。亦非內外中間三處。

這段經文有兩段：第一個是引佛昔教，第二段是謬解標處。這個時候，因為阿難尊者他前面四番的執著都是根據自己的知見、自己的想法，結果都被破斥，所以這以下的三番，阿難尊者不再用自己的想法，這以下三番都是引用佛陀過去的的教誨來回答。我們看他怎麼引用。阿難說，我身為佛陀的侍者，經常跟隨在佛陀的身邊，也經常聽聞佛陀對在家的二眾跟出家二眾——所謂的四眾弟子開示。開示兩層的道理：第一個，由心生故，種種法生；第二個，由法生故，種種心生。這兩句話是講心跟法之間相互輾轉的因緣，當中也構成整個佛教輪迴的觀念，一種生死相續的觀念。我們解釋一下。

我們看第一段：「由心生故，種種法生。」

這一段，假設我們是以一期的生命來觀察，以一個大段的生命，不要約著一個剎那的念頭，這太微細了，約著一期的生命。「由心生故，種種法生」— —由於我們過去生產生很多的「心」念，所以我們今生就出現很多很多差別的果報，果報之「法」。

舉個例子：

我們過去經常生起佈施的心，「由心生故」，所以我們今生就產生很多很多富貴的「法」出現；有些人過去有持戒的「心」，他今生就會經常出現尊貴的「法」；有些人遇到事情的時候，他產生忍辱的「心」，他今生產生莊嚴的色身的「法」。所以由過去的種種的心態而創造今生種種善惡的差別法，這是講過去跟現在之間的相互關係、相互的因緣。

我們再看今生跟來生：「由法生故，種種心生。」

前生的你創造了今生的你，也可以說前生的心態——我們前生產生很多的善惡的心態，把你今生創造出來；我們今天在受用這個依正諸法的時候又產生一個新的心態——「由法生故，種種心生」。由於今生我們在受用種種的色聲香味觸這個五塵的「法」的時候，我們又產生一個新的善惡「心念」，這個心念又造一個業又影響來生。所以，佛教的生命觀認為，過去的你創造今生的你，今生的你又創造來生的你。所以我們今生所受用的果報，講實在話跟你沒有關係。跟誰有關係？跟前生的你有關係。如果你覺得很不錯，你要感謝前生的你；如果你很痛苦，你要懺悔前生的你。其實我們今生所造的業都還沒有表現出來，這「異熟」識嘛，時間上有前後的差異。我們今生所造的業大部分都是在來生表現出來，今生就算有，也是一個花報而已，它還沒有正式表現出來。我們今生的果報都是前生造的，所以叫作「由心生故，種種法生」。由過去的心，創造今生的法；由於我們受用今生的法，又創造了一個新的心態。因為這樣心產生法，法又牽動心，才構成佛教輪迴的觀念。輪迴的觀念是這樣來的。這個是佛法的因緣觀。這是佛陀經常開示的，也是合乎真理的。阿難尊者對這個觀念提出他的看法。這一段是佛陀的真理。這以下是阿難尊者個人的解讀。

「我今思惟」，我把這個觀念，這種心產生法、法產生心的這種相互的關係，這個道理我自己把它分別一下，得到一個結論，就是說「即思惟體，實我心性」。我能夠去思惟分別的功能，就是我真實的心性。那我的心性這麼真實，有一個自體，當然有一個處所。那麼處所在哪裡呢？「隨所合處，心則隨有」。其實這個處所是不一定的，不像前面說一定在身內、一定在身外、一定在根裡面。我的處所在哪裡呢？我的心去緣什麼境，跟什麼境相合的時候，這個心就在那裡出現了。隨所攀緣的境界，這一念心就在那個地方出現，絕對不是我前面說的在內、在外、中間三種處所。

這個地方蕅益大師有他的註解，我們簡單說明一下。

蕅益大師說，阿難尊者聞其言教而不解其義——阿難尊者把佛陀的言教背下來，但是錯解佛陀的意思。佛陀說「由心生故，種種法生；由法生故，種種心生」，是在解釋生滅是因緣生的，而因緣本身是因緣生因緣滅的，它的本性是自性空的。佛陀是從這句話告訴我們，如何去了解我們這一念心——是因為很多法的牽動所以產生心；這一念心去造業，又產生一個新的法，又去創造一個新的心態。所以這個心態是因緣生因緣滅，是緣起性空的。從緣起性空當中去斷除我們的煩惱根源而趨向涅槃。

佛陀的意思是這個，結果阿難尊者錯解意思，把心生、法生當作這個心是有實體的。有實體的東西當然就可以跟誰去合，就有它的處所了。所以可以看得出來，我們講說「謬解標處」——謬解佛陀的真實義，而標出了心的處所。

諸位要知道，一個東西如果有處所，就有它的實體。有它的實體你就沒辦法斷，有實體的東西你斷不了。佛教經常講一個觀念，講「諸法無生」。什麼叫無生呢？不是說真的有一個煩惱，然後我們把它斷掉，不是這個意思；也不是說真實有一個生死輪迴，我們把它斷掉，不是這個意思。《華嚴經》說，如果真的有一個眾生，我們修我空觀、法空觀，把這個眾生給消滅了，變成佛陀，那我們每一個人都犯了殺罪，因為他是一個眾生。你修止觀把一個眾生殺死了，轉成佛陀，不是這個意思；而是法本來就不生——法本不生，今則不滅。就是說，本來就沒有的。諸位要知道我們今天的修行，只是把我們生命的本來面目恢復過來而已，本來就沒有生死，本來就沒有煩惱。所以修行叫作什麼？叫作恢複本來面目，把這些如夢如幻的、我們虛幻的心——攀緣虛幻的境所創造的虛幻的生命體，恢復到原來的清淨的本性，恢複本來面目而已。這叫作無生，就是本來就沒有生，所以佛教只是覺悟而已。覺悟以後你就不隨它轉；不隨它轉，你生命就改變了。你隨它轉，那就是這句話了——心生故種種法生，法生故種種心生，那你就沒完沒了了，生命就沒完沒了了。

所以後面佛陀講完我們自性本來清淨、妄想是不真實的道理以後，富樓那彌多羅尼子尊者就起來問說——誒，既然清淨本然，佛陀您說我們修行是恢複本來面目，妄想是不真實、是本來沒有的，那怎麼有山河大地？佛陀說，你一動念頭就有了，你一迷的時候就什麼都有了；你悟的時候什麼都沒有了。你要迴光返照，它就沒有；你要向外去攀緣，什麼都是有，什麼都有——生死是有的，煩惱也是有的。所以我們這一念心，諸位要知道兩個方向：第一個你要順著外面去思考，順著外境思考，我保證有生死，我保證有輪迴；你要迴光返照，就什麼都沒有。它就兩個方向。

壬二、破斥。分三：癸一、牒計。癸二、正破。癸三、結破。

好，我們再看佛陀怎麼破斥。破斥當中分三段，叫作牒計、正破跟結破。

癸一、牒計

佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。

這個「牒」字，就把阿難尊者他所執著的相貌，把它「牒」——就是很明白地先指出來。佛陀告訴阿難尊者說：你的意思是不是說，由法生故，種種心生；隨所合處，心隨有者……

前面阿難尊者是引用佛陀兩段的開示：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。但是以下的經文真正引用的是下面那一段，就是，因為有種種的果報諸法的刺激，所以就使令我種種善恶心念產生。所以我的心在哪裡，那看哪一個境來刺激我；誰刺激我，我的心就在那裡。這個就是他引用的第二段，「隨所合處，心隨有者」，我的心跟哪一個境：我在聽聲音的時候，我的心就在聲音當中；我在看花的時候，我的心就在花當中。就是由法生故，種種心生。是這個道理。

癸二、正破。分二：子一、破無體。子二、破有體。

我們看佛陀的破斥。正破，破無體跟破有體。看破這一念心無自體。

子一、破無體

是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。

你說是由法生故而種種心生，所以你的心的處所是不決定的，變來變去的。佛陀就分成兩種情況：第一個，它是沒有自體的；第二個，有自體的。

先看沒有自體的。如果我們這一念心是沒有自體的，我們講離塵無體，離開了這一念境，它的體就不存在了——這樣講，就是沒有所謂的合不合了。它沒有自體，沒有自體就沒有處所，它只是一個虛妄的影像。一個虛妄的影像，怎麼能夠跟外境相合呢？如果你說這個心是沒有自體的，只是一個影像能夠跟外境相合，那這樣講的話，這個十九界就可以跟第七塵相合。佛法沒有所謂第十九界，只有六根六塵六識十八界。佛法是講六塵，沒有第七塵。那就是一個不存在的東西去跟一個不存在的東西相合，這個道理是不能成立的，因為你心是沒有體的。這個「是心無體」，其實答案就出來了。佛陀告訴我們「由心生故種種法生；由法生故種種心生」。佛陀的意思就是在講這個心無自體，它是緣生緣滅，是這個道理。

沒有自體，不是說沒有作用。我希望大家「即空、即假、即中」。空是空掉它的自體，即假是因緣，它有它的剎那剎那的生滅作用，所以即空、即假、即中。比如說有人告訴你，誒，你這個人很好啊！「你這個人很好」，這是一個境，來刺激你的時候，你很歡喜。有人說「你這個人很糟糕」，你產生瞋心。「你這個人很好」，我們的心是去攀緣「你這個人很好」的音聲才產生歡喜心。當你這個話忘掉的時候，你這個歡喜心就消失了，它離開塵境沒有自體的，它只是一個緣生緣滅的影像。當你看到你這一念心是沒有根源的，沒有自體，只是一個緣生緣滅的影像，這個時候你再來看人生，真的是一場夢。就像古人說的：夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。所以古人講的人生幾十年，其實就是一場夢，如夢如幻。當然佛陀在破的時候，是破那個妄的自體，但是這個夢不表示它沒有作用。

我們要借假修真，我們到時候還是要這個念頭去修行，只是說我們知道妄想沒有自體，我們不隨它轉。你這個時候是菩薩的願力，發自內心做你該做的事，而不是做你想做的事，從一種情緒化的心態變成一種菩薩的願力。這個願力不是外境刺激的，是發自內心的，稱性起修。這一點不一樣。我們講明心見性，明心見性的人還是會起煩惱，跟我們一樣，還是所有的煩惱都沒有減少，但是他不會隨煩惱而轉，差別在這個地方。

這個地方的關鍵在「是心無體」，這句話大家好好參一參。這一念心，離開了六塵找不到它的自體，它只是一個生滅的影像。這個就是我們說的「由心生故種種法生，由法生故種種心生」，是這個道理。

好，我們今天先講到這裡。

《楞嚴經》的重點只有四個字，就是要我們「迴光返照」。每一個念頭起來，迴光返照：這一念心是哪裡來的？如果這一念心是外境的刺激產生的，這一念心你要捨掉；如果你這一念心是你的願力產生的，那你這一念心你要順從它，它怎麼樣想，你就怎麼做，你要產生行動。判定方式就是問一句話，經常要問一句話：「你從哪裡來？」你要經常問這句話。