淨界法師：楞嚴經

（第五十一講）

請大家打開講義第111 頁。癸三，結責迷情。

當我們在修學首楞嚴王三昧的時候，要把握兩個很重要的原則：第一個就是它修學的方法，第二個就是它修學的目標。

那麼，首楞嚴王的修學方法是什麼呢（這一點蕅益大師很強調）？兩句話：第一句話是稱性起修，第二句話是全修在性。稱性，這個「性」是指的我們眾生本具的性德，也就是我們常說的現前一念心性；這個「稱」是隨順、安住的意思。也就是說，在整個生命當中，我們的心跟外境接觸的時候，一定要安住在心性，不能安住在外境。

為什麼我們不能安住在外境？這當中有三個過失：

第一個，外境是對立的。你看，我們只要這一念心落入了外境的事相，馬上產生好壞、得失、成敗的對立。對立的世界是很容易刺激我們產生煩惱的，貪瞋的煩惱。因為如意的境界我們產生快樂，就產生貪；不如意的境界產生痛苦，就產生瞋嘛。所以，你的心經常住在外境，你一定經常起煩惱，因為你的心住在錯誤的地方。

第二個，外境是生滅的，它變來變去。你今天認為它是這樣，它明天又變化了，所以弄到你自己覺得躁動不安：弟子心不安。我們為什麼心不安呢？我們的心本來沒有不安啊，為什麼會不安呢？因為你的心老是注意某一種事情，而這件事情又不斷地變，你就跟著它變，所以弄到你自己非常不安，是你自己找麻煩。因為外境本來就是變化的，它是業力所變現的，所以，經常住在外境的人會覺得自己躁動不安。

第三個，外境是有限量。你只要住在一個外境來修學善法，你的功德就不能圓滿。

所以，在本經當中佛陀一再告訴我們，我們的心跟外界的人事接觸的時候，記得把心帶回家，你一定要安住這一念心。要站在心性的角度來面對生命，用一種歷練的角度來面對生命，而不是用受用的角度來面對生命。這是一個很重要的觀念——稱性起修。也就是說，你一定要安住現前一念心性來修學，不能安住在外境來修學。這個觀念是非常重要的。

那麼，當我們把心帶回到心性的時候，應該怎麼修呢？全修在性。你這個時候在心性當中要修習空假中三觀。前面是強調性德，這一段是強調修德。用空觀來照了我們空如來藏，去觀察我們這一念心是本自清淨，來破除我們的無明妄想。假觀是照了不空如來藏，我們這一念心本來具足，安立種種的假相來啟發我們心中的功德。空觀是破惡，假觀是生善，中觀就是一個空有同時、空有無礙的平衡，中道了義的平衡。

我們在整個修學當中一定要安住現前一念心性來修學空假中三觀，而整個修學的目的還是在開顯你心性本具的功德。所以，人生只是當作你一個歷練的對像。這個就是修《楞嚴經》的主要的中心思想。生命不是讓你來受用的，生命是來給我們歷練的。抱著歷練的態度你才能夠修首楞嚴王三昧。

這個方法掌握以後，我們的目標是什麼呢？修學目標前面有說過，就是「離一切相，即一切法」。所以，當我們在修學首楞嚴王三昧的時候，經常用這兩句話來檢討自己，就發覺心中的相一天一天慢慢減少了。雖然在人事的複雜因緣當中不斷地活動，但你心中的我相人相減少了，這表示你這個人進步了。你心中的功德法增加了，你的慈悲心、智慧心、佈施的心、禪定的心這種善法的力量增長了，這個就是一種進步。離一切相，即一切法。如果說越修行心中的相越多，那就糟糕了，你的心中又修行又是心有千千結，那你這個方向就肯定錯誤了。所以我們經常用離一切相而即一切法來檢討自己，是不是很正確地走在首楞嚴王三昧的目標上。這個目標是來檢討自己的。

這就是我們修《楞嚴經》的兩個主要原則。

癸三、結責迷情

我們看講義的癸三，結責迷情。

前面佛陀講到如來藏妙真如性圓三諦理，所謂離一切相而即一切法的觀念以後，這個地方作一個總結，來訶責凡夫跟二乘心中的迷情。

我們看經文的地方總共有三段，先看第一段。

如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言，入佛知見？

這一段就是一個總標，把凡夫跟二乘的迷情標出來。我們簡單地說明一下。

我們前面說過，凡夫二乘最重要的迷情就是心外求法。他不管修什麼樣的善法，都沒有安住現前一念心性。我們看下面的經文就知道了。

「如何世間三有眾生」，這個「如何」，蕅益大師說有責備的意思，就是「為什麼」。在有漏的世間當中的三有，包括了欲有、色有、無色有。三有這個「有」，是包括整個三界的有漏的因果。有漏的因果怎麼產生的呢？其實就是我們眾生一念向外攀緣的迷情而有的。比方說，欲有，他所追求的就是五欲的果報。他為什麼去佈施？為什麼修學五戒？為什麼修學十善呢？他心中是追求一種五欲的果報相。色有，他所追求的是一種清淨的色法。他為什麼修學禪定？他就是要追求一種清淨微妙的色法，所以他變成一個色有。無色有呢？他所追求的就是那一念的分別心，他要的是那個寂靜的分別心。也就是有這一念的迷情的因素，就招感了果報，由果報當中又產生另一念的迷情，而構成了一種三有的循環。

「及出世間聲聞緣覺」，二乘人心中也有迷情，他離開了一念心，追求心外的一個偏空的寂靜的涅槃。這個也是他的迷情，他也是不喜歡安住在現前一念心性。

所以佛陀作一個總結：總而言之，凡夫跟二乘的最大的毛病，就是以自己狹隘、有限量的分別心來測度如來的無上菩提。這個「以所知心」，我們前面講過了，就是凡夫跟二乘的迷情。凡夫執著在有相的地方，二乘執著在偏空的地方，總而言之都是一念的向外攀緣。以這種向外攀緣的心，來測度如來的無上菩提。這「無上菩提」，蕅益大師解釋，就是前面所說的我們一念心性具足即空即假即中圓三諦理。用世間分別的語言來想像佛陀的知見。這個佛陀的知見是約著智慧，就是空假中三觀。前面的無上菩提是約著如如理，就是講真諦、俗諦、中諦的道理。

佛陀意思是說，凡夫修習五戒十善也沒有錯，二乘人修四諦十二因緣也沒錯。錯不在他的法門，而是他的心態有問題。心態決定我們的狀態。所以這個地方佛陀訶責的正是凡夫跟二乘的心態，沒有真實地把心帶回家，就造成了這樣子的流轉跟偏空涅槃的產生。

這以下講出一個譬喻。

譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。

這個譬喻說，古代有四種非常精緻美妙的樂器：琴、瑟、箜篌、琵琶。這四種樂器被工匠做出來的時候，它的確是具足美妙的音聲，但是，你如果沒有非常善巧的指頭、沒有正確的方法來彈它的話，這個美妙的音聲是表現不出來的。琴瑟箜篌是指的我們眾生本具的一念心性。具足妙音，就表示它具足了圓三諦理，它本身的功德就具足離一切相，即一切法的功德。為什麼這功德不能顯現呢？是因為我們沒有真實地去產生正確的觀照，一念的向外攀緣，所以變成這個功德不能顯現。

我們看第三段的合法。

汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿。如我按指，海印發光，汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘得少為足。

這段是把前面兩段作個總結。這個地方，「汝」指的是富樓那尊者乃至於整個二乘的無學，這個「眾生」包括整個凡夫外道。他們的共同點就是「寶覺真心，各各圓滿」。這個「寶」指的是我們心中的光明，這個「覺」指的是覺性。就是我們這一念心性本來具足光明，本來具足覺性，是圓滿的，沒有欠缺，可以說在凡不減、在聖不增。這樣一個圓滿的心性跟諸佛是平等無差別的。

但是，佛陀在用這一念心性的時候，佛陀「如我按指，海印發光」。佛陀在使用這一念心性的時候，手指輕輕一按，表示佛陀的起心動念、舉手投足都跟海印三昧相應。海印三昧指的是：入此三昧，一切的世間法、一切的出世間法都能夠如實地顯現，像大海能夠顯現萬物一樣，有種種的事事無礙的境界。佛陀在用這一念心性的時候，他表現出來的是一種海印三昧的事事無礙；而我們凡夫在使用這一念心性的時候，是起心動念「塵勞先起」，給自己創造很多的煩惱跟障礙。

為什麼會這樣子呢？就是我們剛開始修學佛法，就沒有真實地了解大乘的圓三諦理而生起迴光返照，只是愛念人天果報，或者愛念小乘的偏空涅槃，「得少為足」。因為我們心中向外攀緣，得到一個人天的安樂相，得到一個偏空的寂靜相，就整個相狀不得了啦，就把這個心性給放棄了，弄到最後自己障礙重重。

這個地方意思就是說，其實我們每一個人的心就像一個琴一樣，這個琴本來是可以彈出很好很好的音聲，但是我們沒有正確的方法，就把聲音彈得很差。

當然，這個地方就講到，方法是很重要，觀照力是很重要的。我們要想一個問題：我們每天持大悲咒，大悲咒總持觀世音菩薩所有的功德。觀世音菩薩持大悲咒的時候，不得了，成就種種的海印三昧、無量無邊的波羅蜜。為什麼我們在持大悲咒的時候，卻覺得大悲咒進入到我們的心中效果好像很有限。我們這一念心也沒有比觀世音菩薩的心差，大悲咒也是那個大悲咒，問題出在哪裡呢？按這段經文的意思就是，我們沒有去作一個正確的觀照，沒有正確地去迴光返照我們這一念心，所謂的三諦理，如實空，所謂「何期自性本自清淨，何期自性本自具足」，沒有這樣的一種微密觀照。

藏地法王說，就是你在持觀世音菩薩本尊咒之前，你要相信你這一念心本來就具足觀世音菩薩所有的功德，要從這一念心出發去持咒。「無不從此法界流，無不還歸此法界。」你整個修行都是這個觀念，安住在這一念心來持咒。假借這個咒語，還是在開顯我們的自性功德，「托彼依正，顯我自性；」「稱性起修，全修在性。」

印光大師常說，「無不從此法界流」，這個「法界」就是一念心。由我們這一念心而發動的咒語，整個咒語還是在開顯我們一念的心性，「無不還歸此法界」。你用這個思想來持咒，你可以把這個咒的功德開顯到最大的力量。就像你彈琴一樣，你方法對了，它聲音自然就出來了。

這個地方佛陀已經把前面的三諦理講得快完了。佛陀一再地強調：觀照力是很重要的。蕅益大師說，整個大乘佛法不離開理觀跟事修。理觀就像一個人的眼睛，事修就像一個人的腳。如果沒有理觀的引導，我們事修就會變成事倍功半。這個地方等於是強調，凡夫二乘因為沒有正確的理觀，雖然有一些佈施、持戒乃至於禪定、智慧的善法，還是不能成就圓滿的功德。

丁二、明迷悟因緣無性 分二：戊一、答滿慈重征妄因；戊二、答阿難再執緣起

那麼應該怎麼作理觀呢？這以下第二段就非常重要了。丁二，明迷悟因緣無性。

這一段經文，等於是把前面的「如來藏妙真如性圓三諦理」作一個總結，就是佛陀準備要講修行方法了，所以把前面的觀念作總結。這段經文大家要很清楚，你在修學念佛、持咒、拜佛的時候怎麼去作微密觀照，這個地方是很重要的。

我們把標題解釋一下，「明迷悟因緣無性」。

這個「迷」指的是整個九法界心中的惑、業、苦；這個「悟」指的是十方諸佛的法身、般若、解脫；「無性」就是沒有真實的體性。也就是說，十方諸佛之所以產生法身、般若、解脫，它本身也是一個因緣所生法；眾生所產生的煩惱障、業障、報障也是因緣所生法。從心性的本體來說，兩個都是畢竟空寂的，都是離一切相的，都是後來的因緣而有的。這個思想，後面佛陀就把它會歸成兩種思想：第一個「達妄本空」，第二個「知真本有」，來當作我們止觀的一個主要觀念。

戊一、答滿慈重征妄因 分二：己一、問；己二、答。

我們看，這個地方分兩段：一，答滿慈重征妄因；二，答阿難再執緣起。

我們看第一段的戊一，答滿慈重征妄因。滿慈子就是富樓那尊者。

前面的經文中，佛陀一再強調：十方諸佛因為背塵合覺，所以產生了事事無礙的功德；一切眾生因為背覺合塵，所以產生了塵勞的相狀。講到因為凡夫的迷跟諸佛的悟，就產生了差別的果報。

這個時候滿慈子就奇怪了，說為什麼凡夫會產生迷惑，為什麼諸佛就會產生覺悟呢？這個到底是怎麼來的呢？難道這個是先天造成的嗎？好像說，是不是有些人就注定了一輩子要做凡夫，有些人注定一輩子要做二乘？是不是有些人一輩子就一定可以成佛？那是不是有他的自性可言呢？它這個地方主要是問，凡夫為什麼會產生迷惑呢？問這個迷惑的原因在哪裡。

這個地方有問跟答。

己一、問

我們看問的地方。看經文。

富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅，獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明受此淪溺？

富樓那尊者聽過前面的開示以後，得到一個結論。他說，我現在知道了，我們跟十方諸佛，這一念心性——這個覺悟清淨的心體，可以說是無二無別，各各圓滿，在凡不減，在聖不增，這一點我徹底地明白了。體性上當然是圓滿，但作用就有差別了。但是事實上，從因緣上，我跟一切眾生卻遭受了無始妄想的誤導，我們這一念心是心隨妄轉、向外攀緣，所以長久以來在三界六道輪迴當中。我現在雖然透過修四諦法門而成就了小乘的阿羅漢果，但是還沒有把心性的究竟功德開顯出來。我們凡夫、二乘其實都沒有把心性的功德顯現出來。

而身為十方諸佛，卻是「諸妄一切圓滅」。這個地方指的是斷德。佛陀用空觀的智慧來消滅一切的妄想，能夠離一切相。「獨妙真常」指的是佛陀的智德。佛陀又在空觀當中，在本來無一物當中生起假觀，又安立了種種佛法的假名、假相、假用，來成就自己種種的波羅蜜。這個講智德圓滿。

那麼佛陀能夠成就斷智圓滿：因為斷德的關係而成就大涅槃，因為智德的關係而成就大菩提，這怎麼會有這麼多差別呢？所以「敢問如來」，就是請問如來，我們為什麼就會產生妄想，佛陀為什麼就不產生妄想呢？這個問題在哪裡呢？我們凡夫的妄想遮蔽了自己心中的光明，來受此三界的果報。

佛陀前面一再地強調，凡夫因為一念的迷而產生生死的輪迴，佛陀因為一念的悟而成就功德莊嚴。這個地方就問，凡夫那個迷是從哪裡來，是什麼因緣而產生迷惑的？先要把這個根源找出來，要不然就不能斷了。

己二、答 分二：庚一、明妄本無因；庚二、明真亦無得

看佛陀回答。佛陀回答當中分兩段，第一段是「明妄本無因」，二「明真亦無得」。

這兩段太重要了，整個止觀的會歸處了。第一個說明眾生的無明妄想是根本就沒有原因的。我們一再強調，一個東西的生起如果是有原因的——「你從什麼地方來？」哦，它有一個生起的處所，那表示它有實體。有實體的東西你就斷不了了，你頂多隻是讓它調伏下來，讓傷害程度降到最低而已。但事實上這個是沒有實體的。換句話說，不管你煩惱多重，你一定可以把它消滅。為什麼？因為它沒有實體，它只是一個虛妄相，它只就是一念的迷情。妄本無因，因迷故有。它只是一念的迷情。

這個地方就講到整個《楞嚴經》迴光返照時的第一個觀念：達妄本空。我們看佛陀怎麼去發揮達妄本空的思想。

庚一、明妄本無因 分二：辛一、立喻；辛二、顯法；辛三、結合

辛一、立喻

看經文。

佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡，我以世間現前諸事，今復問汝，汝豈不聞室羅城中演若達多，忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。

佛陀這以下等於講出一個譬喻了。佛陀說，「汝雖除疑」，你現在對於性相不二的道理已經很清楚了，但是對於微細的疑惑，對於這個「達妄本空」、「妄本無因」的迷惑還沒有去除。這個道理當然是甚深，那我只好用一個世間上現前已經發生的事實來告訴你。

佛陀說，富樓那尊者，你有沒有聽說過，過去在室羅筏城發生過一件事情。說有一個人，這個人叫演若達多。他有一天睡醒以後，早晨起來，精神飽滿，就到浴室去，用鏡子來照自己的面目。那麼照一照的時候，他突然間生起一念的癡狂之心，就愛著鏡中的頭的影像。我們去照鏡子，頭面對鏡子，在鏡子上產生一個頭的影像。他對這個鏡子上的頭的影像特別的愛著，他認為這個就是他生命的全部了。為什麼呢？因為他感覺到這個鏡子裡的影像非常清楚，眉毛、眼睛、鼻子、嘴巴非常清楚。這個時候他反過來來責備自己真正的頭。他說，你看鏡中的頭多好，我一看，看得清清楚楚；我這頭一點用都沒有，我也看不到我自己的頭。所以他「瞋責己頭，不見面目」，說我寧可愛鏡中的頭，也不要愛我真實的頭。產生這樣的一個顛倒癡狂之心以後，他就認為說他的頭不見了，或者他的頭根本就沒有用：我的頭怎麼會長在鏡子上面呢？「以為魑魅」，一念的向外攀緣以後，他就認為自己是一個「魑魅」，一個曠野中的野鬼，就整個發狂，到處奔走，就問人家說，你有沒有見到我的頭呢？有這麼一件事情發生。

佛陀就問富樓那尊者說，這個演若達多，什麼樣的因緣使令他癡狂而奔走呢？富樓那說，這個人之所以奔走，只就是一念的癡狂之心，沒有其他的原因。因為他早上睡起來好好的嘛，精神飽滿，他就是去照鏡子的時候，突然看到鏡子裡面產生一個影像，他就喜歡那個影像，然後就不喜歡自己的頭。這個哪有什麼原因呢？只就是一念的迷情。

我們把這個譬喻作一個疏通。

蕅益大師說，這個演若達多指的是一切眾生，這個頭就是我們眾生本具的現前一念心性。他去照鏡子，用鏡子來照這個臉，就是一念的無明妄動，心外攀緣。見到鏡子上面的影像，就指的我們迷真起妄，產生了三細的煩惱，阿賴耶識就產生了。產生了鏡中的影像以後，又喜歡它，又愛鏡中頭。前面是迷真起妄，這以下又執妄為真，產生第六意識的愛取，去造業，最後到處狂走。到處狂走，就指的是眾生的六道輪迴。

所以，追根究底，眾生為什麼會把心性弄到這個分上？就是最初的一念迷情，就是一念的心外攀緣。這是講到根源，就是一念的向外攀緣的迷惑心，其他沒有任何原因了。

辛二、顯法

佛言：妙覺明圓，本圓明妙，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？

這裡作一個總標。

佛陀說，我們眾生本具的妙覺……這個「妙覺」，蕅益大師解釋是寂而常照，強調的是如如智，眾生本具的如如智。「明圓」是指的照而常寂，是眾生本具的如如理。這個如如理跟如如智，本來是圓滿，本來是具足，而不假修德，是本來具足的。這個妄想既然稱為虛妄的妄想，它怎麼有原因呢？假設妄想有它生起的原因，就表示它有實體。有實體的東西，又怎麼能夠稱為妄呢？

也就是說，我們每一個人在九法界輪轉，有一個共同的原因，都是被妄想所誤導。如果妄想有實體，那就糟糕了，凡夫永遠是凡夫，阿羅漢一輩子就做阿羅漢，菩薩你就永遠做菩薩。你沒有改變的機會，因為妄想是有實體的，你不能夠解脫它的，你改變不了它的。這個地方是說達妄本空，是說妄想是沒有實體的，只就是一念的迷情。這一念迷情，只要你生起微密的觀照，把它「啪」照破以後，你就醒過來了。

這以下佛陀就開示說，為什麼妄想是沒有實體。看第二段跟第三段。

自諸妄想展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返！如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？

佛陀講到妄想的作用，它的作用也是很可怕的。先講它的作用的可怕。說凡夫因為有這個妄想，然後產生一種輾轉的作用，而產生了三細六粗，才有所謂的三界六道輪迴的果報。

為什麼會有三界呢？為什麼會有地獄呢？其實就是我們過去的妄想創造出來的。這個創造出來以後會產生什麼問題呢？會產生一種輾轉的力量。輾轉的力量就是所謂的「從迷積迷」。因為我們過去打的某一種妄想，今生就出現了這樣的果報，而我們對這個果報又產生同樣的妄想，又會產生來生的果報，這個就是「從迷積迷」。本來是因為過去的迷而產生現在的果報，那麼現在的果報又產生現在的迷，又產生未來的果報，這樣子就造成一種輪迴的相續的力量，經歷了很多很多的塵點劫。現在聽到佛陀發明這個所謂「何期自性本自清淨，何期自性本自具足」的道理，我們還是不敢去迴光返照，還是不敢去直下承當。好像說還是離不開妄想，這是一種習慣，輾轉的一種力量。

這個地方是講到，妄想的作用的確在我們心中是很強大的，對我們產生很大的影響。

這以下講出妄想的根源。它的力量雖然大，但是到底這個妄想的根源是從什麼地方而來呢？你從什麼地方而來呢？

「如是迷因，因迷自有。」這個無量無邊的妄想，其實就是一念的向外攀緣的迷情而已。「識迷無因，妄無所依。」假設我們能夠真實地根據《楞嚴經》的指示迴光返照，所謂的正念真如，真實地觀察達妄本空，所謂的「何期自性本自清淨」，這個時候整個妄想就沒有一個依止的處所。所以，其實妄想「尚無有生，云何有滅」呢？我們這個妄想，其實它最初連生起的因都沒有，又如何去消滅它呢？

所以說，真正證得無上菩提的十方諸佛，當他成佛以後，他開始去回憶他過去做凡夫的時候，就好像什麼景象呢？就好像「如寤時人，說夢中事」，就像一個醒過來的人去回憶他過去所做的夢。對這個夢，心中雖然精明，即使諸佛有很多很多的殊勝的善巧的智慧，但是「欲何因緣，取夢中物」？他又怎麼能夠很清楚地把自己夢中的人事來指示使令他人去了解呢？因為夢中的事本來就是沒有的，只就是一念的夢心。因為你睡覺了，產生一念的夢心，所以產生很多的人事；你醒過來的時候，那個夢心消滅了，就覓之了不可得了。我們睡醒以後，剛剛做了很多夢，但是你可以把夢境告訴別人嗎？沒辦法。

也就是說，其實修行，就是我們說的，「如人飲水，冷暖自知。」這個地方在我們懺悔業障的時候扮演很重要的角色。你看每一個人，我們是帶著煩惱跟業障來修學，每一個人都是如此。就像上帝說的，每一個人都有罪。這一句話是對的，我們是有罪，所以才來輪迴的，這是事實。但是同樣有罪，有些人進步很快，有些人進步很慢。這個地方就有問題了，就是方法有問題了。你看有些人，他雖然煩惱很重，他修了幾年以後他整個轉過來，你跟他接觸，欸，沒有煩惱的味道了。有些人煩惱很重，十年後你看他，煩惱還是很重，沒什麼改變。他每天都做功課，但是你看他煩惱還是很重。為什麼呢？其實這個關鍵，蕅益大師說，真實的懺悔在於這個「覓之了不可得」，是真實的懺悔。

佛在世的時候，有一個弟子叫鴦掘摩羅。這鴦掘摩羅本來是住在室羅筏城的一個外道。他受他師父的錯誤的引導，他師父說你要去殺一千個人，然後把他們的指頭串成一個花蔓掛在胸前，我才告訴你一個修習涅槃的法門。結果他殺了九百九十九人，殺到整個瞋心達到極限，殺到整個城市大家都不敢出來了，跑的跑、躲的躲，看不到人。還差一個人，他就想到要去殺他自己家裡的母親。慈悲的佛陀就知道了，就過來引導他。他去追佛陀的時候，佛陀就跟他保持一定的距離。他走得慢，佛陀就走得慢；他走得快，佛陀就走得快。所以他就很緊張，說，沙門，你停下來，停下來。佛陀說，我早就停下來了，你還沒有停下來。這個時候佛陀跟他開示佛法以後，他就產生迴光返照。一念的迴光返照，「何期自性本自清淨」 。這個時候他整個煩惱就息滅了，向佛陀懺悔，後來出家以後，今生證得四果阿羅漢。

這個人今生殺了九百九十九個人，還證得阿羅漢果！如果這個煩惱有真實的體性的話，他怎麼做得到？乃至於我們淨土宗帶業往生，我們無量劫來造了這麼多的殺盜淫妄的罪業，我們為什麼能夠往生到淨土去？這個諸位要想想看，因為煩惱跟罪業都不真實。夢境裡面，你在做夢的時候跟真的一樣，醒過來，覓之了不可得！

當然，這個關鍵點就是你要能夠迴光返照。我們前面說過，你要沒有迴光返照，那這個煩惱變成怎麼樣？我們看經文就知道了，前面那一段，「自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。」煩惱在我們的心中，到底它的勢力是很強大，還是很羸弱，就看你自己會不會觀照。你要隨順它，那就不得了。你要是順著它的因緣去向外攀緣，那它是大的不得了。但是煩惱最怕一件事情，你問它：你從什麼地方來？它就完了！身為一個沒有根源的妄想，它最怕你迴光返照。你問它一句話就好——你從什麼地方來？覓之了不可得！這個就是安心的處所，這就是一個滅罪的處所。

辛三、結合

我們作一個總結。

況復無因，本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在？

也就是說，既然夢中的事情都不能指示，何況是無因緣而生起的妄想呢？它是本來就不存在的。這種情況就好像室羅筏城的演若達多，他哪有什麼真實的因緣而生起癡狂之心而到處奔走呢？只就是一念的迷情使令他奔走的嘛。如果他能夠一念迴光返照，問它，你為什麼癡狂？這個癡狂心從什麼地方而來？只要一念的迴光返照而息滅癡狂，那麼他的頭本來就不必從外面而得，因為他從來沒有失掉。縱然在沒有歇息癡狂之心的時候，其實他的頭部也沒有遺失掉。富樓那！無明妄想的體性本來如是，哪有什麼真實的原因呢？只就是一念的迷情，還有我們一念的隨順，所以它才生起的。

我們整個首楞嚴王三昧的第一個觀念——達妄本空，這是很重要的！