淨界法師：楞嚴經

（第八十一講）

請大家打開講義178面，辰四、簡七大。

當我們站在佛教的角度來觀察生命的時候，我們會發覺這當中有一句話是很重要的，那就是「應觀法界性，一切唯心造」。這句話簡單的說，就是我們一生當中所受用的這一切的果報，完全是我們內心所變現出來的。為什麼是內心呢？在《唯識學》就講得很清楚，就是你的思想。我們一個人，為什麼有些人會造殺盜淫妄的罪業？有些人會去造五戒十善的善業？就是因為他們的思想不一樣。當我們有一個很善良的思想，我們就會去造作善業，我們如果經常產生邪惡的思想，我們就造作罪業，我們的思想決定我們的行為，也就影響到我們最後的結果。所以整個佛法的戒定慧，基本上都是在修正我們的思想，而這當中基本上是兩個修學次第：

我們在改變思想剛開始先從持戒下手，持戒主要的精神，就是深信因果斷惡修善。持戒整個目的都是在培養善良的思想，培養一個善業。當我們的心跟外境接觸的時候，因為我們的內心當中有曾經發願，所以，以這個願力產生一種戒體，產生防非止惡的功能。剛開始我們在受持佛陀的戒法，是培養一種深信因果、斷惡修善的善念，從善念中慢慢慢慢的對治我們內心深處的邪惡思想，遠離三惡道的果報。所以我們善念培養起來的時候，我們內心已經趨向安樂的果報，我們講成就安樂道。進一步，我們從持戒的基礎當中來修學「止觀」，特別指的是「大乘止觀」，從善念而提升到一種正念。正念什麼呢？簡單的講就是正念真如，迴光返照，正念真如。我們開始依止空假中三觀，來觀照我們眾生本具的那一念清淨本然、週遍法界、不變隨緣、隨緣不變，我們說是現前一念心性，或者說真如本性。以「空觀」來發明不變的體，以「假觀」來發明隨緣的作用。

所以其實我們整個修學，從你剛開始發心修學到你臨命終，都是在調整你的思想。從一個善念的深信因果、斷惡修善，到最後的迴光返照，正念真如，由善念到正念，因為你思想改變了，你整個行為就改變了。我們說事出必有因，一個人的行為是他的思想推動的。身為一個大乘的佛弟子，我們講開悟的《楞嚴》，其實我們研究本經，就是希望我們在持戒的基礎善念當中，要慢慢的提升到正念；從對治惡念，慢慢的提升到對治顛倒，正念可以對治顛倒。在正念真如的過程中，我們必須要簡擇一個方便法門，因為我們畢竟心力太薄弱，末法時代障深慧淺。

所以在二十五圓通，我們必須要簡別一個下手易成就高的門，然這門當中本經簡別中分成兩段：一、簡非，先把不適合末法眾生，不適合阿難尊者修學的門，先把它去掉。先簡非然後再顯示適合的門。前面我們講到六塵、五根跟六識都簡別了，最後簡別七大，它也不是一個末法障深慧淺眾生，所應該去修學的。

辰四、簡七大

地大非通

若以地性觀，堅礙非通達，

有為非聖性，云何獲圓通？

末法眾生一個善根非常淺薄的初心菩薩，我們選擇以地性來當所觀境，就像持地菩薩他以地性為所觀境。這當中會有兩個問題？第一個、「堅礙非通達」，因為地大的體性是堅固的，也就說它是一種障礙的，它並不像虛空一樣是通達的體性，當然真如本性它不能有障礙，是通達的，真如是一種時空無盡，豎窮三際，橫遍十方。但是地大它本身是有它的時空、有障礙的。我們很難從一個有障礙的因緣當中，趨向於無障礙的真如，這是第一個過失。第二、「有為非聖性」，我們看持地菩薩在觀察地大的時候，他剛開始是填平道路，這有填平道路的行為，是一種有為的生滅之法，它不是成就聖道不生滅的真實本因，有為法它是成就福德資糧，你從有為當中你很難去悟入無為的真理。所以云何獲圓通？

兩個理由，第一個、它是堅礙非通達；第二、它是有為諸法，它不是聖道的真因，這兩個理由。當然身為持地菩薩，他有廣大的功德，他把地大當作是他果地的妙用，那就另當別論，一個初心菩薩是不適合的。所以云何獲圓通？云何以此堅礙非通達、而有為非聖性這樣的法來當作初心的圓通本根呢？這是不可能的。

水大非真

若以水性觀，想念非真實，

如如非覺觀，云何獲圓通？

假設我們今天是以水性，月光童子的水性來當所觀境，這當中有一個問題，就是「想念非真實」。事實上，我們看月光童子在觀察水大的時候，他那個水大是第六意識的想念所變現出來的，是禪定的心中的一種想像，一種假想所成就的，它不是真實有一個水在那個地方。依止想像產生一種水大的相狀有什麼缺點呢？「如如非覺觀」「如如」指的是我們今天要正念真如，所證的如如理，以及能證的如如智。不管是如如理、如如智，都不是一般分別覺觀所能相應的。如果我們因地的時候透過一種生滅想像的造作，那麼果地怎麼去證入如如理，怎麼去生起如如智呢？以生滅為因緣，怎麼成就不生滅如如的功德，這是不合理的。

火大非初

若以火性觀，厭有非真離，

非初心方便，云何獲圓通？

烏芻瑟摩尊者以火大為所觀境，這當中有兩個問題存在：第一、「厭有非真離」，烏芻瑟摩尊者他在觀火大的時候，他的心態是厭離三界的慾望之火，而追求離欲的寂靜。但是這種厭離的心態，除非你能夠達到身心俱斷，乃至於斷性亦無的境界，否則你還是有能所的對立，就不是一種真實的離欲。第二、非初心方便，火大是因為烏芻瑟摩尊者他的慾望之火熾盛，但是不是每一個人都是這樣的情況，不是每一個人都是多淫之人，所以不能當做一般性初心的下手方便。云何獲圓通？這樣的法門不是普遍性的適合每一個人。

風大有對

若以風性觀，動寂非無對，

對非無上覺，云何獲圓通？

琉璃光法王子以風大為所觀境，以風大為所觀它有什麼缺點呢？「動寂非無對」，因為他在觀察身心世界風大的變化，時間久了，他會產生一種它是躁動的相或者寂靜相的一種相對的法。既然相對，它就是一種生滅之法，跟無上的覺性它是不相應的。所以云何獲圓通？你經常觀察風大，你的心態就很容易產生一種對立的思考，躁動跟寂靜會對立思考，這樣子跟我們以不生滅為本修因是不相符合的。

空大非覺

若以空性觀，昏鈍先非覺，

無覺異菩提，云何獲圓通？

虛空藏菩薩以虛空為所觀境，以虛空為所觀境有一個很大的問題，就是「昏鈍先非覺」，因為虛空的性質是一種昏昧暗鈍之相，它不是一種靈明覺知之性，它畢竟是一個無情。我們講我們剛開始是以晦昧為空，一念的無明妄動，才把我們一念的清淨心轉成頑虛空，所以它是昏鈍之相。昏鈍的虛空它是無覺，它沒有靈明覺知之性，自然不相應無上菩提。所以云何獲圓通？也不是初心的下手方便。

識大虛妄

若以識性觀，觀識非常住，

存心乃虛妄，云何獲圓通？

彌勒菩薩他以這一念現前心識為所觀境，觀察我們這一念心是遍計本空、依他如幻。這地方有兩個過失：第一、「觀識非常住」，因為它所觀的心識是念念生滅，非常住之法，「觀心無常」。我們心靜下來觀察第六意識，我們就會發覺第六意識是變化的，你看你昨天的想法跟今天的想法是不同的，不斷的變化。這是一個問題，所觀的心識是變化的，其次，「存心乃虛妄」，你能觀的心也是一種存心的作意，你要去思惟無常的道理、無我的道理，要去思惟才能生起這樣的觀照。所以它本身也是一種生滅之心、生滅之法，是虛妄的，云何獲圓通？

解釋「存心乃虛妄」。唯識的觀法，在大乘止觀裡面的角度，有它一個很重要的地位。所以我們一般說，修大乘止觀是先修唯心識觀，再修真如實觀，他是趨向真如觀的一個基礎。唯心識觀它的一個特點就是兩個觀法：一個、遍計本空，一個、依他如幻。他在觀「遍計本空」的時候，這一部分跟天台宗的空觀是完全相同的；觀真如二空真理這一部分，所發明的二空真理，跟天台宗是沒有差別的，都是因緣生，所以自性空。但是唯識宗的「依他如幻」這一部分，很多大乘學者是有意見的，因為它依他如幻，他所觀的假觀只是局限在六凡法界。唯識學不能去觀…你看《華嚴經》裡面諸佛的功德，小中變大、大中變小、一為無量，無量為一，這種菩薩事事無礙的法界，唯識學它是沒辦法去觀察的。

因為唯識學他整個生命的立足點，是安住在阿賴耶識，他是以阿賴耶識來變現根身器界，來當作我們說是生命的本來面目也好。如果諸位去研究唯識學，你會發覺唯識學在探討生命根源的時候，三十頌講「三能變」，最初能變是講什麼是我們的本來面目，唯識學講出了「初阿賴耶識，異熟一切種」。我們生命最初的一個因緣就是阿賴耶識，它能夠異熟一切種。若你要問唯識學學者，阿賴耶識之前的是什麼？他就不回答你。唯識學也不否定阿賴耶識之前還有東西，但他絕口不提，阿賴耶識之前的是什麼，他絕口不提！因為它的定位就是從阿賴耶識講起。從阿賴耶識講起就有問題了，他只能詮釋六凡法界的生死輪迴，諸佛無障礙的境界，諸位你去看唯識的經論，很少提到諸佛的功德莊嚴，他頂多就是轉識成智，把阿賴耶識轉成無垢識，然後就不談！無垢識以後的妙用就不談，依他如幻的假觀是有極限，它不遍滿。

為什麼不遍滿呢？問題點就是因為唯識學整個生命的出發點是有問題的，「存心乃虛妄」，它是站在阿賴耶識的角度來探討生命。各位要知道，阿賴耶識是個生滅法，我們常說它是生滅跟不生滅和合，但是不生滅的體性我們凡夫看不到，我們看到阿賴耶識不斷的受薰，你第六意識不斷的打妄想，第八意識就跟著變化。因為你第六意識會去薰習阿賴耶識，你上一個念頭的阿賴耶識跟這個念頭的阿賴耶識不一樣了嘛！

所以唯識學它的好處，它建立了整個生命的相續，阿賴耶識恆轉如暴流，它建立了無量的生命觀，這一點是唯識學的貢獻。但是如果你想要很快的恢複本來面目，你站在唯識學的角度就很困難。因為你剛開始就站在一個生滅的體性來修學，你要煮成飯，你要拿米來煮，你用沙是煮不成飯的，一開始就是以生滅心，你怎麼能成就不生滅果呢？

所以唯識學它的「存心乃虛妄」這個思想，它在大乘止觀的定位，它只是個對治；它對治煩惱很有力量，這一點不能否認，在破遍計執這一部分做出了重大的貢獻。它告訴你說：你看到一切的境，你什麼境都不要管，你把你心中的分別心消掉就好。這個方法非常好，遍計本空，它不空外境，它空掉你心中的名言分別就夠了。這一部分對我們一個初心的菩薩來說，提供一個很快解決障礙的一個方法。所以即便它不是一個圓滿的止觀，但是站在對治的角度，唯心識觀是不能忽略。蕅益大師講：破執法門這一部分做出貢獻。它為什麼被簡別出去呢？他的理由其實就是這一句話：「存心乃虛妄」，但不表示唯識學的止觀完全沒有價值，不是這個意思。這個地方我們要清楚，因為我們現在要趨向圓頓止觀，這個地方從圓頓止觀的不生滅心來說，唯識學的確有它不圓滿的地方。

根大殊感

諸行是無常，念性元生滅，

因果今殊感，云何獲圓通？

這地方是簡別大勢至菩薩的念佛圓通「根大」，他提出的主要有兩個理由：一、「諸行是無常」，「諸行」，有為的造作之法都叫作諸行，只要有所造作的都是無常敗壞之法。但是這地方的諸行主要是針對我們在修『念佛圓通』的時候，以一句佛號都攝六根，以一句佛號淨念相繼。你所都攝的六根（見聞嗅嘗覺知），是無常敗壞的，這個地方是個問題。其次，能都攝的淨念，我們講憶佛念佛，這憶佛念佛你也是一個念頭接一個念頭，一個念頭接一個念頭才有所謂的淨念相繼，所以能都攝的念佛的心，也是生滅的。所都攝的是無常的，能都攝的正念也是生滅的。那這個地方就會有問題了，「因果今殊感」，我們以一個生滅的因地，而追求不生滅的果報，這個因跟果是不相應，所以云何獲圓通？站在了生死的角度，我們不講轉凡成聖，我是一個凡夫沒關係，我帶業往生，為菩提道求生淨土，站在了生死的角度、求生淨土的角度，『念佛法門』是不可思議的，因為它有佛力本願來攝受。但是站在一個成就聖道，返妄歸真的角度來說，那它的確比不上耳根，因為它沒有俱足「圓通常」三種功德。

所以這個法門你要看看站在什麼角度來分別它的好壞，因為『念佛法門』比較偏重在事修，因為你所緣境是佛的功德莊嚴，能念的心是生滅的，所憶念的境也是生滅。但是它所成就的感應道交，它所成就的帶業往生，求生淨土這一部分卻是真實的。它今天被簡別只是因為站在返妄歸真、站在一個轉凡成聖的角度，它比不上耳根，因為它的體性是生滅的。

這個地方，蕅益大師有不同的看法，在『念佛圓通章』這一章裡面，蕅益大師他有他獨特的見解，他不認為『念佛法門』完全是事修、他不認為。他說：一個人他如果能夠學習大乘經典，能夠解第一義諦，而了知心佛眾生三無差別，他知道我們能念的心跟所念的佛，體性是沒有差別的，從自他不二的角度，開始生起憶佛念佛。那麼這個心態他就不是完全向外攀緣。說我是業障凡夫，你是萬德莊嚴，我完全靠住你，那當然這是對立的、是生滅的。那你能夠發明心性以後來念佛，那心態是什麼？蕅益大師講出一句話說：「托彼依正，顯我自性」。這個心態就不同了，或者說是「托彼名號，顯我自性」。蕅益大師認為有事有理，有不生滅的理觀在裡面，他是依止不生滅心稱性起修，憶佛念佛，最後還是回歸到一念心性，「無不從此法界流，最後無不還歸此法界」。

蕅益大師講一句話說： 『念佛法門』它能夠念到什麼程度呢？「一一理性俱足莊嚴，一一莊嚴全體理性」。這樣子講的話，「因果今殊感」這一句話對『念佛法門』的批判就不成功了，因為它本身也有不生滅的理觀在裡面。當然這種人少，因為圓教的人在念佛的人是少，大部分念佛人還是偏重他力，偏重事修的部分，是這個意思。但是其實它是有理觀在裡面。這地方，文殊菩薩把整個七大修學，因為它是有障礙的，因為它是有對立的，它是生滅的。從這樣角度，來引導我們悟入這種不生不滅的心性來說的確是有困難，相對是有困難的，所以對初心菩薩來說應該簡別。這地方我們要講清楚，這是針對初心菩薩，而聖人的妙用那就不同。

卯二、顯是（分七、辰一、泛明此土入道所宜。辰二、的明離苦得樂人法。辰三、正明觀音所修法門。辰四、誨敕當機諦聽學行。辰五、歎美法勝以寓勸修。辰六、述成佛意結示簡選。辰七、頂禮請加以明真實）正式的顯示耳根圓通它是適合娑婆世界的末法眾生，以及適合當機的阿難尊者根機。蕅益大師以七大來發明讚歎耳根法門的殊勝。這當中有七段：一、泛明此土入道所宜。二、的明離苦得樂人法。三、正明觀音所修法門。四、誨敕當機諦聽學行。五、歎美法勝以寓勸修。六、述成佛意結示簡選。七、頂禮請加以明真實。

辰一、泛明此土入道所宜

攏總的說明，娑婆世界依止耳根是最適合的方便。

我今白世尊，佛出娑婆界，

此方真教體，清淨在音聞，

欲取三摩提，實以聞中入。

「我」指的是文殊菩薩。我文殊菩薩現今如實的稟告世尊，釋迦如來是出現在於五濁的娑婆世界，這個世界的特色是什麼呢？

此方真教體，清淨在音聞。

佛陀內心當中有無量無邊的真實道法，依止這個道法成就廣大的功德，而這種真實的功德它必須要「真教體」，真實的教化之體。這種真實的教法之體，這種清淨的功德是要寄託在音聞當中，包括音聲跟耳根之間的一種相互作用。佛陀以音聲來詮釋道法，眾生依止耳根來吸收道法。我們要成就大乘的《首楞嚴王三昧》的道理亦復如是，「實以聞中入」，應該從耳根來下手修學，是最為簡單方便。

蕅益大師他說：「此方真教體，清淨在音聞」，這一句話，是針對佛世的時候說的。佛在世的時候，眾生在得度只有音聲，那時候的人根機特別利；他一聽到佛陀講四聖諦就證得初果、二果、三果、四果，到佛陀講華嚴經，就發起無上菩提心。所以佛世的時候的真教體，主要就是靠音聲。但是佛滅度以後，這真教體產生變化，因為根機羸弱必須要有文字的記載，我們不可能聽一次就開悟了，我們必須用文字每天不斷的去讀誦。

我們現在叫做什麼？叫做積集資糧，為以後的開悟先把這個善根種下去，「一入耳根，永為道種」。所以佛滅度以後，除了音聲以外，蕅益大師講「文字相」也是個教體，其次，「法塵」也是個教體。你聽完經典，看完經以後，你眼睛一閉，在心中如理思惟，我們講「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」。你慢慢慢慢用空假觀三觀來觀察人世間，這時候你心中生起一種獨頭意識，來觀察心中的影像（法塵），這樣也可以開悟。所以到了末法眾生，根機羸弱，它的教體就三個，一個音聲、一個文字、法塵三個都有。佛在世的時候根機比較利，那只有靠音聲，因為那時候也沒文字記載，完全靠上師的口耳相傳，眾生就能夠開悟。

這一段是總說，舉佛陀在世為什麼用音聞來作引證，從這道理中，你修三摩地也應該從聞中入，從這樣的對比來說明。

辰二、的明離苦得樂人法

前面以佛陀的教化，這裡以觀世音菩薩自己的心路歷程，他的成就包括他自利與利他的功德，跟耳根跟音聲完全脫不了關係。舉出一個實際成功的例子來勉勵我們。

自利功德

離苦得解脫，良哉觀世音！

讚歎觀世音菩薩他的身心世界有兩種功德：一、離苦。觀音菩薩他的身心能夠離開分段變異兩種生死。這是一種功德，所有的痛苦都跟生死有關係。二、解脫。他身心有無量無邊的解脫功德，三明、六通、八解脫，有無量無邊的解脫功德。所以讚歎：良哉觀世音！「良哉」，讚歎的意思。這句話的意思應該是這樣講：「良哉得離苦，良哉得解脫」，讚歎離苦、解脫兩種功德。這是偏重在自利這一部分。

利他功德

悲心普遍

於恆沙劫中，入微塵佛國。

觀世音菩薩大悲心是什麼相貌呢？「於恆沙劫中」，他有這麼長的時間，大悲心是沒有所謂時間的限制。「入微塵數佛國土」，這指的是空間的廣大。這一段是讚歎觀世音菩薩的悲心是時空無量的。

自在護生

得大自在力，無畏施眾生。

依大悲心所做的事業，他能夠做什麼事情呢？他能夠成就廣大的自在力，這個地方的「自在力」指的是觀世音菩薩有三十二應化身，應於何身得度，則現何身，給眾生種種的安樂，這種大自在的威德力（與樂）。「無畏施眾生」觀世音菩薩以十四種無所畏，來拔除眾生身心的種種痛苦。大悲心所做的事情，主要是與樂跟拔苦這兩種誓願。

音備眾美

妙音觀世音，梵音海潮音。

菩薩度化眾生有四種方便：

一、妙音。菩薩在度化眾生離苦得樂他用什麼方法呢？主要兩個第一個演說妙法，第二個宣說神咒。（這個前面講過了）二、觀世音。他除了演說妙法、宣說神咒的時候，菩薩他的耳根經常能夠觀察眾生的音聲，而尋聲救苦。所以他在度化眾生，眾生跟他感應主要要靠音聲，「觀世音」，觀察眾生的音聲，而尋聲救苦。

三、梵音。梵音有兩層意思：第一個菩薩在說法或說咒的時候，他是不染著世間的有為諸相，從菩薩這一部分來說叫「梵音」。其次從眾生的角度，眾生聽聞菩薩的說法跟咒語，能夠破除心中的三毒，而成就清淨的梵行，這也叫「梵音」。

四、海潮音，菩薩度化眾生皆能夠隨機示現不失其時，海潮它什麼時候漲潮，什麼時候退潮，是非常的準時，絕對不會有所耽誤，菩薩能夠即時的顯現救拔。菩薩有這四種的方便力來度化眾生。

恩被凡聖

救世悉安寧，出世獲常住。

（總結）菩薩的功德在利他這一部分，一方面能夠救拔世間的痛苦，成就世間暫時的安樂，也能夠成就出世間的功德，使令成就大般涅槃的究竟安樂。離苦得樂有兩種，一種是世間的安樂，一個是出世間的安樂。這一段是要發明耳根跟音聞殊勝之前，舉出觀世音菩薩做例子。值得讚歎的是他的方便力特別殊勝，『普門品』講到「妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音…」。這裡值得我們提的是「妙音」。「妙音」的意思是說：諸佛菩薩有無量無邊的功德莊嚴，你看佛菩薩發菩提心以後，要經過三大阿僧祇劫的積功累德，不像阿羅漢，你看阿羅漢幾十劫，把心中的見思煩惱斷了以後，他就大事已辦；菩薩不是，菩薩要到眾生的世界積功累德。

那麼他們這麼多功德是幹什麼呢？一部分是自受用，常樂我淨是自受用，但是一部分是他受用，是用來救拔眾生用。這地方有個問題，佛陀的無量無邊功德莊嚴，都是在一念的大般涅槃的心中，這是一種無相的境界。我們凡夫的心只能夠在有相的因緣中分別，怎麼辦呢？所以我們的心跟佛的心，中間必須要有個橋樑，我們常說「開方便門示真實相」；你要找到門，諸佛菩薩的功德之門，所以佛菩薩留下他的名號，留下他的咒語。當我們在念『南無阿彌陀佛』、念『觀世音菩薩』、或持咒產生一個音聲，這個音聲就代表我們眾生心跟佛心之間的，心力跟佛力之間的橋樑，這個非常重要！如果這個世間上，所有佛菩薩的聖號完全消失掉，大悲咒、往生咒、楞嚴咒…的傳承都消失掉，那我們跟佛菩薩之間沒辦法感應道交，所有的橋樑全部斷掉，那就完蛋了！那這是一個黑暗時代的到來。

在整個「妙音觀世音，梵音海潮音」當中，最重要就是「妙音」，佛菩薩的聖號，佛菩薩的咒語，這種微妙不可思議的音聲，可以引導我們「即眾生心，投大覺海」，這一點對我們凡夫很重要。

辰三、正明觀音所修法門。

正式的說明觀音菩薩所修的法門。這一段是把觀世音菩薩成就自利利他的功德標出來，以下說明他為什麼成功，把他因地的修行方法，他所修的法門講出來。

總標

我今啟如來，如觀音所說。

「我」指的是文殊師利菩薩。我很如實的來啟稟釋迦如來，誠如觀世音菩薩自己所宣說的一樣。觀世音菩薩前面所宣說的「我從耳門，圓照三昧，緣心自來，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯為第一。」依止耳根，緣心自在，脫離根塵識的干擾，而因入流相，悟入二空的法性，這在所有的方便當中是最為殊勝的。為什麼依止耳根很容易脫離根塵識的障礙？很容易悟入不生滅的法性呢？三個理由：

別明

圓真實

譬如人靜居，十方俱擊鼓，

十處一時聞，此則圓真實。

一、耳根的聞性是圓滿週遍，譬如有一個人，他居住在寂靜的房子當中，那時候在十方，東西南北，四維上下，同時擊出鼓的聲音，這時候在靜室當中的人，對於來自十方的鼓聲，他是同一個時間，同時可以聽到十方來的聲音，這就是耳根圓滿普遍的真實功德。也就是說，身為耳根，它的聞性是三百六十度的圓滿。你比方說，眼根觀前不能觀後，你看得到前面，看不到後面，所以眼根的功能是不能圓滿。這地方是說明它空間上是週遍圓滿的，你眼睛閉起來你用耳根，十處一時聞，東西南北上下，不管什麼聲音，在什麼方位，你全部聽得清清楚楚，這是耳根的殊勝。

通真實

目非觀障外，口鼻亦復然，

身以合方知，心念紛無緒。

隔坦聽音響，遐邇俱可聞，

五根所不齊，是則通真實。

二、耳根的聞性是通達而無礙的。以下跟其它的五根做比較。「目非觀障外」「目」指的是眼根的見，眼根的見是不能去觀察障礙以外的事情，比方說一張紙，隔著一張紙以外的東西，眼根就看不到了，所以眼根它很容易形成障礙，障礙特別多，所以它沒有通達的功能。其次「身以合方知」，身根的覺知功能它必須要跟所緣的觸塵相合，才能夠產生了知的功能。「口鼻亦復然」，舌根跟鼻根一樣，也都是要跟所緣境接觸，一旦所緣境消失，它們了知的功能就同時消失，所以它們的了知功能是非常被動的，不能操之在我，所以它們的確是有障礙，有它的一種相對的障礙。