淨界法師：楞嚴經

（第四十五講）

請大家打開講義第一百頁。辛二，別述二難。

當我們在修學首楞嚴王三昧的時候，基本上要注意兩個重點：第一個就是云何應住，第二個就是云何降伏其心。我們知道整個生命是變化的，所以，我們這一念心跟外境接觸的時候，首先你要想到你要安住在一個什麼樣的根本。從本經上來說，我們一定要找到我們的現前一念心性。

這個現前一念心性，基本上它的特質是「清淨本然，週遍法界」的，它不能有任何的相狀，因為那個相狀是變化的。我們心中只要有相狀，這個相狀一變化，你的心就跟著變化了。所以，在修學的時候，你的依止處這一念心不能有任何相狀，你一定要找到「本來無一物，何處惹塵埃」這個真實的心性，才能夠安住下來。無相的心性找到以後，它有兩個基本的功能德用：第一個，它是有不變性；第二個，它是有隨緣性。

心性找到以後，第二個就是「云何降伏其心」。我們安住在一念心性，但是我們有很多的煩惱習氣會不斷地干擾我們，所以我們要隨時地調整。調整，在本經當中就是用空假中三觀來加以調整。空觀是破除我們對相狀的執取，發明我們心中這個不變的理性。所以，我們心中開始執取的時候，我們先守住不變，以空觀安住不變。然後，以假觀來成就隨緣的妙用。當我們把心中的虛妄相掃掉以後，我們根據佛法的施設，又安立了很多很多的假名假相。比方說，我們安立了佈施的假相，來成就我們的福報；我們安立了持戒的假相，來成就我們的尊貴身；我們安立忍辱的假相，來成就我們未來的莊嚴；乃至於我們安立了憶佛念佛的假相，來成就往生淨土、成就不退。所以，空觀是在破除我們心中的執取，而假觀是在建立種種的莊嚴的假相，中觀等於是把空假二觀作一個平衡。所以說，我們在修首楞嚴王三昧，首先依現前一念心性而住，以空假中三觀來作調整。

曾經有人問我一個問題，說是《金剛經》也是在破相，《楞嚴經》也是在講破相，那麼這兩種有什麼差別呢？《金剛經》以空性的智慧破相以後，它顯出來的是一種空性；《楞嚴經》用空觀把相狀破壞以後，顯出來的是現前一念心性。這個地方有所不同。我們可以這樣講，「破妄」這兩方面是一致的，但是「顯真」有所不同。《楞嚴經》認為：空性的智慧不能當安住，空觀只是破除我們執著的一種方便；安住的是一念心性，它才能夠安住。所以這個地方大家要清楚，《楞嚴經》它是破妄又能夠顯真，這樣子才是比較圓滿。

辛二、別述二難 分二：壬一、從陰入處界文中起理違事難；壬二、從七大文中起相違性難

我們看辛二，別述二難。

這一科的大意是說，佛陀講完了三卷經文來發明相妄性真、真妄不二的道理以後，二乘的無學之人對於這樣真妄不二的道理產生了兩種的疑問。我們看科文。「別述二難」，就是各別地敘述二乘的無學心中疑惑所產生的兩種難問：第一個是「從陰入處界文中起理違事難」，第二個是「從七大文中起相違性難」。

壬一、從陰入處界文中起理違事難

首先我們看第一科。

佛陀前面講到四科的經文：五陰、六入、十二處、十八界，二乘的無學之人生起了所謂的理性違背事相的這樣一個難問。佛陀在講四科的時候，基本上是會事入理，對五陰的身心世界的生滅因緣，都說它們是不自生、不他生、不共生，最後是當體即空；而當體即空當中，佛陀又說它是一念心性之所顯現，當體就是如來藏妙真如性。對這樣子的觀念——會事入理，二乘的無學產生了心中的疑惑。我們看經文就知道他到底產生什麼疑惑。

我們看第一段。

世尊！若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？

這段的經文分成兩小段，第一段是富樓那尊者引用佛陀的開示。他說，世尊！正如您老人家前面的四科經文說的，在十法界的世間當中，這一切的有為諸法，包括了六根、六塵以及六識的種種的作用，乃至於產生五陰、六入、十二處、十八界這種種的色心諸法，這種生滅變化的因緣法，你說它們是相妄性真的，它們的相狀是生滅的，但是它的本性卻都是我們眾生本具諸佛所證的如來藏妙真如性，都是清淨本然的。這正是佛陀前面說的會事入理的觀念。這一段是引用佛陀的法語。

第二段正式說明心中的疑惑。那麼，「云何忽生山河大地諸有為相」呢？也就是說，既然我們眾生本具的如來藏妙真如性是清淨本然的，是離一切相的，那麼怎麼就能夠產生眾生的依正二報，這種身心世界、這種有為諸法呢？產生有為諸法以後，又會產生一種次第的遷流變化，乃至於終而復始相續地循環不斷，包括有情眾生的生老病死，無情世界的生滅遷流。

這一段經文的大意是說，在二乘人的觀念當中，既然心性是無為法，身心世界是有為法，怎麼一個無為法能夠創造一個有為法出來呢？這是二乘人心中的迷惑。

這一點我們簡單地說明一下。我們講到現前一念心性的時候，它不是有為法，但是它也不是無為法。我們不像二乘人，二乘人講空性，那真的是無為法。我們講心性的時候，它不是有為，也不是無為。因為它隨緣不變，是跟無為相應；但是它不變又隨緣，又跟有為相應，所以它是亦有為、亦無為，非有為、非無為。

從這段經文當中我們可以知道，二乘人對於心性的隨緣不變之體是認同的，但是對這個不變隨緣之用產生了疑惑。也就是我們前面說的，這一念清淨心能夠「隨眾生心，應所知量，循業發現」，能夠受業力的熏習而變現身心世界。隨緣的作用這一部分，二乘人的確是產生了障礙。就是，既然清淨本然，又怎麼能夠變現這些山河大地，變現出來以後它又不斷地流轉？這個是說明理違事難。

壬二、從七大文中起相違性難

第二個疑惑，是從七大的經文當中產生了事相違背理性的這樣一個難問。

我們講一下這個理跟事。本經要講到理的話，那都是講心性，以不變為理，心性是不變。講到事相，就是講身心世界。前面是說一念心性是怎麼變現成身心世界，理違事難；這段「相違性難」是說，身心世界又怎麼能夠回到一念心性？前面是說一心怎麼產生萬法，這個地方是萬法又怎麼能夠回歸到一心。這個地方產生了障礙。

我們看經文。

又如來說，地水火風，本性圓融，週遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性週遍，火則不生，復云何明水火二性，俱遍虛空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱週遍法界？

第一段的經文也是引用佛語，說，世尊您老人家在「七大」當中講到一個觀念說，地水火風乃至於空大。當然，身為七大，相狀是生滅的，但是它的本性，所謂的如來藏妙真如性，是圓融無礙、是週遍法界，而且是湛然不動、是不生不滅的。相狀是生滅的，而體性是不生滅的。這個觀念是佛陀前面說過的「相妄性真」，這個沒有問題。

這以下就正式地說出他心中的疑惑，說：「世尊！若地性遍，云何容水？」身為一個地大，地大的體性是堅固的，是一種障礙的，而水的體性是濕潤的，有地大就不能含容水了，有水就不能有地大。在二乘人的觀念，是認為地、水這兩種性質是互相障礙的，那你怎麼能夠說是相互圓融呢？這是第一個問題，地、水的兩個法門的互相障礙。

再看第二段，這一段是講到水火之間的障礙，說「水性週遍，火則不生」。說水大是一個濕性的，而火大是熱性的，水火根本是不能夠兼容的。你看火能夠把水燒乾，水也能夠把火撲滅，所以水火二性是互相障礙的。那麼怎麼能夠說水火二性，這兩個體性都遍滿虛空，而不互相地去陵奪、不互相地消滅呢？也就是說，認為水火二性是有障礙的。

第三段講到地、空兩個法的障礙，說，世尊！地大的體性是障礙的、是堅固的，而虛空的體性是虛無通達的，那麼這兩個又怎麼能夠都週遍法界，都能夠圓融無礙呢？

這個地方我們講一下。二乘人對這個法的觀念，是一個很堅固的法執。那個堅固的法執是怎麼來的呢？因為他認為這個法是離開這一念心而個別有體性，他不認為一切法是內心所變現，他認為法是真實的。你看他「觀三界如牢獄，視生死如冤家」，他對三界非常畏懼的。他看到三界的可怕，就把這一念心的我執消滅了。不再招感三界，他就認為大事已辦。至於這個三界是怎麼回事，他不管。

大乘佛法認為一切法是如夢如幻的，地獄是我們一念心所變現的，極樂世界也是我們一念心所變現的，所以一切法能夠互含互攝。互含互攝的基礎點要安立在法空的思想。而這個法空的思想，要安立在一切法是唯心所現，你才能建立法空的思想。二乘人由於心外求法的緣故，所以他認為法法是不兼容的，每一個法都是有真實的、獨立的體性。

蕅益大師講到這個地方，對於二乘人兩種疑問提出他的看法。他說，二乘人的思想，真不能容妄，妄也不能容真。二乘人認為，真實的空性不能容受虛妄的有為諸法，有為諸法也不能容下真實的空性；真實就是真實，虛妄就是虛妄。這個是二乘人的概念，兩個永遠是漢賊不兩立。大乘佛法是認為真中有妄、妄中有真，關鍵在一念的迷悟的差別。你要是覺悟了，一切法都是真實；你迷惑的時候，一切法都是虛妄。這是大乘的「不二」的思想。身為一個二乘法執重的人，提出這個觀念是可以理解的。

總而言之，兩種疑惑都是對真妄不二的思想產生了疑惑。

好，把二乘人的疑惑牒出以後，我們就知道，其實整個後面的半卷經文，都是在回答這兩個問題。我們看辛三，請佛開示。

辛三、請佛開示

富樓那尊者講出了二乘人心中疑惑以後，很恭敬地請佛陀開示。

我們看經文。

而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲，及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。

富樓那尊者講出了心中疑惑，說，我現今是真的不能夠了知這個性相二義，所謂的真中有妄、妄中有真。一念心性能夠變現萬法，一心而產生萬法，萬法又能夠產生一心，這個心跟法之間是不二的。這個觀念我實在是很難理解。對這樣的一種真妄不二、性相圓融的道理，這樣的一個宗旨，它的趣向，實在是很難能夠融會貫通。惟願如來世尊能夠依止大悲心，來為我等廣泛地宣說，來開示我心中的迷雲，乃至於整個二乘無學之人，來破除我們心中的疑惑。作是語後，富樓那尊者就五體投地，心中懷著欽慕、渴仰的心情，來等待佛陀慈悲的開導。

這個地方，古德的註解上說，富樓那尊者講出這句話，說明他這個人是有自知之明。佛法是很忌諱增上慢。也就是說，你知道就說知道，不知道就說不知道。基本上，佛陀在開導二乘人的時候是為實施權。佛陀在講小乘法的時候，並沒有把整個生命的全貌講出來，只是講到諸法是無常無我的，從無常無我當中而證得我空真如，趨向偏空的涅槃。對於我們這一念廣大的現前一念心性「清淨本然，週遍法界」，並沒有廣泛地開顯。也就是說，佛陀在小乘法當中只是引導他們怎麼從有為法而悟入空性。這空性怎麼出來，怎麼從空出假，這個教法佛陀並沒有宣說。所以他們自然是產生了障礙。

我講一個小故事，諸位體會一下。這個講到「國王的名言」。說古代有一個國王，非常的賢能，每天處心積慮要造福老百姓，設立很多的制度，也幫助很多的弱勢團體，做了很多福利大眾的事情。但是眾生的心是有各式各樣的想法，所以，他怎麼做都有人去讚歎他，怎麼做也是有人譭謗他。他覺得非常的苦惱：我怎麼能夠讓大家都滿意呢？有一天他睡覺的時候，有一個老者，白髮蒼蒼的一個老人家，就告訴他說，你要讓大家滿意，有一句話你要記住，這一句話你能夠實踐它，一定會讓大家都滿意。這個國王聽了以後非常歡喜。聽了這句話以後，他醒過來，欸，把這句話給忘掉了。忘掉了以後說，哎呀，糟糕，這句話是讓我離苦得樂、趨吉避凶的法寶，怎麼忘掉了呢？這個時候他就傾他所有的財產，去做了一個世界上最大的鑽石，昭告天下：哪一個人能夠把我夢中的那個名言找出來，解除我心中的痛苦，讓每一個人都能夠滿意我，我把這個鑽石送給他。後來有一個在山中修行的老者，聽到這個傳聞以後就走下來，持大悲心來到國王的面前，說，國王！請你把那個鑽石拿給我。他說，你知道答案了嗎？他說你先把鑽石給我。拿到鑽石以後刻了幾個字，就把鑽石還給大王，然後掉頭就走。國王看到這個鑽石， 這個戒環旁邊刻了字，就是：一切都將過去。他看了以後恍然大悟，就是我夢中裡面的名言，一切都將過去！

不過，這句話從佛法的觀念，我們說，不是風動，也不是幡動，什麼事情都是我們心在動。如果你不執著，它不會傷害你的，色不迷人人自迷。我們要知道，外境不會傷害我們，一定是你對它有執著，它才會傷害你。這個大家都知道的。我們對它產生執著以後，它對我們產生牽動嘛！你說這一切都會過去，等於是無常的智慧。這個時候你的心等於是收回來，開始把外境收回來。

但是，「一切都將過去」，我覺得只是破妄，其實它只是一種止痛藥。一切都過去，然後呢？然後就沒有了。我們應該說，這一切都將過去，我們現前一念心性即將到來。破妄顯真。因為你把一個東西破了，那麼云何應住呢？所以我們佛法是有所破壞、有所安立，它講離一切相又即一切法，一定是雙向思考。當然，這種雙向思考的觀念，二乘人是很難理解的，所以他以一種真妄對立的心，提出他的看法。

戊二、許宣

爾時世尊告富樓那，及諸會中，漏盡無學諸阿羅漢：「如來今日，普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿蘭若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。」富樓那等，欽佛法音，默然承聽。

這個地方佛陀正式地允許他的疑惑、他的難問，來宣說這個真妄不二、性相圓融的道理。

我們看經文。就在富樓那尊者講出他心中的疑惑，而且請佛開示以後，佛陀就先告訴了富樓那尊者，以及整個法會當中這些已經漏盡的無學。這個「漏」指的是煩惱，特別指的是三界的見思煩惱。身為一個阿羅漢，他的特色就是證得我空的真如而斷除了見思煩惱，分段生死已了，所以他在整個小乘法當中已經無學了，已經圓滿了，這是阿羅漢。當然，我們前面講過，二乘人的特色就是煩惱障輕、所知障重。他的見思煩惱淡薄，但是他們對於性相圓融無礙的這些道理，是容易產生疑惑障礙的。所以，如來今日普遍地為此法會當眾來宣說大乘勝義當中的真勝義性。

這個地方我們解釋一下。什麼叫勝義中的真勝義性？在古德的註解當中，說是在唯識的教法當中，把這個勝義的道理分成四種：

第一個叫作「世界勝義」。這個世界勝義，主要的是一種人天乘的道理，講到了世間的因果。我們造善一定可以招感安樂的果報，造惡決定招感痛苦的果報，這個叫作世界勝義。這個道理特別的殊勝。

第二個叫作「道理勝義」。這個是二乘的教法，講到四諦十二因緣，出世間的因果，我們應該怎麼去知苦、斷集、慕滅、修道來成就出世的涅槃。這個叫道理勝義。

第三種叫作「證得勝義」。就是整個般若經典所說的，我們應該怎麼把一切法看到它是緣起性空，把一切的有為諸法會歸到我空法空的真理，所謂的「因緣所生法，我說即是空」。這個叫作證得勝義，這個是大乘別教的道理。

最後一個就是「勝義勝義」。就講到了相妄性真。這一切法的相狀是虛妄的，但是一切法的體性卻是真實的如來藏妙真如性，就是「萬法唯是一心」 的道理。這個是整個教法當中最為殊勝的。「勝義勝義」就是說明了觀相元妄、觀性元真，並且真妄是不二的。這個是佛陀的教法當中最為殊勝的。

這種真勝義性，使令法會當中的這些定性聲聞（這些都已經證入偏空涅槃決定不能夠回小向大了，他們內心是沉空滯寂，對有為諸法不生好樂），乃至於不定性的聲聞（一切尚未證得我空法空，只證得我空真如的這些已經回小向大的阿羅漢），從這當中都能夠獲得一佛乘的寂滅場地。

這個寂滅場地，指的是我們的常住真心，以一念心性當作整個修行的根本。這個根本開始從體起用，產生了一種修行。這個修行就是我們前面說的空假中三觀的調伏，以空觀來發明我們心性的不變之體，以假觀來發明我們心中隨緣之妙用，以真空妙有來調伏內心。這個才是真正的「阿蘭若」。阿蘭若就是寂靜，也就是依止這個不生不滅的心性當作一個場地，在這個場地當中修習空假中三觀，這個就是所謂的勝義中的真勝義性。汝等應該好好地把握這個機會，好好地聽聞，我也會為你們詳細地說明。富樓那尊者跟這些二乘的無學之人，聽到佛陀的法音以後，內心當中生起恭敬，默然來承受聽聞。

蕅益大師說，從這一段可以看得出來，本經是《法華經》的前方便。《法華經》開顯了每一個眾生都有真如的本性，所謂的相妄性真。雖然我們每一個人的長相不同，你看你的長相跟他的長相不同，我們的長相跟螞蟻的長相也不同，但是這個長相是生滅的。你前生長得跟今生也不同，你來生的長相跟今生也不同。而我們在不同當中找到了一個共同的本性，在《法華經》裡面就是開示悟入佛的知見。把整個生滅的相狀，啪！整個破壞了，開顯眾生本具的心性。在《法華經》當中，所有的人聽過以後，沒有人產生懷疑；所以《楞嚴經》是圓教中還帶一點別教的思想，有些人還是產生懷疑，佛陀還要再宣說。所以它只是《法華經》的前方便，因為它是方等時，四教並談，以圓教為根本，但是含有藏通別的教法在裡面。

這個地方先把二乘心中的問題提出來。

戊三、正說 分二：己一、答迷真起妄以釋理違事難；己二、答相隨性遍以釋相違性難

這以下我們看戊三，正說。佛陀正式地說明所謂的「勝義中真勝義性」，就是所謂的真妄不二、性相圓融的道理。分兩段：第一段，答迷真起妄以釋理違事難；第二個，答相隨性遍以釋相違性難。

己一、答迷真起妄以釋理違事難 分二：庚一、總辨真覺；庚二、別明迷悟

先看第一段，佛陀講到這個理違事難。說，我們清淨本然，怎麼就產生山河大地呢？說你這個心是無相的，無相怎麼就產生這些身心世界的男人相、女人相出來呢？佛陀的回答只有四個字，因為「迷真起妄」。「迷真起妄」，這個「真」是什麼？就是我們的現前一念心性。「妄」就是無明妄想。

我們解釋一下。我們只能夠說「迷真起妄」，不能說「從真起妄」，真怎麼能夠生起妄呢？佛陀觀念裡面是說「妄本無因，因迷故有」，妄想是沒有理由的，沒有原因的。妄想從哪裡來？它本來就是沒有根本嘛，達妄本空嘛，你說它從哪裡來？它只就是一念的迷情嘛，「妄本無因，因迷故有。」你不能夠說妄想從真心出來，那就完了。清淨本然怎麼會有妄想？我們只能夠說，因為我們迷失了本性，所以產生了妄想。

後面佛陀又講一個故事。他說，什麼叫迷真起妄呢？說有一個人，一個很健康的人，早上起來照鏡子的時候，欸，突然覺得：「我的頭不見了。」他的頭還在，但是他認為他頭不見了，產生這一念的迷情。然後就到處說：「我的頭到哪裡去了？」一個有智慧的人過去，一個巴掌「啪」打過去，欸，他醒過來了。他醒過來的時候，他頭就在了；但是他在迷惑的時候，他頭也在啊。他只不過是怎麼樣？只不過是一念的迷情嘛！

所以我們凡夫跟佛差在哪裡呢？「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。」 只就是一念的迷情，所以虛妄地顯現了三界。當我們返妄歸真的時候，最後覓之了不可得。

這個就是所謂的迷真起妄。這個觀念，這四個字，佛陀後面會詳細地說明。

好，這當中有兩段：第一個，總辨真覺；二，別明迷悟。

庚一、總辨真覺 分二：辛一、直指覺性本來寂照；辛二、雙破覺非明與不明

首先看第一段，佛陀先攏總地來辨別眾生真實的覺性，就是眾生的本來面目是什麼。這當中分兩段：第一段，直指覺性本來寂照；第二個，雙破覺非明與不明。

辛一、直指覺性本來寂照

「直指覺性本來寂照」是說，我們真實的覺性其實本來具足「寂」跟「照」兩種功德。看經文就容易清楚。

佛言：富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？

這一段先牒示、按定富樓那尊者的疑惑。他說，富樓那，正如你所說的疑問，你說我們這一念心性是清淨本然。「清淨」這兩個字我們解釋一下。當你在大乘經典看到「清淨」這兩個字的時候，你要怎麼解釋它？清淨的意思就是離一切相。也就是說，它不是雜染，但是它也不是清淨，它不是清淨相。你說，欸，它是清淨相，那就完了。如果它是清淨相，它怎麼能夠現出雜染相呢？所以，清淨就是說，它不是雜染相，它也不是清淨相，它是離一切的對立，叫作清淨。這個觀念要清楚。

身為一個眾生本具的心性，它是離一切相的，而且是「本然」，這樣的一種相貌是本來如此的，不是經過後天的造作而有的。那麼，這樣的一個清淨本然的相狀，怎麼就能夠產生山河大地、身心世界出來？

這段經文是先按定富樓那尊者心中的疑情，這以下就正式地直指人心見性成佛。我們看經文。

汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙？富樓那言：唯然世尊，我常聞佛宣說斯義。

佛陀說，富樓那尊者！你過去應該經常地跟隨在佛的旁邊，那你是不是曾經聽過佛陀講出一個觀念，說是「性覺妙明，本覺明妙」呢？這個「性覺」 跟「本覺」都是一個東西，都是講到如來藏妙真如性當中的一個本覺的理性。這個本覺的理性，它是妙明的，是具足光明的。這個「妙明」，這個光明放在下面的時候，表示它是寂而常照的。寂指的是如如理，照指的是如如智，以如如理而生起如如智，這叫寂而常照。那麼「明妙」呢？是剛好相反，是照而常寂，依如如智還照如如理。所以這個地方就是說，我們眾生的本性是覺性當中有光明，光明中有覺性。先把眾生的本來面目指出來。

富樓那就回答說，是的，世尊！我經常聽聞佛陀宣說如此深妙的意理。這個地方等於是先按定本性。也就是說，在我們還沒有迷真起妄之前，那麼到底我們的相貌是什麼？就是這樣子，就是「性覺妙明，本覺明妙」。

學過大乘佛法，我們會知道，現在這個相貌，我們並不是很滿意。不管色身，不管內心，很多妄想，我們都不是很滿意。但是這個相貌都不是我們原來的相貌，是很多的流轉、生了很多的妄動然後才有的。那麼到底我從什麼地方來？我們開始去探本求源，說，那我剛開始是怎麼樣？當我們把生命回歸到原點的時候，那我剛開始是怎麼樣呢？佛陀先說明，「性覺妙明，本覺明妙」，就是，我們這一念心是清淨本然的，在一念的清淨心當中它寂靜而有光明，光明而又不障礙寂靜，就寂照不二。這個是我們的本來面目。先把我們這樣的一個真實的面目標出來。這是第一段。

辛二、雙破覺非明與不明

看第二段，雙破覺性是非明、非不明。身為一個覺性，它本身不是覺悟，它也不是迷惑，覺性是超越迷悟的。我們說佛陀是覺悟了，這是方便說。你說你覺悟，那你這個覺悟當中，是不是還有一個迷惑的對立呢？有對立你的功德就不圓滿了。所以，身為一念心性，它不是明。這個「非明」就是說，它不是覺悟；「非不明」，也不是迷惑。超越覺跟迷的對立。我們看經文就知道。有三段，先看第一段。

佛言：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？

這以下就開始來測試富樓那尊者對於本來面目的想法。佛陀說，正如你剛剛所認定的這個覺明（這個「覺明」是我們的真如本性，如果講「明覺」 那就是一個無明妄想，所以這個地方要注意，覺在前面的話是覺明）。佛陀說，你剛剛說這個覺明，覺性中有光明，光明中有覺性，這個寂而常照、照而常寂，這個觀念是真實的本來面目哦。

這以下佛陀就提出一個問題：「為復性明，稱名為覺」還是「為覺不明，稱為明覺」？