淨界法師：楞嚴經

（第十八講）

請大家打開《講義》第四十頁，「子二、開示」。

我們從本經的研究中，不管是七處破妄乃至十番顯見，一路走來，我們可以發覺，佛陀對內心世界的描述是從兩方面來說明的：一個是在描述我們的攀緣心，一個是在描述我們的常住真心。這個常住真心的狀態，簡單地講就是不迷、不取、不動。首先，一個人跟外境接觸的時候，他是一種智慧的觀照——我空、法空的觀照；因為他不迷的關係，他就不取著，他的心很安定。你看一個人，比如老和尚，你看他，他吃飯的時候就吃飯，睡覺的時候就睡覺，但他心很安定，這個人安住在常住真心。所以本經說，一個安住、找到家的人，是一切功德安樂的根本，他整個生命就穩定下來了。

另外一個是攀緣心。攀緣心的特色剛好相反，迷惑、取著、亂動。第一個，他迷惑，就忘失了本性；第二個，他向外執著；第三個，他就被外境到處牽引亂動，所以這個人很不穩定。這是一切痛苦的根本。

當然，本經的重點就是遠離妄想、安住真心。但是在這樣的遠離跟安住之前，你要先能夠分別、判斷什麼是真心、什麼是妄心，什麼是主人、什麼是賊。你一定要先加以判斷，才能夠加以取捨。

請看這一段的經文。前面佛陀開顯了寂常心性以後，阿難尊者他卻不敢承當，這個時候佛陀就講出一個譬喻。我們看經文：

如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故，汝亦如是。

阿難尊者在聽完了寂常心性這樣的一個不迷、不取、不動的道理以後，他不敢承當，佛陀就講出一個譬喻。佛陀說：假設有一個有智慧的人，他用手指來指出月亮的處所，「彼人」——一個被指示的人，應該順著指頭去看月亮才對啊。假設我用指頭指出月亮，而你就是重複不斷地去看我的手指頭，而把手指頭當作月亮，那麼這個人不但亡失了月輪，也亡失了手指的功能。

比如，我現在用手指頭說：誒，花在這個地方。那麼我的指頭只有一個目的，是指出花的處所。你應該順著我的指頭去看花，而不是一直在我的指頭上打轉：誒，你這個指頭是長的短的。那麼你一直在注意這個指頭的結果，你就亡失了花，也亡失了指頭。

這比喻什麼呢？佛陀講到這個不迷、不取、不動的道理，是要你去迴光返照你這一念心的；而不是說你在法上一直思惟這是什麼東西，好像跟你都沒有關係，心外求法，到最後這個法的功能就失掉了。因為法的目的是引導你去了解心性，借教觀心。如果你不從這個地方順著法的方向去找到心，只是在法上執著，這個法的功能就失掉了，沒有意義了。這樣佛陀說法對你就沒有意義了，當作一種知識、學術研究而已。

這以下講出它為什麼是這個道理。「何以故？」為什麼說你如果不順著指頭看到月亮會亡失指頭呢？因為指頭的功能只是在指出這個明月的處所。所以，你如果不順著指頭的話，這個指頭的功能就失掉，佛法的功能也就失掉了，那佛陀講那麼多法都沒有用。我講了半天，你不用這個法來觀心，以為離開自己的身心世界有一個東西是不生不滅、不垢不淨的，那我講這個就沒有用了。

進一步說，何止是亡失手指的功能，你還搞不清楚光明跟黑暗的差別。什麼叫光明？這個地方光明指的是能讀的心，黑暗指的是所讀之法。你連能所都搞不清楚！我們應該用所讀的法來觀照能讀的心。所以，假設你不能夠加以如實觀照，你就把真正能讀的心跟所讀的法——心跟法之間的相互功能亡失了。

何以故？「即以指體，為月明性。」你不能夠借教觀心，那你就等於是用手指的自體當作明月的自體，這樣一個光明跟黑暗、能與所的關係你都搞不清楚。你阿難尊者就是這個道理！

佛陀一路走來，講到寂常心性的道理，你現在聽到這個地方，如果還覺得這個東西跟你完全沒有關係的話，那表示你都沒有用這個教理來觀察你這一念心，你只是思惟這個東西，沒有用這個東西來觀你這一念心，沒有借教觀心。所以說，如果沒有迴光返照，佛陀講什麼其實你也不懂。

我曾經遇到一個大學教授，這個大學教授是學科學的。他跟我講：法師啊，我很喜歡讀歷史；盡管我是學科學的，沒辦法背很多歷史，但是我懂得歷史。他懂得歷史！我說，你是怎麼懂得歷史？他說歷史這麼多，這個五千年的歷史啊，就是講「人性」兩個字而已。

我們背很多的歷史，但是我們不一定懂歷史。因為歷史怎麼樣？它是在詮釋一個道理。如果我們只是背很多歷史，我們不見得懂歷史。佛法也是這樣。你背那麼多名相，背了半天，跟你的身心世界完全沒有關係。你背你的法，你身心世界的活動照樣活動。所以我們不一定要背很多佛法，但是你要了解佛法。

你看過去有一個姓陳的居士，這陳居士他以前是修密宗的。後來到晚年的時候，他密宗修得不是很好，失敗了。失敗以後，他覺得對來生沒有把握，後來轉成念佛，就研究淨土的經論。研究了半天，他做了一個讀經報告。他說，淨土宗講的「帶業往生」這四個字是錯誤的，沒有經典根據。後來台中李老師，李炳南老居士，就寫了文章來駁斥他。這個陳居士的理由是說，他查過大藏經，從第一個字找到最後一個字，佛陀沒有講「帶業往生」這四個字。但是李老師說，這四個字是沒有講，但是你看《觀經》的下品，尤其是下品下生，根本是一個造惡凡夫，而且是臨命終才遇到阿彌陀佛、才開始懺悔念佛，他就往生極樂世界。那他不是帶業往生是帶什麼？佛陀很多話沒有講到，但是那個道理你要知道。話裡面的道理，你要能夠把它讀出來。佛陀當然沒有講「帶業往生」這四個字。不過你看六祖大師講「本來無一物，何處惹塵埃」，佛陀沒有講這句話，但這個道理跟本經的道理完全一致。這就是佛法。

所以，我們今天讀經典，不是說在文字上打轉，你要借教觀心，順著經典所指的方向觀進去，迴光返照，你才能夠覺悟。你就在那邊分別半天，結果你還是用攀緣心，跟之前的老家風一樣，還是用攀緣心來聽法，結果聽完以後你還是一樣：迷惑、執著、顛倒、亂動。這就是我們沒有順著指頭去看到月亮，只在這個指頭上分別。這個很糟糕，浪費時間。所以這個地方，佛陀就把聽法的重點指出來了。

丑二、就體別簡。分二：寅一、簡緣心可還如觀指影；寅二、示見性無還如天上月。

這只是一個總說，這以下就把真心和妄心的差別詳細地說明。看丑二，就體別簡，就著真心、妄心的自體加以分別、加以料簡。什麼是真、什麼是妄，佛陀再加以詳細的料簡。這地方有兩段：第一段，簡緣心可還如觀指影；第二段，示見性無還如天上月。

寅一、簡緣心可還如觀指影。分二：卯一、近就音聲分別以明無性；卯二、廣歷諸法分別以示可還。

首先簡別，這個攀緣心是必須歸還外境的。因為你假借外境而有，你遲早要歸還給它。就好像我們這個「觀指」——去觀察指頭的攀緣心，你只是在指頭上攀緣，最後你還是要回歸指頭。這地方有兩段：第一個，近就音聲分別以明無性；第二個，廣歷諸法分別以示可還。

卯一、近就音聲分別以明無性

我們先看第一段。就近，就著這個音聲的分別的情況，來說明這個攀緣心是沒有自體的。因為什麼呢？我們的攀緣心是假借音聲而有，最後還是還給音聲的，所以就叫離塵無體。我們看經文：

若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是。若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性。

這個時候阿難尊者一直不敢承當他的寂常心性，他還是願意去承當他的攀緣心。佛陀怎麼破他？就說，假設你現在還以攀緣我音聲的這個緣影之心當作你的真實心性，那這個時候你要注意一個問題：身為一個真實心性，它離開了你所分別的音聲，應該有它自己的體性。也就是說，你這一念心的生起是假借外面的音聲而有的，那你遲早要還給它。因為你跟它假借的，從什麼地方來，你要還給它。如果說它是一個真實的心性，是你的本來面目，你不應該還給別人。因為它就是你自己，你還給誰呢？所以，如果說它是真實的本元心地，那麼聲音離開以後它應該還在才對啊——離塵應該是有體的。但事實上不然。

這以下講出一個譬喻。譬如說有一個客人，他要到很遠的地方去。身為一個客人，他到了晚上就暫時寄住在一個旅館之中。他是怎麼樣呢？暫時地休息，吃一餐飯，住一個晚上，隔天早上又離開了。所以，身為一個客人，他在這個旅館當中是不可能長久安住的。這生滅心它讓你高興、讓你悲傷，這只是來來去去的一個一時的因緣。但是我們的寂常心性是一個「旅館的主人」，它沒有所謂來去的情況，它永遠在那個地方，不生不滅、不垢不淨、不增不減，很清楚地照了萬物。

以下合法。「此亦如是」，這個真妄之心的道理，也是這個道理。如果它真是你阿難尊者的真實心性，它應該沒有來去的情況，怎麼會離開聲音而沒有它的自體呢？我們今天得到這個答案，就是說，真心、妄心最簡單的差別：妄心，你一定要歸還給別人，它從什麼地方來，就回到什麼地方去；真心是不用歸還的。

比如說我們打坐。我們打坐的時候聽到很多鳥叫的聲音，你有兩個選擇：第一個，你產生迷惑。你認為鳥叫聲是真實的，然後執著它，然後你就起歡喜心，開始心動，「仁者心動」。那麼這個時候，你歡喜心生起的時候，本來打坐心很平靜，現在開始生起一個波浪——心動，我保證你這個歡喜心遲早要失掉。因為你是假借這個聲音而有的。鳥不再叫的時候，如果鳥開始在哭的時候，你就開始痛苦了。如果是真心，你在打坐的時候聽到鳥叫聲，你聽得很清楚，但是你心不動。你很清楚，聲音來、聲音走，但是你不動。

這個不動很重要，你很清楚。我們總是認為，我們一定要動才能夠了解萬物，其實不必。比如說我現在看大家，我很清楚，張三、李四，但是我心不動。不動的時候，我們就不隨外境而生滅，就能夠做自己該做的事情，就能夠不受外境的影響——你這個菩薩道走得就能夠「首楞嚴王」，能夠究竟堅固。

阿難尊者一直認為，我們一定要動才能夠明瞭萬物。這是不對的。你也可以不動而了解一切法。你看我現在很清楚知道聲音來、聲音走，什麼事情來、什麼事情走，但是我保持不動——不迷、不取、不動，但是我也是很清楚。

所以這個地方——我再告訴大家一個觀念：我們不一定要用妄心才能夠去造業，不一定；我們也可以用真心去造作很多的功德，重點是它不動。

不動有什麼好處呢？你能夠不受外境的影響。所以六祖大師說，不是風動，也不是幡動，是你自己心動。我講實在話，全世界沒有一個人會傷害你。只有一個人會傷害你——就是你自己會傷害你自己。真的，你把《楞嚴經》讀通了，你會發覺，所有的痛苦都是自己傷害自己，外境只是一個助緣。它沒有理由傷害你啊，它怎麼可能跑到你心中傷害你呢？它是在那邊動，你自己跟著它動，然後你這個妄想傷害你自己。其實說穿了還是自己傷害自己。

如果一個修行人不能明白這個道理，要解脫很困難。你現在還認為是別人在傷害你，你完蛋了！你沒辦法修行，你連路頭都搞不清楚。「一切業障海，皆由妄想生。」我們整個生命的痛苦都是我們自己的攀緣心創造出來的，外境只是個助緣，因為你「仁者心動」。問題出在這個地方。所以我們一定要了解，所有的輪迴都是我們自己願意輪迴。

這個地方就是說，其實我們可以作另外一種選擇的。我們可以換一個想法，不要用攀緣心，用真心，我們會活得更好、更自在，事情會做得更圓滿。不是像阿難尊者說的，離開了攀緣心我什麼都不能做了。不是這個意思，不是。你也可以不迷、不取、不動而做很多很多的事情。你可以去拜佛，可以去念佛，你還是可以不迷、不取、不動，做你該做的事。所以到最後除了不變還有隨緣，在假借因緣的同時保持不迷、不取、不動。我假借佛像來拜佛，成就我的功德，但是我還是不迷、不取、不動。所以諸位要把這個觀念——這個心地法門抓清楚，你就知道怎麼用功了，你就知道：哦，原來這條解脫路是這樣走下去的。否則，佛陀經典講了半天，還是跟你沒有關係。這個地方我們要覺悟的。

卯二、廣歷諸法分別以示可還

我們看卯二，廣歷諸法分別以示可還。我們看經文：

斯則豈惟聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至分別都無，非色非空。拘捨離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？

前面是就著音聲來破妄想，這以下廣歷六塵來破除妄想。妄想是必須歸還的，是生滅的。這種生滅的妄想，豈止是音聲而產生的分別呢？乃至於你阿難尊者分別我的三十二相而出家，你看色塵也會影響你的分別心。你因為我的三十二相而出家，如果我三十二相衰老了、消失了，你就不想出家了。所以，離開了色相，這個分別的功能也消失掉了。

不僅聲塵、色塵，「如是乃至分別都無」——這是講法塵。你看，乃至於外道修習所謂的無想定，他進入無想的狀態，他的分別心都不存在。外在的所分別的境緣都不存在，進入到一種非色非空的狀態。非色非空就是，它也不是色相，但是它也不是跟真空的理性相應，只是一種無想的狀態，而這種無想的狀態還是一種第六意識的法塵。那麼外道的拘捨離，就把這個非色非空的一種冥頑的狀態當作「冥諦」。

冥諦，我們解釋一下。外道在禪定當中見到八萬大劫之前是一片黑暗——因為他只看到八萬大劫，那麼他就認為這個黑暗的相狀是一切法生起的根源，以它當作涅槃，以它當作我們真實的皈依處。其實這還是一個法塵，還是一個攀緣心。這種叫作冥諦，他認為這是一切法生起的根源。這種冥諦，進入這種無想狀態，也是跟攀緣聲塵、色塵一樣——如果離開了法塵，他的分別心也消失了。當他禪定失掉的時候，他那個正念也就消失掉，因為他這個分別心也是因非色非空的一個無想狀態而生的。當這個無想狀態破壞以後，他這一念正念還是會消失掉，還是生滅的。

「則汝心性各有所還，云何為主？」我們依止攀緣心在六塵活動，哪一個是我們真正的主人呢？我們聽到聲音起了高興的心，最後這個高興要還給聲音；看到色塵而出家，最後這個出家的心要還給色塵。還到最後，你根本就找不到一個主人，都是在動。

好。我們看，這等於是訶責這個生滅心，離塵無體。我們要知道一個觀念：佛法的首楞嚴王三昧，它不迷、不取、不動，它不是無想。不是你看到事情都不想，不是這樣。外道就知道攀緣心不好，那怎麼辦呢？把攀緣心壓死，讓它都不想！如石壓草，不能解決問題，因為你迷惑還在。問題不是你想不想，問題是你那個顛倒的心沒有消除。你用石頭壓下去，禪定失掉了，石頭搬開，春風吹又生！我們遇到事情的時候要生起觀照。那個不動，是先有觀照才不動的，不是無想的。這個地方，大家要把外道的這個冥諦分清楚。

寅二、示見性無還如天上月。分二：卯一、承責諮請；卯二、正示無還。

好。我們看第二段，寅二，示見性無還如天上月。這地方分兩段：一，承責諮請；二，正示無還。

卯一、承責諮請

「承責諮請」，是阿難尊者承蒙佛陀的訶責以後，他有所覺悟了，知道從教理當中要觀心的，這個時候再進一次地啟請。看經文：

阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。

阿難尊者說，我現在知道，我的攀緣心都是跟六塵借的，到最後都要還給人家。就像客人暫住旅館，休息一下就要離開了。那麼佛陀說我這個微妙光明的心性是無所歸還，到底是怎麼回事呢？希望佛陀依止大悲心為我等凡夫眾生再進一步地開示，到底我把所有東西都還給別人以後，我剩下什麼？我們講本來面目、直下承當，就是什麼是你自己，到底我是誰，誰最能夠代表我自己？

在本經的觀念，你先把借來的東西都還掉，就能夠找到你自己，先把你借來的東西都還掉。你從下面走上來，你只是一個人而已，什麼都沒有，就一個人，然後你跟學院借一個書桌、借一把椅子、借一支筆、借一張紙在那邊寫字。你現在很多東西，有桌子、有椅子、有筆、有紙，但是這個桌子、椅子、筆跟紙是跟學院借的。你離開的時候，筆還給人家，紙也還給人家，桌子也還給人家，椅子也還給人家。剩下呢，剩下就你自己了。從這個地方你就慢慢體會。

我只能夠先講到這個地方，下面佛陀會詳細說明。

卯二、正示無還。分三：辰一、月喻顯法體；辰二，以可還顯不還；辰三、結不還是本心。

正示無還。佛陀告訴我們說，當我們六根攀緣六塵的時候，我們借了很多很多的因緣，這些因緣我們死掉以後都要還給人家的。有一個東西你不用還給人家的，那就是你自己的東西。這上面有三段：第一個，就月喻顯法體；第二個，以可還顯不還；第三個，結不還是本心。

辰一、月喻顯法體

我們首先看第一段，是藉著月亮的譬喻，來顯現這個法的自體、法體，就是真如本性的自體。我們看經文：

佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。

佛陀正式要開顯的是見性，但是他必須假借見精來開顯見性。所以佛陀說，比如你阿難尊者現在看到我的相狀，你是怎麼看到呢？是假借見精，就是見分。我們前面講到本見就是見性，它是沒有能所的，它看到一切法很清楚，但是它沒有能所。但你念頭一動以後就產生能見的見分跟所見的相分，產生能所。而見分照了萬物的時候，它是第一念，不帶名言，所以講「見精明元」。這個見分是本自清淨光明——這個光明不是本性，但是因為它不帶名言的分別，是第八識的自體分，唯識學說它是依他起性。所以，盡管它是帶妄的，但是它本身已經不是見分跟相分產生執著以後的遍計執，至少不是遍計執。

所以，盡管見精本身是一個帶妄的東西，但是它本身還沒有生起分別。第一念還沒有分別的時候，說「此見雖非妙精明心」，這個見分雖然不是我們真實的精明的心性，但是就好像是第二月，已經不是月影。

這個地方講出三個東西：第一個，月亮，真實的月亮，我們的本來面目，我們的見性。第二個，「第二月」，我們一直捏眼睛，捏了幾次以後，看到月亮旁邊產生一個月影，一個模模糊糊的月亮的影像，就著月亮產生一個月的影子。同樣一個月亮，但是看似有點模糊。這個就是比喻見分，已經很接近見性，但還不是見性。那麼第三個是什麼呢？是月亮映在水中，產生一個月的影像。這個就是妄想，依水而有，這個月影是依水而有。如果沒有水，不可能有月影，最後要還給水的，這是生滅的。

佛陀這個地方是假借第二月來開顯第一月，藉著帶妄的見分來開顯真實的見性。為什麼呢？見性無形無相，你很難開顯，開口便錯，動念即乖，說你才動眉頭就犯了祖師的規矩，你根本沒辦法動念頭。所以這個無形無相的見性很難去開顯，只好假借見分來開顯，借用顯體。我們看佛陀怎麼開顯。

辰二、以可還顯不還

好，這一段很重要了。我們要知道什麼東西是借來的，什麼東西是要歸還的。看辰二，以可還顯不還。從歸還的因緣當中顯現我們不歸還的——我們眾生本具的見性。

我們先看第一段。

汝應諦聽，今當示汝無所還地。

我現在要你們如實地聆聽，我要開示，在一切因緣當中，什麼是你真實的本來面目——是無所歸還的。這以下佛陀講出了四對，有八種相狀。我簡單地講一下：明暗一對，光明跟黑暗；通塞一對；同異一對；清濁一對。四對。這四對當中，各有所還。我們先把經文念一遍，再來簡單說明。我們看經文：

阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性。郁？之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。

這個地方有四對八相。古德的註解，特別是圓瑛法師講到，有法體跟相用，體跟相。比如說日輪，日輪就是太陽跟光明的關係，日輪是體，光明是它的作用。有日輪才有光明，所以光明是跟太陽借的。如果太陽走的時候，它會把光明帶走的。對不對？為什麼有光明？因為有太陽。太陽是體，光明是它的作用。所以當太陽離開的時候，它一定會把它的光明帶走。這個道理就是，體一離開，會把它的作用帶走。所以光明是要歸還的。因為你跟太陽借的光明，所以它走的時候你要歸還給它。

好，我們看經文。

阿難！比如說在這個大講堂當中，「洞開東方」，你把這個門窗打開，那麼在東方的地方，我們看到日輪緩緩地升到天空了。有太陽就產生光明，則有光明的照耀。所以以太陽為自體而產生光明，光明因太陽而有。這是第一對，我們講到明暗的一對。

「中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。」那麼到了黑月——我們有白月跟黑月，黑月就是三十號的晚上——而且是在中夜，大概是在子時的時候。在這個沒有月亮的晚上的子時，如果空中又出現很多雲霧的障礙，就會出現一個晦暝的昏昧的氣象，這個時候空中產生一個黑暗的相狀。那麼這個黑暗相狀是怎麼來呢？是因為有黑月的關係才產生黑暗相，所以這個昏暗是跟黑月借來的。這是一對，明暗一對。

我們再看通塞。「戶牖之隙，則復見通。」你看那個窗戶，「牖」就是窗戶。你看窗戶跟大門，在沒有關閉的這些隙縫當中，我們會看到一個內外通達之相。通達之相是怎麼有的呢？是因為有隙縫。你把隙縫塞住了，通達之相就沒有了，所以通達之相是跟隙縫借來的。「牆宇之間，則復觀壅。」我們在牆壁跟屋宇之間看到一個壅塞不通的相狀。為什麼有壅塞呢？因為有牆壁隔住嘛，所以就不通。這個壅塞是跟牆壁借來的。這個地方講通塞的一對。

這以下我們看同異一對，相同跟差異。先看差異：「分別之處，則復見緣。」 我們這個地方先講見緣。見緣之體，這個「見」是指能見的心，緣是所見的境。因為有能見的心跟所見的境的和合，就產生很多差別的情況。因為有見緣才有分別，所以這個分別的差別相是跟見緣借來的。「頑虛之中，盡是空性。」這個是講同相。為什麼有這個「頑虛」，這個冥頑不靈之相呢？因為有廣大的虛空，所以現出冥頑不靈之相。這個冥頑不靈之相是跟虛空借來的。虛空表示相同的相狀，分別表示差別的相狀。這第三對。

第四對講清濁。「郁？之象，則紆昏塵。」這個「郁」是早上的地氣。你看我們山中，早上起床的時候會有一種白色的雲霧，這個是地氣。？是指空中的灰塵，地氣跟灰塵的夾雜就產生一種昏濁的相狀。這個昏濁相狀是跟郁？借來的。「澄霽斂氛，又觀清淨。」「澄」就是雨過天晴以後。「澄霽」就是這個時候雨水把空中的灰塵洗乾淨了，把烏雲也收攝起來了，就顯出一個很清淨的相狀。所以清淨的相狀是怎麼來的呢？是假借澄霽的因緣而有，是跟它借來的。

好，佛陀先假借世間有為法的借跟還的關係，來表示我們生滅心跟外境的關係。我們看，先講「各有所還」。我們看經文：

阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明。明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，郁？還塵，清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別。

好，我們先看這有為法，「各有所還」。佛陀說，你看到這四種八對的變化相，其實它們都有一個因緣。它從什麼地方來，終究要被它帶走，要還給對方。怎麼說呢？比如說「此諸變化相」，你看光明，為什麼有光明？因為有太陽才有光明。所以，看到光明你不要太高興，那是生滅法，那不是你的東西。只要你必須還給人家的，都不是你的東西，那只是你可以暫時受用的一個過程。所以，光明總有一天是要歸還給太陽的。為什麼？因為沒有太陽就沒有光明。所以光明是假借太陽而有，你遲早要還給它的。黑暗，你看到黑暗也不要悲傷，它也不是你本來面目，因為黑暗是要還給黑月的。當黑月過去了，黑暗也消失掉了。「通還戶牖」，這個內外通達之相是因為有門窗的關係，所以你遲早要還給門窗的。「壅還牆宇」，壅塞不通之相是因為有牆壁的關係，所以要還給牆壁。「緣還分別」，這個地方解釋要注意。就是因為有見緣的關係才有差別的相狀，所以差別要還給見緣。「頑虛還空」，這冥頑之相要還給虛空。地氣的昏塵，這種昏昧之相要還給塵土。那個清明之相，要還給雨過後的天晴。所以知道，世間一切種種的差別相狀都不出這個道理。什麼道理呢？從什麼地方來，就要還到什麼地方去。你跟什麼因緣借的，你就要還給人家。

「汝見八種見精明性，當欲誰還？」這八種的法是變化的，但是你去感受這八種法的那個見分，那個明瞭的性，你不用還給別人。為什麼？因我這個六根門頭的明瞭性能夠看到光明，假設所見的光明要有所還，而這個心是不用還給別人的。為什麼？你還給光明，那你就不能見到黑暗。所以，我們同時看到光明又能夠看到黑暗，表示當我們把光明還給太陽的時候，我們那個心並沒有還給對方，我們還可以看得到黑暗。所以說，明暗通塞等等的相狀、種種差別，會歸起來，我們的見性是無所歸還的。明來見明、暗來見暗，乃至於清來見清、濁來見濁。

這個地方很重要！很重要！什麼是我們的本來面目？我們這一念心，無始劫來跟很多人結很多善緣、很多的惡緣，很多想法。因為它弄得很複雜，我們已經釐不清到底我的本來面目是什麼。很簡單，你把借來的東西都還掉。你的想法、你的歡喜，喜怒哀樂都是假借外境，這些該還的還掉以後，剩下就是你自己的東西。不必歸還給別人，就是你自己的東西。

辰三、不還是本心

我們看總結，「結不還是本心」。

諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂溺，是故如來名可憐愍！

佛陀告訴我們，怎麼判斷什麼是我的本來面目、什麼是暫時的因緣呢？佛陀說，只要是你必須要歸還的，你暫時跟外在因緣借來的，你就要歸還給別人。那麼要歸還的，表示它不是你的本來面目，因為你要歸還給別人。你說我現在很高興，這個高興不是你的本來面目，因為是有人讚嘆你的關係；他要不讚嘆你，你就完了。所以你遲早要還給別人。這些都不是你的本來面目，你可以去一時地受用。但是你要知道，它遲早要歸還給別人。

「不汝還者，非汝而誰？」我們這一念寂常心性，清淨本然的這一念心性、能夠照了萬物的心性、能夠不迷、不取、不動的心性，物來見物，物去歸它去，你就是保持不迷、不取、不動。不必歸還的那個明瞭的心性，那不是你，那是誰呢？你不用歸還給別人，當然就是你自己了，你還不敢承當！「則知汝心，本妙明淨。」所以我們這一念心，當我們把借來的東西都歸還以後，剩下是一種微妙光明清淨的本性，這個就是我們的本來面目。

我們因為無始劫來一念的迷惑——這個很嚴重，一念的迷惑然後離家出走。然後——真如不守自性、開始妄動以後，我們開始在三界流轉，喪失本性，枉受輪迴，在生死當中受著業力的漂溺。這個是可憐愍者！我們在借來的東西當中產生迷惑。

我們現在要把主人跟客人分清楚。你的心中有很多東西，有些東西不是你的，是借來的。你跟人家借來的，你遲早要還給人家。但是你還清楚以後，剩下就是你自己的。

有一個禪師說，我去年很窮，但是我還有一個立錐之地，還不錯，還窮到有一個腳站的地方。我今年窮得「錐也無」，窮到連站都沒辦法站了。這表示什麼？功夫進步了。就是去年他心中還有一點迷情執著，他今年完全離一切相。所以禪宗講一句話：不與一切萬法為伴侶者，是誰？

我們心中有很多的想法，但是這個都是從過去的生命當中點點滴滴累積、借來的東西。我們遇到一個好的環境，培養一個正面的想法；遇到一個不好的環境，對某些事情產生很多負面的想法。這都沒關係，因為它都是借來的。你的本性還是依舊清淨本然，你可以重新開始。

所以《楞嚴經》是怎麼樣？《楞嚴經》的觀念我再講一下。它有兩個重點：第一個，你先恢複本來面目。先把借來的東西還給人家。還到無可還的時候，那個是誰？第二個，從這個地方再出去，借假修真。先求不變，先把借來的東西全部還給人家。然後，回到本性以後，再稱性起修，從空出假，這個時候再跟人家借東西。但這個時候你借，不是執著，是大悲的願力，借假修真。假借因緣積功累德、廣度眾生。所以我們是怎麼樣呢？修行，先還再借。先把東西還給人家，先回到你的清淨本性，然後再重新出發。一定要這樣子，否則你這一輩子糾纏不清，你很難解脫出來。

所以為什麼先求不變？先「無不還歸此法界」；然後再求隨緣，「無不從此法界流」。一定是這樣的次第。先把借來的東西還給人家，還到無可還的時候，再從那個地方出來，這個時候再重新借一次，但是心態完全不一樣。你照樣吃飯、照樣睡覺、照樣拜佛，但是你所做的功德都是跟無上菩提相應，想法完全不一樣。