淨界法師：楞嚴經

（第三講）

戊二、顯位嘆德

請大家打開《講義》第五頁，戊二、顯位嘆德。

蕅益大師把念佛法門由淺入深分成了兩個次第：第一個叫作事持。事持就是一種事相上的修學，也就是說我們剛開始念佛的時候，這一念明瞭的心去接觸佛號，我們是把重點放在佛號上面，思惟阿彌陀佛是無量光、無量壽。這個時候，我們這一念心來憶念佛陀的聖號。當然這樣念久了以後就產生了障礙——我們內心當中有妄想，這個妄想的活動就障礙我們這一念心去接觸佛號，就是我們的心跟佛號之間產生了妄想障。這個妄想障，就使令我們在念佛的時候，功德很難圓滿，因為我們總是覺得很難完全感應道交。第二個，我們覺得在念佛的時候很難相續。所以我們剛開始念佛的人，基本上都遇到兩個問題，一是佛號很難念好；二是佛號很難念得持久。

這種情況怎麼辦呢？祖師的大智慧開始提醒我們：「念佛是誰？」剛開始念佛的時候，我們把注意力放在佛號上；這個時候我們開始迴光返照「念佛是誰」。原來不是我們嘴巴念佛，是那個明瞭的心在念佛。我們明瞭的心有了障礙，就使令所有的功德產生了障礙。所以蕅益大師這個時候告訴我們：提起內心的觀照，從事持而入理持。我們開始用我空、法空的智慧，來觀照這個妄想。妄想是什麼？妄想是緣起性空的，它是假借因緣而生，所以它的本性是畢竟空寂的。這個時候就慢慢地把妄想的勢力給息滅了，就能夠感覺到我們的心跟所念的這句佛號更加的緊密，可以更加的持久堅固，這就是古德所說的禪淨雙修——以禪觀的智慧來破除心中的妄想；以念佛法門來創造功德莊嚴。

我們修學首楞嚴王三昧的道理亦復如是，其實我們就是用首楞嚴王三昧來破除心中的妄想。我們可以這樣講，整部《楞嚴經》從頭到尾就是要你修首楞嚴王三昧，而首楞嚴王三昧就是在破除我們的攀緣心的。一言以蔽之，就是破除妄想，讓你在修念佛的時候，能夠功德更加的圓滿堅固；讓你在佈施、持戒的時候，更加的究竟圓滿。就是我們在修法門之前，先把內心作一個調整——端正其心。就是這個道理。

我們今天講到顯位嘆德。

這個地方是講到通序，當中有兩段：第一個是標聞說時處；第二個，引大眾同聞。引大眾同聞當中有三小科，第一科是聲聞眾。聲聞眾當中的第二科，是顯位嘆德——顯示這些聲聞眾的階位、讚歎他的功德。

顯位這一部分，「皆是無漏大阿羅漢」已經說過了，我們看嘆德。先看經文。請合掌。

佛子住持，善超諸有。能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼，弘范三界。應身無量，度脫眾生。拔濟未來，越諸塵累。

這段經文，古德是分成兩段來說明：第一段是讚歎這些阿羅漢自利的功德；第二段是讚歎利他的功德。從「佛子住持，善超諸有」是第一段；「能於國土，成就威儀」以下是第二段。

我們先看第一段讚歎自利的功德。

「佛子」是指他的功德是怎麼產生的。「佛子」簡單地講就是佛法之子，他的功德是從「佛」跟「法」引生出來的。比如《法華經》上說：什麼是佛子呢？從佛口生，從法化生，得佛法分。也就是說，這個人他本身是沒有功德的，但是他聽聞佛陀的說法，把這個法加以如理思惟消化以後，就產生內心的一種戒定慧的功德。這個功德是怎麼來的呢？是從佛跟法的熏習而產生的，所以等於是從佛法所生之子，叫佛子。這一段是說明功德的由來。

第二段是說明他功德的相貌。

他的功德是什麼相貌呢？就是「住持」這兩個字。住持，就是攝受的意思。他這一念心能夠把心中清淨的戒、定、慧攝持不失。因為攝持戒定慧的關係，就能夠善巧地超越三界二十五有的果報。這一段，蕅益大師的註解把「住持」這兩個字作了很詳細的發揮。我們簡單地加以說明。

基本上，我們這一念心跟外境接觸的時候有兩種情況，對我們生命產生兩種效果：第一個，我們的心跟境接觸的時候，外境會給我們一種感受，可能是快樂的感受，也可能是痛苦的感受。這種感受會刺激我們產生一個想法，這就是妄想。由感受引生的想法就是妄想。由於內心沒有戒定慧，我們就心隨妄轉，就跟著妄想去做了——我要去做什麼、我要去做什麼……一般人經常都是跟著感覺、跟著妄想而走，他內心當中生死的業力就很強大。你怎麼知道這個人生死業力很強？因為這個人經常跟著感覺走。他內心當中那個無明緣行——生老病死、十二因緣的力量太強了，所以這個人來生要了生死很困難，要往生極樂世界也非常困難，他沒辦法突破的。

第二種是說，他本身也有妄想，但是他把佛陀的戒定慧經常地攝持在心中，所以當他接受刺激、產生感受妄想的時候，他那個戒定慧現前，開始觀察這個妄想是緣生緣滅的、是畢竟空的，這時他就能夠不隨妄轉，慢慢地趨向於還滅門。這個人的生死業力慢慢地淡薄、慢慢地淡薄。所以我們一個人，你要覺得你跟外境接觸的時候，外境會給你很多很多的感覺，而你對這個感覺，慢慢地你不再理它的時候，就表示你的生死業力慢慢慢慢地輕薄，那個繫縛你的十二因緣的力量，已經沒辦法把你帶動起來。所以，我們可以從一個人的心念、從你起心動念的狀態，就可以判定你這個人的生命未來是往哪裡走，大概就會知道了。這一段後面佛陀會說明怎麼樣從你的念頭來判斷你的來生。當然這個地方是一個大致的判斷：你是心隨妄轉，你就是隨順於流轉門；你能夠不隨妄轉，就隨順於還滅門。這是一個很簡單的判定方法。這些阿羅漢的特色，就是他能夠住持戒定慧，所以能夠善超諸有。這是讚歎他自利的功德。

以下我們解釋他的利他的功德。利他當中有兩段：第一段先講他今生的功 德，第二段講他來生的功德。先看今生的功德：

能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼，弘范三界。

這裡有三小段。第一小段，「能於國土，成就威儀」，他能夠在自己本住的國土當中，顯現這種美好的身口二業的威儀。這一段是讚歎他持戒的功德。威儀，就是有威可畏、有儀可表。他的內心有威嚴，表現出來一種美好的表率叫「內威外儀」，讓人家產生恭敬仰慕之心。這是指的他因為持戒的關係，產生美好的身口二業。

第二小段，「從佛轉輪，妙堪遺囑」。這是讚歎他定慧的功德。這些阿羅漢，他能夠隨從佛陀來轉四諦法輪，開顯無常無我的智慧，能夠善巧地遵從遺命，來繼承佛陀的家業。也就是說，佛在世的時候，不是佛陀一個人說法，這些千二百五十人大眾，都幫助佛陀來告訴這些顛倒眾生，生命是無常無我的，依這樣的觀照來消滅自己的攀緣心。這是阿羅漢的定慧的功德。

第三小段，「嚴淨毗尼，弘范三界」。這一段是把前面的持戒跟定慧的功德作一個總結。他能夠嚴守清淨的戒定慧，所以能夠做整個三界的模範、三界的表率。不但是人間，包括天人看到阿羅漢，都生起恭敬景仰之心，因為他們能夠宣揚佛法的真理，讓眾生能夠覺悟，所以天人也非常地讚歎。這個地方是講阿羅漢今生當中表現出的身口意的功德。

第二段講到阿羅漢未來有什麼功德：

應身無量，度脫眾生。拔濟未來，越諸塵累。

這些阿羅漢不是佛陀，不是今生有這種功德。他未來生，在空間上他們能夠應無量之身而說無量之法，來度脫眾生。這個地方「應身」指的是他的神通，他能夠「應以何身得度就現何身」。當然現身的目的主要是說法，還是善巧方便的說法。應無量之身而說無量之法，使令眾生能夠善根成熟，而能夠解脫生死。這是講到他空間的無障礙。第二小段講到他時間的無障礙：「拔濟未來，越諸塵累。」他不但是佛在世的時候能夠度化眾生，在未來世當中，他們都能夠生生世世地、不斷地來幫助未來的眾生。這是他內心當中本來的功德，我們講他的本地風光。

所以我們看一個菩薩，要看他的跡門跟本門。比如說觀世音菩薩，我們從他的顯現事蹟來看：哦，他是尋聲救苦的一個菩薩。但事實上他的本門呢？他早就成佛了，他早就是佛陀。所以你說他到底是一個菩薩，還是一個佛陀？那你得看從什麼角度來看。從他今生的示現，他是扮演一個菩薩的角色。世間上不能有兩尊佛出現，不可以。誰扮演佛陀，其他的只能夠當助伴，不能夠同時有兩尊佛出來。那麼從他的本地風光，他早就是佛陀了。所以我們講：一佛出世，千佛護持。

比如說今天，大家都成佛了，但是只有一個人能夠示現成佛而已。他做佛的時候，其他的人就扮演他的弟子。你扮演舍利弗，他扮演目犍連尊者，來護持這個佛陀，來宣揚教法。如果都沒有阿羅漢，大家都是佛，那麼佛法沒辦法弘傳。沒有人示現犯戒，沒有人來請教佛法，佛陀也不能唱獨角戲。所以你從這一段經文可以看得出來，說阿羅漢怎麼能夠應身無量、度脫眾生呢？他怎麼能夠拔濟未來、越諸塵累呢？我們從教理上的學習得知，阿羅漢死了以後，是入涅槃的。他怎麼就沒有入涅槃呢？事實上，這些阿羅漢是外現聲聞相，內秘菩薩行。這些都是法身菩薩示現，否則他們不可能應身無量、拔濟未來，不可能！所以我們從這段經文，就能夠讀出它的消息：這些阿羅漢的本地風光，都是法身菩薩。這一段是讚歎這些阿羅漢——千二百五十阿羅漢的功德。

好，我們看下一段。

戊三、列上首名

在一千二百五十個阿羅漢當中，本經列出長老的、首座的名稱，共有六個。看經文：

其名曰：大智舍利弗，摩訶目揵連，摩訶拘絺羅，富樓那彌多羅尼子，須菩提，優波尼沙陀等，而為上首。

這個地方提出了六個阿羅漢的代表。阿羅漢，簡單地講是無生，也就是說，身為阿羅漢，他們的共同點就是「我生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有」。無生的意思就是說，他這一期生命，是他在三界當中最後一次受生，他今生結束以後就不再來了。這是他們的共同點，但是這些阿羅漢本身也有他的差別相。我們解釋一下。

比如說大智舍利弗。舍利弗尊者的特色是智慧第一。你看《阿含經》上說：「我佛法中，智慧無窮。決了諸疑者，舍利弗為第一。」他能夠決斷種種的疑惑。在經典上說，舍利弗尊者曾經有一段故事，叫作寄辯於母口。舍利弗尊者的母親經常跟她弟弟辯論，她弟弟智慧很高，每一次辯論都輸給她弟弟。後來舍利弗尊者的母親懷了舍利弗以後再跟她弟弟辯論，她弟弟就辯不過她了，因為他的母親得到舍利弗內心智慧的加持。也就是說，舍利弗尊者還沒有出世之前，他的智慧力量就已經表現出來，叫寄辯於母口。她弟弟非常害怕，說我這個外甥還沒有出生，智慧就這麼高了，出生了還得了！就趕快離開家，到南印度去修四吠陀。這是講到舍利弗的特色。

摩訶目犍連。目犍連尊者是神通第一。在《阿含經》上說：「我佛法中，神通輕舉，飛到十方者，目犍連為第一。」目犍連尊者的特色，就是他神通變化特別的精妙，小中變大、大中變小，一為無量、無量為一。這是一般阿羅漢做不到的。舍利弗尊者跟目犍連尊者在佛陀僧團扮演非常重要的角色，大概來說，佛陀是領導，舍利弗跟目犍連相當於兩個當家師。通常那些外道喜歡用智慧來解決問題的，佛陀會派舍利弗尊者去；有些外道是喜歡感應神通的，佛陀派目犍連尊者來處理這些問題。所以僧團的事務中，如果一般外道來問難，大概都是目犍連尊者跟舍利弗尊者去處理，或者用智慧、或者用神通來破除障礙。

摩訶拘絺羅。摩訶拘絺羅就是舍利弗尊者的母舅，也就是跟他媽媽辯論的那個，他媽媽的弟弟。他先到南印度學四吠陀，後來也跟佛陀出家了。在整個佛弟子當中，他是成就辯才，善能問答。你要是有什麼問題問他，他可以用十個答案、從不同的角度來回答你，回答問題特別的巧妙。當然這是廣學多聞才有辦法做到的。這些大阿羅漢也是有各式各樣的特色。

富樓那彌多羅尼子。富樓那是他父親的姓，他父親叫作富樓那，翻成中文叫作滿願，滿足的滿，願望的願，滿願。彌多羅尼是他母親的姓，叫作慈女，慈悲之女。所以他等於是繼承了父親跟母親的姓，就是滿慈子，滿慈之子。他在佛陀弟子當中說法第一，他能夠善巧說法，而分別種種的義理。

須菩提。須菩提是解空第一。須菩提的空觀，我們從《金剛經》來看，當然阿羅漢是修我空觀，但是須菩提的我空當中有法空的智慧。怎麼知道呢？在《金剛經》當中，講到須菩提的空觀有一個特色，叫作無諍三昧。這個三昧非常重要，他能夠無諍。無諍的意思，簡單地講，他是沒有一種對立的思考，我相人相這種對立，他沒有。一般的阿羅漢，他的法執很重。他沒有我，但是他法執很重。所以，雜染的環境，阿羅漢不是很喜歡，因為他沒有辦法跟雜染法共存。他的個體生命在整個整體生命的運轉當中，既然產生了對立，他就產生排斥。但是須菩提能夠做到無諍三昧，他沒有對立。

我過去曾經在一個北部的道場講課，有一個外道，他穿著黃色的外道的衣服跑進來，就在前面那個地方比手劃腳。差不多有十五分鐘之久，不曉得嘴巴念什麼咒，就在我前面，站在那個地方比手劃腳。我完全不管他，我講我的課。

也就是說，一個菩薩，一定要怎麼樣呢？無諍三昧！就是說，我們改變不了外面的環境（講實在話，你改變不了的），你一定要能夠跟他和平共處，他弄他的，你講你的，你們兩個互不障礙。當然你內心當中要有法空智，觀察一切法是如夢如幻的。如夢如幻當中，一個菩薩云何應住、云何降伏其心呢？其實我們的生命——從法空的觀念來看——生命不是追求圓滿。有很多人追求圓滿的生命，那你一輩子活得很痛苦，因為你根本找不到圓滿的生命。你只要從空性出來，你只要面對人事，人事就是一種差別。生命不是追求圓滿的，是追求它的平衡點，找到你的定位，做你該做的事，試著跟外在的人事和平共處，因為你改變不了別人。所以古人常說，山不轉水轉。山一定不會轉的，水轉。所以這個無諍三昧很重要，一個菩薩你要行菩薩道，基本上第一個條件，化解對立，安住無諍三昧。你一定要讓不同的人事和平共處，否則你不可能成就一個「大」字——廣大。做不了！《金剛經》講到無諍三昧時講了很多，它主要就是破除我相人相的對立，讓菩薩的功德更加的圓滿。這是須菩提的特色。

優波尼沙陀等。優波尼沙陀翻成中文叫作塵性，灰塵的塵，佛性的性。這個名字是佛陀給他取的。因為他本身在因地的時候，是觀察色身不淨。優波尼沙陀在因地的時候淫慾心很重，所以佛陀叫他觀不淨。觀不淨的時候，他先觀他的色身：那個血肉是膿血屎尿，慢慢地這些膿血屎尿長出很多很多的蟲，這個蟲就把他的肉慢慢的吃掉了，最後他的身體變一堆白骨。變白骨以後，慢慢時間久了，白骨就變成了灰。風一吹這個灰就消失掉了。他觀察他的色身，從不淨相而變成白骨，最後還歸於虛空。因而得到很重要的覺悟，他覺得整個色塵的本性是空寂的，從這個地方而成就了無學道。所以「如來印我名尼沙陀」，佛陀就給他一個名字叫尼沙陀，就是他在因地的時候，是從「色塵的本性是空」 而成就阿羅漢的，叫作塵性。「等」。那個「等」就指很多很多的上座，也不能全部列出，只能夠列出六個，當作整個與會聲聞眾的代表。

這是說明參加《楞嚴經》法會的聲聞眾。

丁二、緣覺眾

我們看，丁二的緣覺眾。

我們一般講三乘的聖眾。三乘：小乘、中乘、大乘。小乘就是我們前面講的聲聞，他是思惟四諦法門。緣覺乘，我們一般叫中乘。為什麼叫「中乘」呢？因為他在思惟的時候，是思惟十二因緣。他整個修學，是觀察他這一念心：因為無明、因為自己的妄想，然後產生了行、產生妄動，妄動當中產生很多很多的業力，由這個業力招感生死的果報。假設無明滅，則行滅。假設他的妄想消失了以後，他的生死的業力就消失，果報就消失。所以他從十二因緣的順逆二門的觀察而成就了無學位，所以他的智慧就更高了。這個叫作中乘。

看經文：

復有無量辟支無學，並其初心，同來佛所。屬諸比丘，休夏自恣。

除了前面的聲聞眾以外，還有無量無邊的所謂的辟支。辟支，我們稱辟支佛，翻成中文有兩個意思：第一個意思叫緣覺，就是他生長在有佛陀出世的地方，聽聞十二因緣，經過十二因緣順逆二門的觀察而解脫了生死。第二個是獨覺，獨覺是生長在沒有佛出世的地方。因為禪定的關係，他出定以後看到了外在的自然界，所謂的「春觀百華開，秋睹黃葉落」，就是看到了整個大自然的變化：春天因為溫暖的空氣，而促使了百華盛開；秋天因為乾燥的關係，百華凋落。他就知道整個人生是生滅變化的，外境是生滅變化的。他也看到他的色身是生滅變化的。所以他得到一個結論：我們是活在一個動態的環境，沒有一個東西是不在變的。他從變化當中，就悟到了我空的真理，從這個地方而成就解脫。這個是獨覺。他完全沒有聽佛陀的說法，這個人智慧特別的高。

因為辟支佛本身他是從一念無明的「無生」而悟入了空性，所以他本身不像阿羅漢有分位。阿羅漢觀察「知苦斷集、慕滅修道」，所以他有安立所謂的四果四向的階位。但是緣覺乘他直接觀一念的無明，當下無生，這個時候整個十二因緣就消滅了。所以他的階位，要麼初心，要麼無學，他的過程當中沒有分位。因此辟支佛來到這個地方，只有兩種人：已經斷除見思惑的無學位，跟初心的凡夫。古德註解說：這個無學位，應該就是所謂的師長，初心就是跟著無學聖人來修學十二因緣的那些弟子們。這些辟支佛應該都是出家眾，包括了他的師長跟弟子都一同來到室羅筏城的祇桓精舍。

他們來的目的是幹什麼呢？「屬諸比丘，休夏自恣」。這個時候他必須要附屬比丘的僧團，在結夏安居圓滿的時候，來參加這個自恣的羯磨儀式。因為今天是農曆的七月十五號，包括聲聞眾、緣覺眾，只要是出家眾都要參加自恣。他們平常是住在各地各方修學，這個時候都一時回到佛陀的地方，開始參加自恣。是這個因緣而來的。

丁三、菩薩眾 分二：戊一、夏終時集。戊二、聞音遠集。

我們看第三段的菩薩眾。菩薩眾當中分兩段：第一個，夏終時集；第二個，聞音遠集。我們解釋一下。

這些菩薩眾，從經文來看是兩個情況：第一個是出家的菩薩，受了比丘戒的菩薩；另一個是屬於在家的菩薩。「夏終時集」，是指出家的菩薩，在結夏安居終了的時候，他們也從十方來集會，參加自恣的法會。「聞音遠集」是指的那些在家的菩薩，因為佛陀說法的緣故，也過來參加。

戊一、夏終時集

我們先看第一段，夏終時集。這個地方有三小段：菩薩求法、如來妙應、會眾受益。先看第一小段：

十方菩薩，諮決心疑。欽奉慈嚴，將求密義。

這些從十方來的出家菩薩，也來到了祇桓精舍。他們的目的，除了參加自恣以外，還有另外一個，就是要「諮決心疑」。「諮」就是請求，請求佛陀來決斷心中的疑惑。因為菩薩經過九旬的用功，心中有一些疑惑，這個時候就「欽奉」——以一種恭敬的心，來侍奉慈悲跟威嚴的佛陀。「慈嚴」是指佛陀表現出來的，是威愛兼抱折攝具足的。以恭敬心來侍奉慈悲跟嚴肅都具足的佛陀。他的目的是希望佛陀來講解大乘不可了知的深妙義理。所以這些菩薩來到這個地方，也不完全只是自恣，還請求佛陀說大乘的妙法，有求法的意思。我們看

下一小段：

即時如來敷座宴安，為諸會中宣示深奧。

這個時候，佛陀答應了這些菩薩的要求。佛陀就「敷座宴安」。佛陀說法，基本上是採取坐姿的，佛陀很少是站著說法。所以他就敷座——就展開他的坐具，就是我們出家眾的尼師壇，把它展開來，來保護三衣的。宴安就是佛陀很安定的坐在坐具上面，為這些三乘的聖眾來宣示大乘深奧的義理。

這個「宣示深奧」，蕅益大師有很多很多的發揮，我們簡單講一下。

其實這個「深奧」的道理，就是後面佛陀所說的「如來藏妙真如性圓三諦理」。我們簡單地講一下：

所謂的三諦理就是一境三諦，或者講從一境三諦當中開展出一心三觀——空假中三觀。我們菩薩在修學的時候，經常會落入空跟有的矛盾。我們不能夠一輩子修空觀，不可以！因為這樣會斷失大悲心。但是你一路地修有，你就會心很躁動，因為你一直在因緣法中活動，雖然修習很大的福報，但是你的心——弟子心不安。所以我們到底是要從假入空，還是從空出假，這個空有之間的平衡很困難。佛陀告訴我們說，其實我們這一念心，當下即空、即假、即中。我們這一念心的真相是「一念心」。說，什麼是你的本來面目？就是你這一念心即空即假即中。即空，就表示它不變的體性。即假，就是它有隨緣的作用。你造五戒十善的業來熏你這一念心，它就現出人天果報；你用殺盜淫妄的業來熏你這一念心，它就隨緣顯現三惡道的果報。它當下即假，它不跟你客氣的。空跟假是保持平衡的、同時存在的，叫即中。所以佛陀就宣示我們這一念心，每一個人的心都是即空即假即中。

這個深妙的道理其實是把後面的整個經典的三卷半，作出一個綱要的說明。當然這也是因為應了前面的菩薩的啟請。

我們看第三小段，會眾受益：

法筵清眾，得未曾有。

這個時候在整個法筵當中（大家等於是以法為食，叫法筵），菩薩們聽到這一念心即空即假即中以後，就非常地歡喜，因為他聽到了未曾有的真理。這個地方我們要講一下：

菩薩請示的我們這一念心即空即假即中的道理，是很深奧的，佛陀當時當然是為整個包括聲聞、辟支佛、菩薩，為三乘的聖眾來開演，但事實上古德的註解上說，這個時候真正受用的只有菩薩，聲聞跟緣覺在座根本就聽不懂，因為他們習慣安住在空性，他們不能夠在空中隨時顯現妙有。沒辦法，他沒辦法即空即假即中，做不到。所以在這個時候，只有菩薩得到真實的受用。前面的凡夫跟二乘人怎麼辦呢？必須要阿難尊者示現墮落，請佛陀開演首楞嚴王大定的法門，佛陀詳細地破妄顯真，再開顯即空即假即中的道理。所以真正的與會大眾當中，聲聞眾跟緣覺眾乃至於凡夫是後面才受益。這個時候菩薩已經受益了，利根人他能夠在簡略的法當中就得到受益。

戊二、聞音遠集

我們看第二段：聞音遠集。

前面是出家的菩薩。這裡說明這些在家的菩薩，聽到佛陀的音聲，也從遠方來集會了。我們看經文：

迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩，來聚道場，文殊師利而為上首。

佛陀在開演深奧義理的時候，他的聲音有兩個特色：第一個特色就像迦陵頻伽這種鳥類，非常的美妙悅耳；第二個特色，他的音聲就像仙人一樣的音樂，非常的清淨無染，聽了以後感到非常的寂靜。所以佛陀的音聲，一方面美妙，一方面清淨。這是講它的本質。它的量呢？是「遍十方界」。佛陀在宣說重要法門的時候，他可以用他的神通力，使令他的聲音不會減少。目犍連尊者有一次測佛的音聲，以神通力飛到了三千大千世界以外，聽到佛陀的聲音還是一樣大聲。所以佛陀的聲音能夠「遍十方界」。這個時候，猶如恆河沙的這些在家菩薩，聽到這個音聲，都知道佛陀即將要開演無上甚深微妙法，所以也就趕快來到了祇桓精舍。這當中以智慧第一的文殊師利菩薩而為上首。

這個地方是說明：整個參加《楞嚴經》法會的這些三乘的聖眾，包括聲聞、緣覺、菩薩三種都到齊了，都準備來聆聽佛陀的首楞嚴王大教。