淨界法師：楞嚴經

（第五十六講）

我們上一堂課講到寅一，棄濁就清。佛陀在前面的經文當中說，我們身心世界是同時存在兩種的情況：第一個是五陰所成就的一種五濁的相狀，這是一種表層的心識；第二個是內在的體性，也同時存在一個不生不滅的本性。這兩個是同時存在的。

那麼，我們面對生滅的五濁相跟不生滅的本性，應該怎麼辦呢？佛陀說要「依不生滅圓湛性成」，你剛開始在修學的那一念心，你的依止點是依止不生滅性。所以，剛開始就是先找到你生命的依止處。接下來，再「以湛旋其虛妄滅生，復還元覺」，然後再用這個不生滅的本性起觀，用空假中三觀來旋轉這個虛妄性，來慢慢地恢複本來面目。

所以，這段經文其實就講到我們內心當中整個首楞嚴王三昧的兩大宗旨：一個「依」、一個「旋」。首先，我們要找到內心的安住，我們講的「云何應住」。就是你要在這個身心世界當中找到那個不生滅性，把它安住下來。你看古人，他開悟以後常說，哎呀，我終於找到我的歇腳處！像那個趙州禪師，八十歲，「趙州八十猶行腳」。為什麼呢？「只為心頭未悄然。」所以趙州禪師去行腳的時候，有一個禪師就訶責他說，老老大大，云何還無住處！說你年紀這麼大了，你還沒有找到一個地方安住下來，還在那邊跑！他的「住處」不是說，哦，外面我住一個小茅蓬，那個不是住處，是說你內心當中怎麼還找不到家呢？老老大大，云何尚無住處？所以，《楞嚴經》就是說，在整個生滅的流轉當中，你找到一個安全的家，然後你可以住下來。這是一個「依」，依止不生滅心為本修因。但住下來不是大事已辦，你還有很多很多虛妄的力量，要去消滅它的。所以要「旋」，就是「云何降伏其心」，用空假中三觀來旋轉這個虛妄的力量。

所以，你要掌握一個「依」，掌握一個「旋」。掌握這兩個字，你就知道怎麼修行了，你就有資格閉關了。

在閉關當中觀行提起來的時候，古德講四句偈頌：「念念照常理，心心息幻塵。遍觀諸法性，無假亦無真。」所以你看閉關的人，不管是經行、拜佛、吃飯、睡覺，他的心是迴光返照的，照了他的清淨本性，先安住下來。然後呢，安住不是沒有事，「心心息幻塵」，用空假中三觀來對治自己過去的習氣。「遍觀諸法性，無假亦無真。」世間上沒有所謂的對錯，沒有好壞。正式功夫提起來的人，他沒有是非可言。

這個「迴光返照」是這樣子。我們迴光返照才能夠看到生命的全貌，關鍵在這裡。

有一個大學教授，教美術的。新生進來，進到美術系以後，第一堂課，這個老教授說，我們今天學畫畫，首先要知道一個觀念。他拿一張很大的白紙，在上面點了一個點，問所有學生，你們看到什麼？所有學生都說，我們看到一個黑點。教授說，這張白紙有百分之九十九是空白的，你們只看到黑點那一點，你們這樣子不可能做一個美好的藝術學者。這意思就是說，我們往往失去生命的絕大部分的心性，而只是追求生命當中某一個點，這就是個問題。就是說，你追求這個黑點，結果你不能掌握大局。

我相信很多人有閉關經驗。我們平常在日常生活也不覺得五陰身心的可怕，但是你開始攝心的時候，五陰開始反彈，一定反彈。你看後面那個五十陰魔，色陰有十種陰魔，受陰有十種陰魔，乃至於受想行識各有十種陰魔，構成五十陰魔。我要告訴大家一個事情，你開始對治它的時候，那它就開始抗拒你。所以你看，你越對治，煩惱越重。你平常拜一百拜的時候，你不覺得；你要是一天開始拜一千拜的時候，你一到拜佛時間就非常討厭。有時候會不想拜佛，有時候不想念佛，甚至於想說我乾脆就出去才好，那表示你真的開始用功了。問題是你怎麼辦呢？只有一句話：不要跟著你的感覺走，你該做什麼還做什麼。所以，不管它！我們的感覺、我們的想法，開始用功的時候會變得更強烈。如果你說，你修行好像都沒什麼特別的感覺，那表示你沒有在修行。你就是過去的老樣子嘛，你以前是怎麼樣，現在還是怎麼樣。只是說你這段時間多了一點善業的力量，積集一點善業，你對五陰的五濁力量根本沒有對治。一個人要對治，他一定會先有煩惱的反彈。所以你看打佛七的人，越打煩惱越重。這個都是有在用功，因為他把煩惱逼出來了。

問題是，你逼出來以後你怎麼辦？第一個，你要怎麼安住你的心。煩惱一直在干擾你，它告訴你很多事情，它給你很多信息，你怎麼辦？「云何應住？云何降伏其心？」所以這句話很好，「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。」第一個，依止不生滅性，不要跟著你的感覺走，不能拜，要它拜。然後呢，你觀想這個是虛妄的，開始對治它，破壞它。

這就是我們整個《楞嚴經》第一個「依」，第二個「旋」。這兩個字你把它參透了，你大概就有資格開始修行了。

寅二、以喻合法

前面講到修行的觀念，這以下用我們日常生活當中一個淺顯的譬喻，來合我們返妄歸真的這麼深妙的道理。我們看佛陀講出什麼譬喻。

如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。

這個地方包括了調伏煩惱跟斷除煩惱這兩件事情。我們先看調伏。

「如澄濁水」，比方說，我們現在有一盆很污濁的水，這個水有五層的泥土，從上到下有五層的污濁。那麼這五層應該怎麼辦呢？我們要把它澄清一下。這污濁水不能用，喝也不行，洗也不行，對不對？那怎麼辦呢？怎麼讓它澄清呢？「貯於靜器」，這個水你不要一天到晚去動它，放在一個寂靜不動的容器裡。先找到一個安定的容器，把這個污濁的水放進去；放久了以後，「靜深不動」，就是這個寂靜的力量強了以後，這個水就不動了。

蕅益大師說，「靜深不動」就是觀行力深。我們遇到什麼事情開始迴光返照：你從什麼地方來？我們開始不被這個五陰的作用迷惑了，開始去照了我們生命的根源，開始不迷不取不動。久了以後，「沙土自沉」，這個污濁的泥沙，這種泥土慢慢沉澱下來。這個地方蕅益大師講，圓伏五住的煩惱，煩惱伏住了，不動。

沙土沉澱以後，「清水現前」，清淨的水現前。這個地方是真理現前，二空真理現前，「名為初伏客塵煩惱」，這個就叫作伏住了整個客塵煩惱。這個地方蕅益大師說，客塵煩惱包括了斷除界內的見思，也包括伏住界外的無明，階位在圓教的十信滿心，叫作調伏煩惱。

剛開始是先從調伏，現在看第二段，接下來「去泥純水」。

前面我們透過不迷不取不動，把這個泥土沉澱下來了以後，接下來把下面的污泥的水拿掉。這個時候「永斷根本無明」，這個污泥再怎麼動都沒關係。你那個時候看你要怎麼動，東去西去都可以了。圓教初住乃至於到妙覺的佛果，都叫作「永斷根本無明」。

這個時候，他的身心世界是什麼相貌呢？這以下佛陀講出兩個相貌：

第一個，「明相精純」。因為他泥土拿掉了嘛，他怎麼動都可以。這個時候他依止的是一種法性的五陰身心，他內心當中充滿了清淨光明。自受用，叫作「明相精純」。

那麼他受用呢？「一切變現。」這個菩薩隨著他身心世界的種種悲願，他能夠變現一切十法界的五陰，「千江有水江千月」，來到眾生的世界度化眾生。

自受用身跟他受用身，不管怎麼樣，總而言之，「不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德」。他的身心世界不再被五陰的煩惱所干擾，所作所為都合乎常樂我淨的涅槃的四種功德。

這個譬喻就很清楚了。我們前面講說，依止不生滅心來旋轉虛妄，下手處就是這四個字：「靜深不動。」這個我們之前講過很多次，《楞嚴經》不強調斷煩惱。因為這個煩惱是五陰生起的，而五陰的本性就是清淨本性，你把五陰斷了，清淨本性也落入斷滅。所以它的意思就是「靜深不動」。

我們看這個譬喻是很妙。一個污濁的水，佛陀沒有叫你加上什麼清潔劑，幹什麼什麼，反正你就是讓它不動就好。剛開始你就是「心常覺照，不隨妄轉」，就是先求不動，再求隨緣。這個很重要。你看一個初學者，他就很多理想，要做這做那，那祖師大德是不同意。就是你這個水要先不動，你要能夠先「念念照常理」，安住不動，讓整個五陰的煩惱相先沉澱下來，先求不動。

這個地方等於是把我們修行的依止處找出來，所謂的依不生滅心為本修因。找到以後，在不生滅心裡面住下來，然後安住不動。這是修首楞嚴王三昧的第一個重點。

壬二、應審詳煩惱根本 分二：癸一、總勸審詳；癸二、正示審詳

我們看第二段，應審詳煩惱根本。

本經當中講到，修楞嚴止觀有兩種道前基礎：第一個，審觀因地發心，前面講過了；第二個就是審詳煩惱根本。就是說，當我們心開始安住在一念心性不動的時候，接下來你要好好地、詳細地去觀察：第一，煩惱的根本到底是什麼相貌？第二個，它的處所在哪裡？

癸一、總勸審詳

先攏總地勸勉我們要好好地、詳細地審察這個煩惱的根本。

第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。

這個地方等於是承前啟後，講到第二種決定義時，把前面的觀念再重複一下。說阿難，我們都是發了菩提心要修學菩薩道，而且對菩薩道這麼多難行能行的種種行門生起了勇猛心，「丈夫自有沖天志，不成佛道誓不休」。這當中，你也已經真正找到你生命的歇腳處，安住下來了，已經捨棄了一切有為之相。這個地方我們前面講了很多了，就是，剛開始修行第一件事情，先把心安住下來，先找到你心中的家。

找到家以後接下來幹什麼呢？我們看下面的經文就清楚了。

應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難！汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？

當我們心安住以後，接下來你要好好地、詳細地去審察我們整個煩惱的根本是什麼。這個煩惱的根本，這以下講出兩個：無始生死以來發業的煩惱跟潤生的煩惱這兩種。那麼這兩種到底你要好好地審察什麼呢？是「誰作誰受」。這個「作」就是講因地，這個因地是誰來造作，結果又是誰來領受？作者是誰？受者是誰？提出這個問題。

佛陀為什麼提出這個問題呢？佛陀以下講出一個理由說，阿難！因為你今天要修學的是一種無上菩提。你的結果是無上菩提，那麼在因地的時候假設一開始不能夠去審察煩惱修學的根本，那你就不能了知，在我們身心世界當中那個根塵的交互作用，六根接觸六塵產生種種的煩惱，這個煩惱到底是在什麼地方活動、到底是從什麼地方產生的。假設你連煩惱的處所都不知道，你要怎麼調伏它、怎麼樣成就如來的果位呢？你現在有很多的軍隊——很多的法寶，要對治煩惱，但是煩惱在哪裡你都不知道，你怎麼去調伏它呢？

這一段經文講出了兩個重點，等於是一個總標：第一個，「誰作誰受」，煩惱在哪裡？它後面會講到，其實就在六根當中，這第一點。第二個，煩惱是什麼相貌。這個本經講到兩個，發業煩惱跟潤生煩惱。

我們簡單講一下。其實這兩個煩惱都是以攀緣心做根本，就是向外攀緣，只是它們有微細跟粗淺的差別。微細的就是所謂的發業煩惱，它有發動業力的功能，這個就是在十二因緣當中的第一支，所謂的「無明」，也就是我們心中的我執跟法執。

我執跟法執，很多人可能不懂，簡單地講，唯識學講一句話，很簡單，就是「有所得」的心。就是，我們總是覺得外在總有好的東西可以讓我們追求，所以我們就會想要說，真如就不喜歡守住它的本位，真如不守自性，就喜歡向外面動。你為什麼向外面動呢？因為你總是覺得外面有一個東西可以讓你去追求，有一個真實的東西，有所得。這個就是我執跟法執。你「有所得」的那一念迷情，就造成了發業煩惱。

其次，當煩惱把業力創造出來以後，必須有一個潤生的煩惱。潤生這個「生」，就是有成熟的意思。把這個已經造作的善惡業力，成熟為一個有得果報力量的種子。我們造很多業力，但來生不一定得果報，不一定！你要去滋潤它。那麼是誰來滋潤這個業力呢？就是在十二因緣當中的「愛」、「取」。我們對於三界種種的愛取，就把第八識當中有漏的業種子加以滋潤，而變成一種受生的力量。

所以，我們在三界當中投胎要有兩種煩惱：第一個，發業，你過去有一種有所得的心發動了善惡的業力；第二個，你對三界果報要很喜歡，你才會把這個業力成熟。就像這個種子，只有種子你不能吃水果，你要給它施肥、澆水，去滋潤它。滋潤正是我們的愛取。

一般來說，禪宗跟淨土宗對煩惱的態度不太一樣。禪宗的對治，直接針對這個發業無明：你從什麼地方來？它破壞那個有所得心，那個我法二執。淨土宗比較對治愛取。你看淨土宗，特別是印光大師，比較末流的、明末以後的淨土大師很少提空性的道理。你會愛取，沒關係，不妨礙往生！你把對三界的愛取轉成對淨土的愛取，就換個方向，就是你那個心，感情改變一下，同樣的感情。你看淨土宗，它要發願，它要有所得、有所住。當然，淨土宗所住的是來生，它是把心住在淨土，「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人」。這是不同的態度，因為他是透過對阿彌陀佛的一心歸命而構成感應道交。所以這兩個是不太一樣，淨土宗它比較偏重在愛取的轉變，禪宗比較重在對治心中的有所得。

總而言之，這兩個都是屬於針對六根當中兩種的攀緣心：一個是微細的發業煩惱，我法二執；一個是粗淺的，心中有一種愛取的攀緣。

這兩種煩惱都保存在我們六根門頭當中，不斷地活動。這個你應該要清楚的。這一段是講這個意思。

癸二、正示審詳 分二：子一、立喻；子二、示法

前面是一個總說，這以下就正式指示，應該怎樣去詳細審察煩惱的根本跟煩惱的活動處所。

佛陀先講一個譬喻。

子一、立喻

阿難！汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虛空被汝隳裂，何以故？空無形相，無結解故。

佛陀講出一個世間上容易了解的比喻，說，阿難！比方說「解結之人」，有一個人在繩子上打了一個結，要其他的人把這個結解開來。「不見所結」，如果說這個解結之人根本不知道這個繩子的結到底結在哪裡，「云何知解」？他又怎麼能夠把這個繩子的結解開來呢？他連結在哪裡都不知道，怎麼解開呢？因為我們從來沒有人聽說過「虛空被汝隳裂」，說虛空被誰破壞。為什麼這樣講呢？因為虛空是無形無相的。既然虛空是沒有形相的，那又怎麼能夠成就結，又怎麼能夠去解開呢？連結都沒有，怎麼解開呢？

這個意思到底要講什麼？為什麼把虛空也講進來？我們前面安住在不生滅的本性，不生滅的本性你不用修，虛空沒有結嘛。你安住在不生滅的本性，你到底是對治誰？你不是對治你的心性，因為你心性沒有必要對治。就是，你這個時候去看看你外面的那些六根，開始向外去看你六根產生的種種的結。當然，後面佛陀會講，我們每一個根都有六種結：動、靜、根、覺、空、滅。這個到後面會說明。

其實心性是沒有結，結是在你的六根當中，你要去對治的是六根，所以，安住心性。你真正的戰場是在六根，你的對治的煩惱是在六根，這個要清楚。安住歸安住，就像我們今天，我們住在這個家，但是我們工作有工作的環境。你要注意你的工作環境，但是你也要住在你的家。家歸家，工作室歸工作室。這個地方也講到，安住歸安住，對治的處所歸對治的處所。所以這個要清楚，理事要分清楚。理上是安住心性，在事上在六根對治。

這個觀念清楚了以後，我們就可以往下講了。

子二、示法 分二：丑一、委示顛倒處所合所結喻；丑二、正勸詳擇降伏合知解喻

前面是譬喻，以下詳細地指示它所修的法門。

丑一、委示顛倒處所合所結喻 分二：寅一、總示結根；寅二、別示結相

先看第一段，先「委示」，先詳細地指示眾生的顛倒處所，這個顛倒就是煩惱。詳細指示煩惱的處所來合前面這個繩子的結的譬喻。這以下分兩段：第一個，總示結根；第二個，別示結相。

寅一、總示結根

則汝現前，眼耳鼻舌，及與身心。六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界，生纏縛故，於器世間不能超越。

先攏總地解釋這六根的結。這個結到底在哪裡？我們看經文就清楚了。

那麼這個結，繩子的結，到底是結在哪裡呢？這個煩惱到底是在哪裡活動的呢？佛陀就直接講出來了，就在我們的身心世界當中，眼耳鼻舌身意這個六根門頭當中。所以，云何應住？住在心性；云何降伏其心？就在六根中降伏。這個要清楚，這個觀念要很清楚。

為什麼這樣講呢？因為「六為賊媒，自劫家寶」，六根是賊的媒介。什麼叫媒介呢？我們解釋一下。這一段古人說六塵是外賊。你看，色聲香味觸法一天到晚誘惑我們、干擾我們，這個叫外賊。我們的六識是內賊，產生很多的虛妄分別。而六根剛好居在中間，是內賊跟外賊的一個媒介。內賊通於外賊，要是沒有六根居在中間的話，沒有六根的媒介的話，它們兩個不會在一起的。所以，本經在講二十五圓通，它特別重視六根門頭，就在這個地方。因為它剛好居在內外的中間，外面是六塵，裡面是六識，六根剛好是在中間，所有的煩惱都在六根裡面活動。你把六根控制好了，內外全部安定，所以它是賊的一個媒介。

那麼它的功能是什麼呢？「自劫家寶。」因為六根的作用，破壞心性當中的本具功德，不能顯現。所以，由此六根門頭念念的虛妄分別，產生髮業、潤生兩種無明，使令我們眾生世界（這個眾生世界指的是正報），使有情眾生的六根當中產生了纏縛。這個纏縛就是前面說的發業煩惱跟潤生煩惱。我們在六根當中開始被兩種煩惱所繫縛，而對於外在的器世間（這個器世間指的是六塵），外在的六塵，就不能超越了。因為從今以後，眼根就不能超越色塵，耳根不能超越聲塵，乃至於意根不能超越法塵。

這個六根，蕅益大師講出一句話來形容六根：「迷之則為六賊，悟之則為良民。」如果你說，那我從現在開始眼睛都不看了，耳朵也不聽了，那你也完了，不是這個意思。你該看還是要看，該聽還是要聽，你就是觀照力要現前，不是叫你不要看。從今以後，你就買兩個耳塞把耳朵塞起來，你不是在修《楞嚴經》，你是在入無想。所以它這個地方的意思在那個「旋」——轉嘛，轉外境，不要被它所轉，觀照力現前。所以在這個地方古德講一句話說：「若人無心於萬物，何妨萬物常圍繞？」重點不是外境，重點也不是你內在的六識，重點是你中間的六根。你在六根當中，觀照力要現前。六根！

所以它這個地方，「無心於外境」就是說「無心道人」。你看交光法師講《楞嚴經》，他講的一句話就不錯，他說「捨識用根」。這句話很重要！不要用你的想像，用你的「知」就好，六根的知。所以，我們遇到事情，知道，但是不要想像。知道就好了，就像鏡子一樣知道，但是它走的時候，心中沒有留下痕跡，捨識用根。你看經典上有說，供養十方諸佛，比不上供養一個無心道人。

這個地方就是說，十方諸佛還是一個外在的塵相，跟你有什麼關係呢？你內心當中能夠生起一種無心的觀照，這才是真實的功德。當然，這句話有一點鼓勵大家要迴光返照的意思。那麼迴光返照到底是照什麼呢？就在六根當中迴光返照。這個地方講出它的一個修行的處所。

寅二、別示結相 分二：卯一、約眾生世界以明妄數；卯二、約世界妄數以歷六根

這以下我們看「別示結相」，各別解釋六根生起這個結的相狀。分兩段：第一個是約眾生世界以明妄數；第二個，約世界妄數以歷六根。

卯一、約眾生世界以明妄數

阿難！云何名為眾生世界？

約眾生世界，是約著有情眾生來說明這個六根當中虛妄的功能數目。

那什麼叫作眾生世界，即有情眾生所形成的世界呢？先提出這個問。這個地方跟六根是有關係的，我們看經文就清楚了。

世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界；過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三，一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。

這個地方提出眾生的世界是怎麼產生的。這個「世」指的是時間相，過去、現在、未來。這當中講到了這三世是遷流變化的，因為過去、現在、未來不是靜態，它是動態的。我們的時間相是動態。你說現在，什麼叫現在？你講現在的時候，那個相已經過去了，所以這個「世」是遷流相。「界」，這個界是空間相，是指的我們所安住的方向跟位置。空間相有哪些呢？你應該知道，空間相有十種空間，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，這個叫作「界」，我們所安住的方位。過去、未來、現在，這叫作「世」，是一種時間。所以方向有十，時間有三。一切眾生都是依止能緣的心去攀緣所緣的境，心境交互的作用而產生了身心世界，所以「身中貿遷」。既有了這個色身以後，我們就必須有世界的存在，這個色身就開始遷流變化，而形成時間之相。

即此色身，也有前後左右的差別以及種種的轉化、變化而成為空間相。為什麼說空間是變化呢？時間是變化，我們很清楚，空間也是變化。你看你一下子在左邊，這個東西本來在你的左邊，你下了課以後它變成在你的右邊。你跑來跑去的時候，這個前後左右也是改來改去的。所以時間相、空間相都是不斷地變化，叫作「身中貿遷」，就構成了「世界相涉」。所以「世」跟「界」這時間相、空間相兩者互相涉入，而構成了一個時空的相狀。

我們看總結的地方。

而此界性，設雖十方，定位可明，世間只目東西南北，上下無位，中無定方。四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千。

然而這個十方的世界，方位雖然是有十種之多，但是它事實上比較明確的定位，世間上一般來說，只有就著東西南北。其實十個方位主要會歸起來就是東西南北，就是我們講的前後左右。為什麼呢？因為「上下無位」，上下兩種方位是沒有決定位置的。你說桌子在地板的上方，那桌子是上嗎？也未必啊。你坐在桌子的上方，天空又在你的上方，所以這個上下的方位是不決定的。中間也沒有一定的處所，也沒有所謂的中間，也變來變去的。所以，在方位當中只有東西南北這四個，數目是比較明確的。所以，我們空間取「四」，時間取「三」，空間的四跟時間的三構成一個三四的相貌，或者四三的相貌。總而言之，「宛轉十二」，不管是三四不管四三，都是形成一個十二的數目。那麼這十二的數目經過「流變三疊」，經過三重的變化，就構成了「一十百千」。

這個古德解釋很多，但是解釋得非常非常複雜。我們根據蕅益大師解釋就很清楚了。

這個「三疊」，第一疊就是三四。你有一個色身，你一定有所謂的過去、現在、未來，一定有一個位置，這個位置就東西南北，那麼三四就是一十二了。第一疊就構成十二數。

第二疊呢，蕅益大師說，在十二數當中，每一個時空都有理具十法界，就是理具十法界的相狀，這是第二疊的。十二乘以十法界，就一百二十了，第二疊便一百二十。

每一個法界當中又具足了事造法界，又乘以十，所以一百二十再乘以十就一千二百。一千二百呢，「一十百千」只是取一個大概，準確說應該是一千二百，這個地方講一十百千是大概的數目。

第一疊是三四一十二，變成第一疊；第二疊，每一個數又包括了十法界，理具十法界，就變一百二十了；一百二十再有一個事造十法界，就一千二百。那麼就構成我們每一個色身當中有一千二百個數目。

所以蕅益大師說，這段經文當然主要的觀念是講「十世古今始終不離當念」，你一念的心性具足了過去、現在、未來，具足整個時空相，都在裡面了。

佛陀講這個世間相、空間相是幹什麼呢？下一段就清楚了。

卯二、約世界妄數以歷六根 分二：辰一、明性本圓融；辰二、明用分優劣。

前面講到世界的妄數有一千二百，來分別說明六根所具足的功能，來選擇你的圓通本根，是這個意思。

辰一、明性本圓融

先講到六根的體性是圓融的。

總括始終，六根之中，各各功德有千二百。

前面的「世界」，它的「始」指的是什麼？第一疊叫作始，就是十二數；「終」就第三疊，一千二百。整個第一疊、第二疊、第三疊，這整個「始終」 當中，六根的體性，其實是每一根都具足一千二百功德，都是圓滿的，都是「圓通常」的。圓滿就是「圓通常」。

辰二、明用分優劣 分二：巳一、總明；巳二、別示

再看第二段，明用分優劣。

但是，在作用上，就著娑婆世界的因緣來說，的確六根的功能有差別。

巳一、總明

阿難！汝復於中克定優劣。

那麼你應該在六根當中去揀別六根的功德優劣，選擇一個來當作你修行的所觀境。

性中圓融，用中分成優劣，蕅益大師舉出一個譬喻。他說，有六個人在夜晚散步，六個人同時看月亮，都看到月亮的全體，這個叫作性本圓融。每一個人都看到月亮的全體，沒有一個缺乏，六個人看月亮都得到月亮。但是因為心中的妄想不同，對月亮的解讀不同，就產生不同的想像、不同的看法，就產生六根的差別。

一般來說，一念心性向外發展就是六根，你所有對外的活動都要通過這六個門。這六個門其實功能不太一樣。你看，我們用眼睛看東西就很容易疲憊，所以我們淨土宗不強調觀像念佛，因為你看佛像看一個小時，你就完蛋了，你要休息三四個小時。但是你用耳根聽，你越聽內心精神越好，越養神。所以這個修行的確要選擇一個圓通的本根。這六根，因為我們娑婆世界的過去的業力，它的功能是不是週遍圓滿、是不是持久，的確要選擇選擇。我們說我們安住的點是心性，對治煩惱在六根，但是我們也不可能同時面對六根。那你怎麼修行呢？你一定要在六根當中再怎麼樣？再揀別一下，到底哪一根是你的下手處。下一堂課我們就詳細說明，六根當中到底哪一根才是一個最好的修行的處所，下一堂課會講清楚。

《楞嚴經》的道前基礎有兩個重點：第一個，你的心要安住在什麼地方；第二個，你對治煩惱的處所在哪裡。比方說今天你睡覺的地方在哪裡，你工作的地方在哪裡，你要很清楚。你安住的地方在哪裡，你對治煩惱處所在哪裡，這兩個重點，云何應住、云何降伏其心。「云何應住」，我們前面講很清楚了，你這些攀緣心的煩惱到底在哪一個地方，是你下手的對治的處所。