（第五十五講）

請大家打開講義第 121 頁。卯二，別解濁名。

本經在整個大乘佛法當中的定位，古德說是開悟的《楞嚴》、成佛的《法華》。整個修學過程當中，都是要先依止《楞嚴經》來大開圓解，從開悟當中我們才能夠真實地掌握整個修學的方向。

那麼，《楞嚴經》所悟的道理到底是什麼呢？我們可以從兩個方向來說明，就是所謂的內外、真妄。首先我們講到真妄的問題。佛法的確是有一種真實的功德跟一個虛妄的相狀。真實的功德跟虛妄的相狀，其實主要的就是由我們一念心來決定的。那麼這個怎麼決定呢？就是講到內外的問題。我們一念心跟外境接觸的時候，當我們是向外攀緣的，那當然就是虛妄了；我們能夠迴光返照，我們就安住在真實。所以古人說，真跟妄是不隔一條線，因為真實的功德也是它，創造虛妄的、創造痛苦的也是它，就在你一念之間。所以本經的基本思想就是——迴光返照，正念真如，安住在一種真實的功德。

也就是說，我們剛開始修學，你一定要確認整個修行的方向，古人說你要認清路頭。你未來的路走得是快是慢，這個都無所謂，但是你一開始方向走錯了，一開始就向外攀緣，那你後面的修行全部完蛋了。依止生滅心為本修因，整個功德都是生滅、都是虛妄的。所以說，在修學的過程當中，本經可以確認一個佛弟子很正確的、很真實的方向。這個是很重要的。

卯二、別解濁名 分五：辰一、劫濁；辰二、見濁；辰三、煩惱濁；辰四、眾生濁；辰五、命濁

我們看卯二，別解濁名。這一科是各別解釋我們身心世界五濁的差別名稱。

這個濁的意思前面有講過。「濁」有兩層意思：第一個是染污義。因為這個五濁，這個色受想行識產生的干擾，會染污我們的心性。第二個是障礙義。它會障礙我們內心的功德，使令內心的功德不能顯發出來。所以叫作濁。

五濁分五：一劫濁、二見濁、三煩惱濁、四眾生濁、五命濁。這五濁剛好是配五陰，由色陰產生劫濁，乃至於識陰產生命濁。這個是五陰而引生五濁。看經文的地方就容易清楚。

辰一、劫濁

劫濁是依止色陰而引生的。這個色就是包括一切有質礙的色法，包括了五根六塵，內五根、外六塵。我們對於色陰的執取而創造了劫濁。

阿難！汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。

佛陀說，阿難！「汝見」，這個見指的是第八識的見分。其實這個見包括了整個見聞嗅嘗覺知，整個六根的明瞭的功能。虛空指的是第八識的相分，就是所見的一切的色聲香味觸法。一個是能見，一個是所見。這兩個其實都是普遍在十方世界當中的。

這兩者的關係是怎麼樣呢？是「空見不分」。也就是說，空中有見，見中有空，它們兩個是不可以分開的，彼此也沒有所謂的你我的邊際。當我們的心去攀緣虛空的時候，我們不能夠說，哦，這是見，這是虛空。其實兩個已經是不可分開了。

「有空無體」，如果單單隻有所見的虛空而沒有能見的見，那麼虛空之相是不能顯現出來的。同樣的道理，「有見無覺」，如果單單隻有能見的見而沒有所見的虛空，那麼能見的功能也不能顯發。

所以它們兩個必須怎麼樣呢？「相織妄成」，空跟見必須要相互作用，就好像一個經線、一個緯線，一個縱、一個橫，兩個才能夠構成一個時空的相狀。這就是我們一念心性當中產生的第一重的污濁之相，名為劫濁。

這一段的經文主要意思就是說，我們修菩薩道，你說拜佛是誰？當然是我們這一念心在拜佛；你去佈施，佈施當然不是你身體可以佈施，是你那一念心佈施。那你的心態是很重要，我們講心態決定你的狀態。你用什麼樣的心態來佈施，你用什麼樣的心態來念佛，就影響到你整個修持的功德是真實還是虛妄。

在本經當中就是說，你整個修行的起跑點，第一個出發點是很重要。起跑點錯了，你整個後面全部錯了。就是你要依止不生滅心為本修因。在講不生滅心之前，佛陀先講什麼是生滅心。假設我們今天所做的一切，都是為了色身來作出發點：我為了身體健康去拜佛，我為了身體健康去持戒……那你就完了，成就了一個劫濁。因為這個劫濁是色陰，就是你那個心跟着色陰在動。我們每一個人出生一定有一個色身，這個色身沒有錯。色不迷人人自迷。色身是沒有錯，但是你執着色身的時候，你被色身所轉，那麼你就構成了內心當中第一層的劫濁。

這個劫濁是什麼意思？就是一種時空的障礙。我們生命本來沒有過去、沒有現在、沒有未來，也沒有所謂的什麼極樂世界與娑婆世界這種空間的障礙，但是我們對色法執取以後，這個障礙就產生了。就是說，我們迷執於整個色陰，使令我們在身心世界產生了時空的障礙。諸佛菩薩因為超越了色陰，所以他沒有劫濁的問題。

這個地方先把我們要遠離的第一重的障礙——劫濁破壞，當然就是要遠離色陰的執取。

辰二、見濁

這個見就是我們凡夫種種的知見，當然以我見為根本。這個我見是怎麼產生的呢？這個地方是從受開始。我們那一念心跟外境接觸的時候，產生一個領納的功能，這種感受就產生了我們內心當中的我見。看經文就容易清楚。

汝身現摶四大為體，見聞覺知，壅令留礙，水火風土，旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。

佛陀說，正如你阿難，比方說你的色身是「摶四大為體」，這個「摶」 的意思就是假借，是假借地水火風來當作自體。有地水火風就有色身，有色身就會產生一種對心性的隔礙作用，而分成了見聞嗅嘗覺知六種的明瞭功能。

也就是說，由於內心的四大引生了六根，由六根就產生了「壅令留礙」。「壅」是阻塞的意思。由於六根的相互作用，使令我們一念心性產生了一種阻礙的作用。比方說，因為六根產生了，我們眼睛只能夠看，耳朵只能夠聽。當然，聖人眼睛也可以聽。聖人，後面會說到「六根互用」。因為我們凡夫對於整個感受，六根的受的堅固的執取，而產生了一種障礙。「水火風土，旋令覺知」，就是，這個地水火風的四大本是無情之物，但是因為和心性的作用，它就能夠轉變。這個「旋」就是轉變，轉變成一個有知覺的眾生。所以「相織妄成」。因為有知覺的心識跟無知覺的四大相互作用，就產生了我們內心當中的第二重污濁，叫作見濁。這個見濁開出來有六十二種邪見，但是以我見或者以身見為本。

這個地方是說，我們一個有情眾生，有了色身就會有感受。前面色身是最粗的，色身是個色法，這以下進一步就是心法了。這個感受會影響到我們的身見，影響到我們的我見。按古德的意思，你看古德的開示，他有個道理說，一個人福報大了，他一生的快樂的感受會多。他一天當中，眼睛所看到的都是他歡喜的，耳朵聽到也是他歡喜的，身體所接觸的也是他如意的。一個人老是活在安樂的感受，這個人我執我見會特別的重，我執會很大。相反的，你生長在一個卑賤的環境，比如說你變成一隻螞蟻，你看到人就怕，你接觸的環境都是不如意的、都是障礙的，你的自我意識相對比較小。你做一個大國王，你那個「我」就特別大。為什麼呢？因為你這個見濁是由感受形成的。

你看我們以前古代的社會，生活環境相對比較差，所以快樂的感受比較少，人會比較認命。現在大家追求幸福、追求安樂的感受多了以後，自我意識強，動不動就要抗議，表達自己的看法。所以說，我們的知見，這個我見，的確受了感受的影響。就是，我們因為有感受，就從一念清淨的本性當中產生一個自我的想法出來，這是感受引生見濁。

辰三、煩惱濁

我們看第三段的「煩惱濁」。煩惱濁是由想陰引生的。想的意思就是「於境取相，施設名言」。我們的心跟蓮花的境接觸的時候，本來這蓮花是屬於外面的蓮花，這個時候我們「於境取相」，心中也出現一個蓮花的影像。然後我們說，哦，這個蓮花很漂亮啊，它很光明啊，就施設很多的名言。第一個產生相狀，第二個施設名言，就帶動很多的貪愛、瞋恚的煩惱出來。

又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。

佛陀說，比方說你阿難心中，你這一念心有三種的功能：「憶」，就是回憶過去，你過去曾經做過什麼事情；「識」，是對現前境界的分別，是指的現在；「誦習」是指對未來事情的種種想像跟期待。過去、現在、未來都是由「想」來引生的。

「性發知見」，這個六識的了別性要產生明瞭功能，必須要依托六根才能夠產生心識的想像。那麼這個想像會有什麼樣的結果呢？「容現六塵」，就是這個六識依止六根去攀緣六塵的時候，這個六塵本來是外在的境界，我們內心本來沒有六塵，但是經過這個六識的種種想像，它就能夠容納、能夠顯現六塵的影像在心中，經過想像就能夠轉外在的塵相而成你內心的塵相。

「離塵無相」，就是六識離開了所了別的六塵，六識的了別作用就不能生起了。「離覺無性」，相同的道理，六塵離開了能了別的六識，那麼六塵的塵相也不能顯發。所以，它們兩個必須「相織妄成」，就是六識的了別跟六塵的境界要互相地作用，所謂心識攀緣六塵引生想像，這樣子才能構成第三重的污濁之相，名為煩惱濁。

我們一個人的煩惱，說你這個人為什麼煩惱很重呢？為什麼他煩惱很輕？你一天到晚起煩惱而他不起煩惱呢？一個人煩惱很重，就是你想像力很豐富，你想太多了。我們不能夠說外境給我煩惱，不能這樣講。如果外境給我們煩惱，那我們大家生活在同一個環境，應該起同樣的煩惱才對。我們接觸的是同樣環境，我們住在同樣的地方，吃同樣的飯菜，去同樣的地方做早晚課，但是每一個人起的煩惱不一樣。同樣一個環境，這為什麼呢？因為你的想像力不一樣。

我舉一個例子。比方說有一個老母親，老母親有兩個女兒，大女兒是賣雨傘的，小女兒是賣棒冰的。這個母親，天氣好太陽出來的時候，她一想到她大女兒就很痛苦：糟糕了！天氣這麼熱，我大女兒的雨傘賣不出去了。過了幾天下大雨的時候，她又想到她小女兒：糟糕了！下雨了，我女兒的棒冰也賣不出去了。所以她整天很痛苦，出太陽也很痛苦，下雨也很痛苦。後來有人跟她講說，你不要這樣想，你換個角度。出太陽的時候，你就想著你的小女兒，這個棒冰賣得不錯哦！下雨天的時候你就想大女兒，欸，這雨傘可以賣得不錯。你整天就很快樂了。

這個道理就是說，我們內心跟外境接觸的時候，第一剎那是感受。感受的時間是很短的，那是一種直覺。但是當我們第六意識想像以後，你後面的心情就受你的想像來主導。我們可以這樣講，每一件事情都有正面的思考跟反面的思考，沒有一個例外，有黑的就有白的。我們是生長在一個對立的世界，只有佛陀能夠離諸對待，超越了對立的世界到一真法界。有為諸法沒有絕對的好，也沒有絕對的壞。如果你可以告訴我有一件事情是絕對的好或絕對的壞，那就破壞了整個佛法說的二分法的對立世界，不可能！所以說，我們今天的情緒是受了想像的影響，不是外境。外境的時間很短，那是一種直覺而已。

你看唯識學，它怎麼去形容第六意識的想像力？它說「動身發語獨為最，引滿能招業力牽」。你一天當中的情緒是快樂是痛苦，第六識想像力決定；你未來會造什麼業，也是由你想像力來決定。整個五陰身心當中，最有主導性的就是「想」。它從前面引導色陰跟受陰，它主導你的感受，它後面主導你的行陰跟識陰，通前通後。

不過本經的意思是破「想」。後面會講到，《楞嚴經》它是，在凡夫位它不准你有任何的想像，就是無念，以無念為正念。它認為所有的想像，凡夫的想像沒有一件是好事情，所以它是先以無念為根本，然後再求隨緣。當然，我們剛開始先不要說無念，我們先做比較好的想像，正面的想像。

總而言之，這一段的意思就是說，我們的煩惱是由我們的想像創造出來的。欸，你的煩惱從什麼地方來？就是你的想像力想出來的嘛。你要這樣子想，你就起煩惱嘛。你換個角度，欸，這個是我的善知識！你認為他是你的冤家，那你就很痛苦；你說這是我的善知識，我必須要靠他才能夠成就我的忍辱波羅蜜，那你就很高興了。

所以說境無好丑，你怎麼想像，它就變成什麼相貌。

古人講一句話說：「生從識起，滅從色滅。」它的生起是由細到粗，最初的是識，是先有識陰，然後行陰，然後想陰、受陰，然後再色陰。它生起的時候，一念妄動以後，一念心性剛開始是由識陰生起，因為它最微細。但是滅除剛好相反，滅從色除。我們在對治的過程，先破壞色陰，再破壞受陰，再破壞想陰。因為它是五層的，先破壞最外面那一層，就是色陰那一層。所以這個五陰越往裡面是越微細的、越深沉的，它離那個心性越靠近。

辰四、眾生濁

這第四段是「眾生濁」。這個眾生濁是由行陰引生的。什麼叫行陰呢？就是我們內心當中有一種念念造作、生滅遷流的相貌，這個叫作行陰。這個就很微細了。

又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重，名眾生濁。

又比方說，我們講「朝夕」，就是白天跟晚上。我們這一念心是念念的生滅，沒有停止的時候，叫「生滅不停」。我們這個心一天到晚在那邊生滅，到底是幹什麼事情呢？「知見每欲留於世間。」我們開始出生以後，心中就有一個知見，很堅定的想法。什麼想法呢？我們總是希望能夠留連於世間當中，使令自己的壽命越長越好。就是內心當中有一個很微細的想法，總是希望這個生命能夠相續下去。其實這個就是行陰的相貌。

「業運每常遷於國土。」但是我們眾生有一種業力，它會主導我們的色身，經常捨生趣生，遷變於不同的國土當中。就是說，我們心中是想要活得長一點，但是業力卻經常違背我們的心意，一下子把我們丟到人間，一下子把我們丟到螞蟻去，一下子又把我們排到天上去。業力它是不管你的。

「相織妄成」，這個業力當然主導我們的色身，我們內心當中是由行陰來主導。這個色身跟內心的行陰相互作用，就構成了身心世界第四重的污濁相，名為眾生濁。

這個行陰，按唯識學的意思，它是生死的根本。前面那個想像是煩惱的根本，是比較粗的。行陰，其實在唯識學它的名字叫作「恆審思量」，就是我們內心當中對這個生命體有很堅固的執著跟愛著，我們行陰的愛著。生命很奇怪，我們不愛過去，也不會愛未來，我們只愛現在。這個行陰很奇怪，你看唯識學怎麼說？它對這個第七意識恆審思量，說是「隨所生所繫」，隨著我們業力在哪裡受生，我們的執著就在那個地方出現。你說，欸，你變成一隻螞蟻。這個螞蟻的果報很差，你應該是不喜歡這個螞蟻相，你應該讓自己早一點死掉。不對！你要殺它的時候，它也是怕，它也不想死掉。比方說極樂世界很好。我們讀《阿彌陀經》，極樂世界，正報，他的色身有五種神通，依報有七寶池、八功德水、樓閣、寶樹。那你應該會喜歡極樂世界呀。不對，其實不是這樣子，一般人還是喜歡現在的生命。我們對生命的執取是「隨所生所繫」，我們是愛著現在，很奇怪，每一個剎那都愛著現在。雖然所謂的現在也是變化，但是他就是愛著當下的生命。不管這個生命是快樂的，不管是痛苦的，我們內心對這個生命有一種深深的愛著，希望它相續下去。這樣的一種心態就是眾生濁。這個很微細的，一般人大概很難去觀察到這一層。我們一般人大概就是活在感受、想法，跟著感覺走，跟著你的想法走，大概是這樣。古德說，要會看得到你那個念念遷流的執取，一般來說一定是要有禪定以上。我們現在的知道叫作比量，依止教理而得知的。

辰五、命濁

這個命濁主要是由識陰引生的，就是內心當中一種生滅的、了別的作用，當然這個主要是講第八識了。所以古人有時候把它搭配，說是這個受陰主要是前五識，就是前五識引生的這個受；想陰是第六意識；行陰是第七意識；第八識是屬於識陰。這是從多分的功能來說。

汝等見聞元無異性，眾塵隔越，無狀異生，性中相知，用中相背，同異失准，相織妄成，是第五重，名為命濁。

說是汝等眾生，我們的見聞嗅嘗覺知這個六根的明瞭功能，是「元無異性」，它本來是一體的，本來是沒有差別的相狀。我們前面說，「元依一精明，分成六和合。」它依體起用的時候變成六根，但是它攝用歸體的時候，其實就是一念心性。

那麼一念心性怎麼產生六根的呢？「眾塵隔越」，就是一念心性因為受到了外境的牽動（這個塵就是外境，外在的塵相的牽動），比方說明暗這種色塵的牽動，比方說動靜這種聲塵的牽動，所以把一念心性就隔成了六種的差別的功能，而產生了彼此的障礙。「無狀異生」，所以心性表現在眼根就變成為見，在耳根名之為聞，乃至於在意根就名之為知，這六種作用。

那麼這六種作用，六根的相互關係是什麼呢？「性中相知，用中相背。」 這六根，當它攝用歸體的時候，在體性上是可以相通的。比方說，你耳朵聽到了佛法的音聲，你是用耳朵在聽，聽到以後你很恭敬，你雙手就知道合掌，心中就能夠稱讚佛陀。奇怪了，你聽佛法是耳朵，怎麼會牽動到你的手、牽動到你的嘴巴呢？那就是六根它的內在有相通的作用。你拜佛的時候眼睛看佛像，你就知道要很自然就拜下去。你眼睛看是眼根，但是你拜佛是身根。你眼睛看你的，身體拜身體的，不可能。它作用的時候，它的體性是相同。它會互相配合，配合得很好，所以它性中是相知的，內在的體性是可以互相的了知。

但是，它的外在的作用卻互相的獨立。你看我們眼睛只能夠看色塵，耳朵只能夠聽聲音，其實在用中是有獨立的。所以，六根當中有它的各別的獨立相，也有它互相的相通相，所以「同異失准」。六根它們的關係到底是相同還是相異（相異就是不同），是很難有一定的標準。總而言之，「相織妄成」，六根的明瞭功能跟六塵的塵境交互作用，構成我們生命當中第五重的污濁相，名為命濁。

這個命濁就更微細了，你更難了知它了，那是內心當中一種了別的生滅相。在唯識學上對這個命濁有一個偈頌，說「去後來先作主公」。這個明瞭性它是最先來。你是怎麼投胎呢？你就是那個明瞭的心投胎到父精母血的色身裡面去，那一念心識來投胎的，那個明瞭性。但是走的時候，那個明瞭性最後離開。它一離開的時候你全身就冰冷。當然，那個了別性是受業力主導的，就是我們的業力主導著這個命濁。這個阿賴耶識到天上、到人間去投胎，就構成一個所謂的命濁。

佛陀講這個五陰構成五濁，主要就是說，要我們在修行當中盡量不要依止五陰來修學，不要跟著它走。這個五陰的功能是存在我們每一個人的心中，它真的是有它的假名假相假用，是存在，但是你不能跟著它走。你依止它來當作你修行的本因，那就完了：第一個，你的功德容易破壞；第二個，你的功德變成有漏。所以，佛陀講完五陰以後，就正式開示了，我們看下一段就清楚了。講這個五陰乾什麼呢？看丑二，依無生滅性合虛空喻。

丑二、依無生滅性合虛空喻 分二：寅一、棄濁就清；寅二、以喻合法

佛陀告訴我們說，你一開始起修的時候，不管你修佈施、持戒乃至於念佛等等，你要依止不生不滅的一念心性來修學，不要依止五陰的這種作用來修學，這樣子才能夠來合前面虛空的譬喻。

這地方有兩段：第一段是棄濁就清，第二個以喻合法。

寅一、棄濁就清

第一個是要我們遠離這個濁相來合清相。看第一段，「棄濁就清」，就是捨棄這個污濁的五陰身心，來「就」——隨順清淨的本性。這兩段經文是很重要，大概整個修行的綱要都標出來。

我們看第一段，簡擇真妄。

阿難！汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。

我們一再強調，修行的第一步是很重要的，你不要說走錯路了後面再改來改去，什麼回小向大，那個都很麻煩，你一開始就走對。就是高速公路一開始就走對了，走得慢走得快那是其次。一個人最怕就是走錯路。古人說，我寧可千年不悟，我都不要一日著魔。你走錯路很麻煩很麻煩，因為你那個習慣養成了。所以你寧可不要修行，你也不要走錯路。古人這樣講，寧可千年不悟。他是一個非佛弟子，他沒有走錯路，他以後學佛還會更快，他很容易接受一個正確的思考。你的思考錯誤了，誰拿你都沒有辦法，要改都沒辦法改了，佛陀跟你講都沒有用。

所以，它這個地方就很重要，認清路頭。佛陀說，阿難！你現在想要在六根門頭當中來修學，而你在前面的經文一開始就問我說，是要成就如來所成就的這種常樂我淨的大般涅槃的功德。你一開始問我的是成佛的法門，你沒有告訴我說你要生天，或成就阿羅漢，或成就菩薩。你一開始就問我說，如何能夠正確地走上成佛之道。那我就告訴你，你在修學剛開始的時候，就要很清楚地能夠簡擇什麼是生死的根本。我們前面說過就是五陰，色受想行識。你要依止五陰來修學，就帶動了五濁，這個是整個生死的根本。你要能夠從這個簡擇當中，找到一個不生不滅的圓滿湛然的體性，來當作你修行的因地發心。

這個地方我們講一下。我們現在很冷靜地來看我們的身心世界，有兩種相貌都同時存在：一個我們叫作本來的面目，一個叫作現在的面目。說我這個鏡子買來的時候剛開始是怎麼樣，現在變成怎麼樣，這兩個都要清楚。這個本來面目，《大乘起信論》叫作「本來具」，就是我們原本的面目，是清淨本然、週遍法界，沒有所謂的時間空間相，也沒有煩惱相，也沒有感受相，什麼相都沒有，就是一個明瞭的清淨本性。這是我們本來面目。後來我們在三界一直打滾，打滾久了以後，就變成現在的面目，就是《大乘起信論》說的「熏習成」。經過無量劫的六根六塵的相互作用，熏習成一種所謂五濁的、五陰的身心世界。我們現在這兩種相貌都有。

這個五陰身心，我們一般的執取，可以分成三種人：第一種人，他生命當中的執取偏重在色陰跟受陰。你看有些人他對色身很重視，他對感受很重視，他生命的追求大概都活在滋養色身、追求快樂的感受。這種人大概他的生命的層次不會太高。第二種人比較好一點，他是活在想陰。他對於外在的感受淡薄，但是他有很多個人的想法，活在自己的想像當中。這種人大都屬於知識分子、哲學家，都是比較喜歡追求心靈上的想像。第三種人是活在行陰跟識陰。這種人很微細了，一般是有禪定的人。有禪定的人他對世間的五欲根本不看在眼裡了，那個禪定生起的時候那種殊勝的三昧樂，他對於這種世間的五欲他沒有什麼感受。但是他活在一種行陰跟識陰當中，他對內在的生命還是一種堅固的執取。但是我們在剛開始修行的時候，盡量不要跟著你的感覺走，盡量不要跟著你的想法而走，你才能夠達到成佛之道。就是你那個方向要正確。

那麼我們不跟著五陰而走，應該怎麼辦呢？

看下一段經文，依真修學。

以湛旋其虛妄滅生，復還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。

就是說，你剛開始修學的時候，一個生死凡夫剛開始的時候，你現在的生命世界有兩個情況：一個是不生滅性，一個是生滅的相狀。你應該要依止那個湛然不生滅的性。當然這個依止就是你要起觀，你日常生活要迴光返照、正念真如，來旋轉。

這句話最妙的地方在這個「旋」。因為五陰一定會干擾你，它跟你很熟嘛，它是你的老朋友，所以你要怎麼樣去跟它旋轉，就是旋轉它的虛妄性，把這個五陰的虛妄相狀慢慢地消滅，乃至於無生，達到無生。「復還元覺」，這個「復」，就是恢復我們眾生本具的清淨的覺性。恢復的意思就是說，我們本來就有，只是把它恢復回來，把這個表面上的五陰身心旋轉，然後恢復到我們清淨的本性。最後成就這個「元明覺」，元明覺就是不生不滅的覺性，達到這種不生不滅的本性，來當作我們的因地發心。

這個地方的因地發心是有證量的，蕅益大師說這個是圓教初住，從這個地方叫作真修了。以這個圓教初住，心中的所緣境這種不生滅性，來當作我們的本修因，你才能夠漸漸地依止修學，而能夠破無明、證法身，達到佛果的修證。

所以它這個地方就是要我們「棄生滅，守真常」，捨棄五陰的感受想法，安住我們的不生滅本性。