淨界法師：楞嚴經

（第一一六講）

請大家打開講義260面。

這一科講到「借無聞比丘為語端而備明五陰魔境」。五陰魔境並不是在我們散亂的階段出現，這是一個修止觀所產生的。我們過去是心隨妄轉，我們習慣是隨順我們的妄想的活動，現在突然間在妄想當中，又創造一種正念的力量。真實的力量跟妄想的力量，當然是漢賊不兩立，真妄不兩立就會產生真妄交攻。

在真妄交攻當中就會很多、很多的事情出現。你看有些人他打坐打到最後痛哭流涕，有些人打坐到最後突然間非常歡喜，其實這個都是有事情。也就是在修行當中，越平常是越對的，突然間不對勁，那就是有問題，因為他的心不平常。不對勁當中有兩種情況：第一個是外在外力的干擾，如果你是禪定功夫很深，那當然是魔王來干擾你，一般人當然就是鬼神魑魅來迷惑你；這是第一個，外在的魔境來干擾，就是有外力的誘惑。第二種是我們內心自己的邪見產生的。

「又復於中，得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄。」其中又有一種叫得少為足。什麼叫得少為足呢？比方說，他成就四禪，四禪我們前面講到「捨念清淨地」，他把前面歡喜的心、快樂的心完全捨掉了，安住在「捨」，不苦不樂的念頭。這時候他的心可以說是正念分明，不動照了，四禪的心是最為寂靜，最為明瞭，他就把這種寂靜明瞭的心，以為當作四果，妄言證聖。他不知道這煩惱的顛倒只是暫時的縛住，他以為他斷惑證真，因為這四禪的相貌是跟阿羅漢滅盡定的相貌是非常的相似。但是等到四禪天的果報結束了以後，他出現了五種的衰相，這時候他就譭謗佛陀，譭謗正法。他說：佛陀是大妄語者，佛陀說世間上有涅槃，那為什麼我證得了涅槃又失掉呢？謗佛。

第二、謗法，他說這世間上根本沒有所謂的阿羅漢，證得阿羅漢果應該是不受後有，怎麼阿羅漢死了以後，又招三界的果報呢？原來世間上根本沒有阿羅漢，世間上也沒有真實的涅槃可得。謗佛、謗法，以此譭謗佛法的過失，就直接墮入阿鼻地獄了。一種是來自於外境的干擾，一種是來自於你內心的邪見顛倒，到最後的結果只有一個，就是「洗心非正」，在回家的路當中，結果誤入了歧途。

勸聽許說

汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。

你要好好的仔細的來學習這五陰魔境，佛陀也會仔細的加以分別。在前面一科我們講到「廣示七趣的差別」，那一段蕅益大師說，那是強調持戒的重要，「若無出世的妙戒，絕無出世的妙慧。」強調持戒。這一科剛好相反，強調智慧的重要，「若無中道的妙慧，並失中道的妙戒。」你可以從這兩科的比對，我們可以知道，聲聞在持戒跟智慧是獨立的，你看你持聲聞戒的時候，你不一定要修無常無我觀，這是兩回事。所以聲聞戒法，戒跟慧是兩條路，你可以花一段時間專心的持戒，然後再花一段時間來修慧，可以的！

但是在整個菩薩戒法當中是不可能的事情。這一段海公說：在整個菩薩的戒法當中，它的身口的持戒跟你意業的止觀，永遠都是相輔相成的。倓虛老和尚說：整個《楞嚴經》講「不迷、不取、不動」，不迷就是智慧，不取是禪定，不動就是持戒，這三個是一體的，不可分開。你戒沒有持好，破壞你的智慧，你沒有智慧，你戒也持不好，所以它每一條戒都是必須要跟止觀要能夠配合，戒法跟智慧是相輔相成的。

這一段蕅益大師說：為什麼佛陀要仔細加以分別呢？蕅益大師說：無聞之過，甚可怖畏。他說：你今天沒有去了解整個返妄歸真當中的一些魔境，是非常可怕的。為什麼呢？

第一、魔相幽隱難見，魔的境相是很難分辨的，他真妄很難分辨的；第二、魔害是深重難堪，你一旦受到魔害，那是非常可怕的。後面會說，他說：你身受魔害，那你是根本上的傷害，比破戒還可怕。因為破戒是破其中一條戒，你一旦受到魔害的時候，你是全體的起顛倒，根本上的傷害。古人說：你寧可千年不悟都沒關係，你不可一日著魔。所以佛陀說：汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。因為無聞的過失是非常的可怕。

丁二、時眾佇誨

這時法會大眾以期待的心，來等待佛陀的教誨。

阿難起立，並其會中同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

在這當中其實是沒有人來請法，佛陀是以大悲心來無問自說。這時阿難尊者跟法會大眾就起立，以歡喜心頂禮佛陀，也以恭敬的心，等待佛陀慈悲的教誨。

丁三、總別開示（分三：戊一、總明魔事之由。戊二、別明境發之相。戊三、結勸欽誨遵修）有關五陰魔境，佛陀先作總相的說明，再作別相的開示，總別兩種開示。分三段：一、總明魔事之由。二、別明境發之相。三、結勸欽誨遵修。

戊一、總明魔事之由（分二：己一、正明魔動因由。己二、勸誡迷悟得失）攏總的說明生起魔事的因由。為什麼好端端的會生起魔境呢？分兩段：一、正明魔動因由。二、勸誡迷悟得失。

己一、正明魔動因由

正式說明魔境來干擾我們的因由。為什麼一個人修止觀，一定會觸動魔境，是怎麼回事？

生佛體同

佛告阿難及諸大眾：汝等當知，有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體，與十方佛無二無別。

佛陀先攝用歸體（把心帶回家），講到我們眾生的心性。佛告阿難及諸大眾說：汝等當知，「汝等」是所有凡夫跟有學之人。在有漏世界，這地方是揀別這以下的開示不是無漏，是有漏。這個有漏是什麼意思呢？這個世界的產生，是由煩惱跟業力所創造的。世界是指依報，十二類生指正報。在有漏的依正二報當中，我們眾生本具的本覺、本妙、本明的覺圓心體，覺悟圓滿的心體，跟十方諸佛是無二無別。我們前面講過，一切眾生為什麼都可以成佛呢？主要的理由就是，因為我們本來面目，跟諸佛的本來面目是無二無別的。先把體性講出來，第二段就正式說明致魔的因緣。

致魔之因

妄生空界

由汝妄想迷理為咎，癡愛發生，生髮遍迷，故有空性，化迷不息，有世界生。  則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡，況諸世界在虛空耶？

著魔的原因：我們眾生因為一念的妄想。這個妄想是怎麼來的呢？是迷理為咎，迷真才起妄。本來沒有妄，怎麼有妄想呢？因為迷失我空法空的真如理，產生了對立就產生了妄想。妄想當中有粗細兩種差別，從微細來說，就是「癡」的妄想、跟「愛」的妄想。

這一段圓瑛老法師說：我們打無明跟妄想是不一樣的。無明是屬於癡，無明沒有對錯。說你這一個人向外攀緣，向外攀緣不能講是罪業，它只是一個癡而已，他就是不知道一切法是平等的，而虛妄的產生能所，所以無明基本上是屬於第八識的作用，是三細。一念妄動以後，在平等法界當中虛妄產生能所，而產生了第八識，癡是微細的的八識。妄想就比較粗重，是屬於第六意識的愛憎取捨。無明是一種有所得的攀緣心，愛是一種煩惱，愛憎捨取的煩惱。總而言之，在迷真以後，生起的妄想有癡愛兩種妄想。

癡產生的相貌：生髮遍迷，故有空性。因為有一念的愚癡，這種有所得的心，就將平等的真如切割成一個能所的對立，一個能緣的心與所緣的境。所以就把全體的真如，就轉成頑虛空之相，就是所謂的「生髮遍迷，故有空性。」就是為什麼會有虛空呢？因為我們產生能所的對立，有能有所就產生了虛空。

「化迷不息，有世界生。」虛空雖然是有，但虛空是沒有差別相的，在無差別當中又創造了個人的世界差別，比方你是人道的世界，他是餓鬼道的世界，他是畜生道的世界。這差別相怎麼來的呢？因為有愛取的煩惱，有些人對善法產生愛取，他創造了美好世界；有些人對惡法產生愛取，創造了丑陋痛苦的世界。由前面的愚癡而創造了虛空，由我們心中不同的愛取，而創造了不同差別的世界。總而言之，虛空相，世界相，就是一念的妄想之所變現。

「則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。」這一段是把前面作總結。由前面的道理我們知道，我們每一個人所受用的十方虛空，以及虛空裡面的國土，之所以變成非無漏（就是有漏），為什麼會是一個有漏的世界呢？因為都是我們一念的迷癡還有愛取，迷癡的妄想跟愛取的妄想之所創造出來的。你有這樣的妄想，你就有這樣的世界出來。你為什麼今生會遇到什麼人？遇到什麼事？跟你前生打什麼妄想是有關係的。

「當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡，況諸世界在虛空耶？」當知在虛空（包括世界）當中，虛空是生在我們的一念心性當中，就好像一小片的雲霧，點綴在太虛空當中，虛空它只是我們一念心性的水泡，這是廣大天空的一個小雲霧而已，何況這世界又在這虛空當中，那就更小。意思是說，為什麼會產生魔境，先講出它的一個道理，就是因為你外在的世界，是你妄想所變現。那麼你現在破壞妄想，你等於是間接在破壞外在的世界。它的意思是這樣。再講一次，你外在的世界怎麼會有？是你妄想變的。你現在對治這個妄想的時候，你外在的世界就開始要消失了。你外在的世界要消失的時候，有些人就不同意，有些人就不同意你這樣做，因為這當中牽涉到有共業的問題。（往下看你就知道）歸元本無

汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？

外在的世界是你一念的妄想變現的，所以當你「發真歸元」，你發心要迴光返照，正念真如，發心要把你的心從妄想的攀緣心要帶回家的時候，這時候由妄想所變現的十方虛空，十方世界全部要消失，而且這空中所產生的十方世界通通會破壞掉。這地方就有些人就不同意了，因為我們習慣性活在妄想，所以會產生世界，現在你要對治妄想，就等於間接要破壞外在的世界。

魔動之緣

正式說明為什麼你在佛堂裡面打坐，他一定要來破壞你，這當中有原因的，因為你干擾到他了。

定合聖流

如輩修禪飾三摩地，十方菩薩，及諸無漏大阿羅漢，心精通吻，當處湛然。

說「如輩修禪」我們在佛堂修禪，我們也沒去惱害別人，但這地方有個問題；我們用迴光返照，正念真如，這種空假中三觀的智慧，來莊嚴我們一念心性，我們的心跟十方諸佛菩薩，跟那些無漏的大阿羅漢，他們在一念的寂靜心當中，是心精通吻，我們的心跟佛陀的心是互相脗合。但是我們向外攀緣的時候，每一個人的心不同，「依體起用」，個個不同，但「攝用歸體」，把心帶回家，我的家跟你的家一定一樣，家只有一個。就在這個家當中，當處湛然，當下清淨而光明，光明而清淨。你在修《首楞嚴王三昧》的時候，十方諸佛菩薩是非常歡喜你，張開雙手歡迎你回家，但是有些人就不歡喜的，哪些人不歡喜呢？

諸有壞動

一切魔王，及諸鬼神，諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚慴。

一切魔王。六欲天的波旬，還有這些諸大的鬼神，還有凡夫的諸天，他們看到他的宮殿無緣無故，產生了崩裂，就是破壞，乃至於整個大地產生震動，產生了分裂，水中的眾生，路上的眾生乃至於空中的眾生，都產生了驚怖，因為大地開始振動，宮殿開始破壞。

諸魔不容

凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？

在這種情況之下，凡夫是一個昏昧暗鈍的情況，他沒有神通。因為他前面說的，這種宮殿的破壞，大地的振動，這種都是禪定所見的色法、禪定所見，所以凡夫感覺不出來。但是前面說的這些魔王、大力鬼王，這些欲界天的天人，他們都有五種的報通，唯除漏盡通，更重要他們都貪戀這三界的果報。所以他怎麼能夠允許你去破壞他的宮殿？去振裂他的大地？是諸魔所不容。

故來惱亂

是故鬼神，及諸天魔魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。

總結：是故鬼神，及諸天魔王、魍魎、妖精，在你三昧將要成功的時候，他們都要惱害於你，一方面保護他們的宮殿。這地方就把我們為什麼經常會受到魔境的理由說出來。我們分成兩部份來說：

一、「境隨心轉」，你的心態改變的時候，你這一部分業力所創造的境也開始在動搖，開始在消滅了，境隨心轉。為什麼說境隨心轉？比方說，我們一個佛學院，比方有二十個學生，突然間來一個大福德的人，或大修行者跟我們共住，欸！我們就覺得整個世界的磁場就好很多。因為業有共業跟別業，別業當然個人循業發現，但是別業中有共業。所以你看我們共修中有些人煩惱特別重，其他人會感到那磁場就很躁動，因為有釋放一種共業的因緣出來。現在就是說，你一個修行人開始在迴光返照了，你要把你這一部份的業抽回來，你的別業當然沒話講，但是問題是這當中有共業，你抽回來的過程當中，這地方就產生問題，你境隨心轉，你的外境隨你的心在變化，這第一個。

二、「正邪不兩立」，這地方有一個理由，在261面的最後一段它說：這些魔王是「戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？」他們的心情是希望保持原狀，而你要做改變，所以他當然不同意了；他希望這個美好的世界永遠保持下去，你現在要迴光返照，正念真如，要把這有漏世界破壞掉，在共業的角度來說，對他們產生一定的傷害。

比如我們一個家庭，是住了三個人、五個人，大家都很放逸，每一個人的磁場都往放逸的方向走，大家都覺得好像沒有互相干擾。突然間有一個人想修行，這磁場就不對了，三個人都很放逸，一個人突然想修行，你說：我也沒干擾你，你們繼續放逸啊！我在隔壁房間打坐。但是那放逸的氣氛就不對了，因為它釋放出一種正念的氣氛出來。這時候那些魔王就不歡喜的，他肯定要來破壞你。這就是他們為什麼來干擾修行人的主要原因。

所以你看我們在修行，你一定要同見同行，修行的人不能跟放逸的人在一起。因為你一修行的時候，你創造一個正念的磁場，他創造一個放逸的磁場，這兩個是會互相牴觸的。佛陀勸誡我們，如果是迷，它有什麼過失，第二個是悟，有什麼功德。

己二、勸誡迷悟得失（分二：庚一、勸悟則成得。庚二、誡迷則成失）庚一、勸悟則成得

如果能夠覺悟，我們就能成就廣大的功德。

客不成害

然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力，但為其客。

你今天想要返妄歸真，對他的宮殿產生了傷害，魔王他當然不高興。所以「然彼諸魔雖有大怒」他看到宮殿即將振動破壞非常生氣。但這地方我們知道一個道理，雖然他生氣，他的心是在三界的塵勞當中，他還是活在妄想，雖然他修了很多的善業，但是他的本質還是一個妄想，具足善業的妄想。

「汝妙覺中」，雖然我沒有修什麼善業，但是我在迴光返照，我的心是跟十方諸佛同樣的妙覺心性，即便我沒有資糧，但是重點我的本質還是在妙覺心性當中。這兩個人是不同路線的，一個是生滅心，一個是常住真心。所以他要來干擾你，就像風吹光，風去吹光，風跟光本來就沒有什麼關係，不會交集；如刀斷水，了不相觸，你走你的，我走我的。

第二個就是，邪不勝正，「汝如沸湯，彼如堅冰」。我們在正念真如的時候，真如是一種正氣，就像一個沸騰的熱湯。對方是貪戀三界就像一個冰塊，「暖氣漸鄰，不日銷殞」；冰塊一旦接觸到熱的湯，當然它自己就消失掉，雖然他有很多的神通，過去有佈施持戒的福報力，但是他畢竟是安住在「客」，他是一種生滅心，不是安住在常住的「主人」。

這地方說出兩個道理：一、你跟他是沒有關係的，他是風，你是光，各走各的。；二、他是邪，你是正，邪不勝正，這兩個道理你要懂。邪不勝正，那為什麼有些人還是被五陰魔境所破壞呢？這地方講出第二個理由迷亂由主

成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。

一個人修三昧會被破壞，因為我們的主人不在家，主人一旦迷惑，客人就來偷東西了。理論上客是不能夠偷東西的，但這個主人睡覺了、睡著了，睡著他就把你偷走了。所以為什麼邪不勝正，那為什麼為邪氣所侵呢？

蕅益大師說：那是因為你正氣不足。你自己要動，你仁者心動，那當然就被他轉去了，他其實是不能干擾你的。所以你不必去對治魔王，他自然會消失掉，因為你是熱水，他是冰塊，他來靠近你，他自然就消失掉了，但是你心一動，那就完了！主人若迷，客得其便。我們自己擾亂自己。

悟必超勝

當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留擾亂禪定？

我們遇到魔境的時候，因為它後面會說，我們一旦會有魔境，表示你突然間打妄想，突然間一時的失念，魔才有機可乘，他乘隙而入。這時候你要馬上把功夫又提起來，又迴光返照，趕快把心拉回來，安住在所緣境，正念真如。只要能夠覺悟，這都是一念的妄想、妄境，不要產生迷惑顛倒，魔境是不能干擾你的。為什麼呢？陰銷入明。五陰的迷境，一旦入了我們心性的光明當中，這種邪惡之氣它們本來都屬於幽暗之氣所成，而我們在修行真如，是一種光明的智慧，光明能夠破除黑暗，所以一旦它靠近你，它自然會消失掉，它怎麼能夠一直停留在你的身邊，去擾亂你的禪定呢？

這一段的意思就是說：其實是你自己擾亂你自己，你自己自亂陣腳。你不應該說別人干擾你，他只是個助緣，他現出一個影像給你看，你自己動了！你自己有選擇權，擾亂不擾亂歸他，動不動歸我。你們兩個本來是兩條路的，他現一個境給你看，你也可以選擇不迷、不取、不動。這地方就是說，我們自己擾亂自己，關鍵在這地方。

庚二、誡迷則成失

迷則成失

若不明悟，被陰所迷，則汝阿難，必為魔子，成就魔人。

假設我們不能夠如實的安住在一念心性，然後他開始變出很多的色、很多的影像，給你很多的感受，突然間感到很快樂的感受、很痛苦的感受，產生很多的想像。然後你就跟著這個感受、想像而轉，被五陰魔境所迷惑，到最後必為魔子，成就魔人。我們會失去正知正見，雖然我們也開始繼續打坐、繼續拜佛、持咒，但是你所做的都是魔業，來生就變成魔人，因為你的本質已經被破壞了。以下講出一個對比。

較量淺深

墮淫害淺

如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中，祇毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。

好像摩登伽，摩登伽這個人是一個很卑劣的人，但是她依止仙梵天的咒，破壞你的律儀。在海公的判教是說，阿難尊者是犯到身殘，但沒有破根本。在八萬行中，你犯到跟女人相觸的身殘，但是他內心當中還是正念分明，沒有起顛倒，他還是憶念「如來大慈，寧不救我。」所以沒有毀犯整個根本重戒。摩登伽對我們的傷害頂多在八萬行中，只是毀掉其中一個行，你清淨根本的正見，是沒有傷害的。破戒的可怕相對著魔來說，它還是比較輕微，因為它八萬行只毀一戒，你內心還是清淨，你還沒有真實完全的淪溺。但是你著魔就不同了。

墮魔害深

此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。

五陰魔境它會破壞你的，是你整個法身慧命，破壞你整個菩提心。講一個譬喻，一個大臣得罪了天子，忽逢籍沒，他就被奪取他的官位，沒收他的財產，消除他貴族的地位，而降為平民。最後的結果，宛轉零落，無可哀救，無處可去，沒有人可以救拔你。因為你得罪了天子，你要是微小的過失還沒關係，你得罪天子那就完了。

這地方的意思就是說，修行當中有些影響不是很大的，有些是很嚴重的，你一點都不能出差錯，你一出差錯就完了！比方說，著魔這件事情，你沒有第二次機會了。我們過去也說過，你一個人可以起煩惱，不能起顛倒。有些人偶爾發發脾氣，亂不了，去懺悔就好；你喜歡貪吃東西，吃完以後好好的懺悔。這地方有沒有過失？當然有過失，但是不影響你根本的菩提心，不影響你根本的正知見，只是皮肉之傷。但是著魔可不是這件事情，它直接侵入到你的骨髓，改變你破壞你的菩薩種性，轉成魔種性，它那個傷害的病毒是傷害到你的根本，這可不能開玩笑的！

所以我們在修學過程當中，諸位你大概修止觀都會知道，你要修正念，你還要修一個正知。這個「正知」就是經常保持覺照，正知就好像巡邏隊一樣，觀察一下你現在處在什麼狀態。宗喀巴大師說：正念就好像調伏狂象，你拿一個繩子要把像往前拉，不能念要它念，不能專要它專，正念就是把你的心不斷的往前走；正知就是旁邊要有個人看著這只象，象就是我們的妄想，它是不是有隨順你所知道的在走，旁邊要有一個正知。

當然你要不修行，什麼事都沒有，你平常就是做一些慈善事業，這些魔境當然都沒有，因為你根本都沒有改變外境。它這個地方就是說，你的心開始改變了，那就很可怕了！因為你心態一改變，你整個外境開始動搖，那跟你有共業的眾生，他就不高興了。他有神通力，他感受得到你開始改變了，那他就不會放過你。他不會放過你，但是你也不要害怕，因為他畢竟是屬於妄想的相貌。佛陀的意思，他要你不要對治它，他告訴你「當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。」佛陀沒有要你對治，當然要是很厲害，你持持咒，重點是你不能迷惑。所以我們要保持正念跟正知兩種情況。