淨界法師：楞嚴經

（第一一三講）

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癸二、明二禪

這一大科是佛陀開示我們三界六道輪迴差別的因果，為什麼眾生他會受生到三惡道去？為什麼這個眾生會往生到人天去？是說明差別的因緣。

古德有一段開示說：「六道之升沉，在戒定之有無；出世之解脫，在教乘之急緩。」我們判斷一個人的功德從兩方面來看：一、你要決定他在六道當中的升沉，這看他持戒跟禪定的功德。本經所強的持戒是講根本，四根本重戒。說，你是根本重戒有所毀破，那你就到三惡道去；你四根本重戒能夠好好的持守，你就能夠往生到人道及欲界的諸天，進一步有禪定的功德，那你就到色界無色界，這種殊勝禪定光明的果報。所以我們看一個人，他來生到底是在六道當中的升沉，是看它內心的戒波羅蜜跟定波羅蜜這兩部份來決定的。

二、我們看這個人是不是有這種解脫的力量，出世解脫的力量，那就必須看他的乘，就是他智慧的觀照，本經說的「迴光返照，正念真如」。他那個我空法空的智慧是不是能夠當下照破現前一念無明妄想。說：「達妄本空，知真本有」，現前一念的妄想是本來不存在的，而我們眾生本俱的一念心性是本來具足，這一部份觀照的力量，那一分的堅持，那就決定你解脫這一部份的快慢。所以本經在前面的修行當中，他是以智慧的觀照，正念真如為正行，以持戒誦咒保住我們人天這一部份為助行，善根跟福德兩個都要具足，戒乘俱急。

少光天

阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類，名少光天。

「其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行」這三句話是牒前面大梵天的人而來的。說，大梵天王他有兩種功德：一、利他，這一部份，他有威德力來統領攝受梵天的人民。二、自利，他能夠圓滿自己清淨梵行之德。這一部份是讚歎大梵天王自利、利他的功德。

以下再正式說明，二禪少光天的兩種功德：

一、澄心不動，二禪少光天人的內心，是經常保持寂靜而不動。初禪他內心的不動，是要從戒定二種力量的幫助，也就是說，初禪基本上他的定力是薄弱的，初得禪定所以他的勢力薄弱，所以他必須要靠持戒。我們前面講到初禪有覺觀，他要不斷的用覺觀來訶責對於五欲的干擾，所以他還有戒的幫助，才能夠達到不動，所以他的定力是薄弱的。古德說：「澄心不動」是到二禪以上，他的不動已經不必假借持戒的力量，禪定任運的現前；二禪定生喜樂地，他的定力已經是堅固，所以他不需要靠持戒幫助，他不必經常如理作意靠覺觀，來訶責內心貪慾的煩惱，他任運能夠「澄心不動」。這是讚歎禪定的殊勝。

二、寂湛生光。前面一段偏重內心的功德，這一段講他外在的色身。他因為內心的寂靜，身上就放出殊勝的光明，這叫少光天。前面的梵天，這要是以「梵」，他清淨的德行，遠離欲界的煩惱，而產生清淨的梵行。二禪主要是讚歎光明，當然這光明是從禪定產生的。少光天的意思就是說：他身上雖然有光明，但是並不是非常的廣大，因為是禪定轉生有一些光明出現，叫少光天。

無量光天

光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃，如是一類，名無量光天。

無量光天的相貌是什麼呢？光光相然。第一個「光」是講他的正報的身心世界，放出廣大的光明。第二個「光」是講他依報的山河大地也能夠放出光明。他的禪定的力量不但使自己放光，也能夠使令他所依止環境也放出光明，而這兩種光明互相的照耀，二種光明，我照耀你，你照耀我，彼此照耀是無窮無盡，他能夠映（照耀）整個十方世界。這地方的十方世界是指什麼呢？一個小千世界。正報跟依報彼此照耀，到底是一個什麼樣的相貌呢？佛陀講出一個譬喻說：遍成琉璃。依正二報彼此互相的照耀，就好像琉璃內外光明透徹，這一類的天叫做無量光天，他的光明慢慢的廣大，能夠遍滿一個小千世界。

光音天

吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。

二禪最高的天叫光音天，光音天天人的特色，他不但是受用光明的殊勝，他能夠把光明做一個轉變。怎麼轉變呢？吸持圓光，成就教體。他能夠去吸取攝持他身心的光明，而成一種教體，就是他用光明能夠教化眾生。他是怎麼教化呢？發化清淨，他以光明來宣揚清淨梵行的功德，使令天人能夠受持清淨的梵行，好樂清淨的梵行。應用無盡，他的光明能夠教化很廣很廣的眾生、教化其他的諸天，名光音天。

我們娑婆世界的教體就是音聲，有的世界它是用米飯，香積佛國它是用米飯。你要問他佛法的真實因是什麼？他給你吃一碗飯你就開悟了。但是光音天他用光明，你這人起煩惱他用光明照你一下，你這個時候發化清淨，你內心就產生一種清淨的力量，就好樂清淨、好樂梵行。前面兩種的諸天，少光天、無量光天，他們只能夠自己受用光明，光音天能夠把光明進一步的去教化眾生，特別的殊勝，以光明來宣揚梵行之德，叫光音天。

憂離漏伏

阿難！此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中，粗漏已伏，名為二禪。

佛陀讚歎說：以上的三天是一種殊勝的身心之流。這樣的流有什麼好處呢？一切憂懸所不能逼。「憂懸」指的是什麼呢？正是指的初禪的天人，雖有禪定，但心有憂懸，因為他的禪定不堅固，所以很害怕禪定失掉，所以他經常要保持警惕，他經常用覺觀來訶責慾望，來攝持禪定，所以他心中還是有所憂愁，有所懸掛的。

但是二禪他沒有這一部份的障礙，內心的禪定綿延不斷的釋放出來，根本就不需要去憂愁懸掛禪定會失掉，因為他禪定轉深了！他雖然不是出世間無漏的三昧，但是在一念無覺、無觀的清淨心中，三界這種比較粗漏的見思煩惱，因為禪定的力量暫時的調伏，名為二禪。二禪叫「定生喜樂地」，定產生了，當然覺觀就消失了，因為覺觀是障礙禪定。

這當中他有四種功德，智者大師說有四支：一、「內淨」（通於靜），他覺觀既無，覺觀消失了，所以他寂靜的力量顯現。二、「喜」，因為禪定轉深，他內心的喜悅之心特別的強烈。三、「樂」，安樂之心。四、「一心」，一心正是禪定的自體。在古德的開示當中，二禪的內心四事當中以喜心為最，喜悅為根本。所以你看二禪在整個三大災來臨的時候，說火燒初禪，因為有覺觀招感火；水淹二禪。為什麼二禪水災呢？因為他心中有喜悅之水，所以招感水災來破壞二禪。這地方的意思就是說，二禪因為禪定的轉深，外產生光明，內心產生喜悅，是二禪的特色。

癸三、明三禪

少淨天

阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類，名少淨天。

如是天人，圓光成音。這一段是牒前面的光音天而來的。看這意思，佛陀說這個諸天他是照次第慢慢上去的，當然三禪是由二禪而來。如是二禪天的光音天，他是圓光成音，依止圓滿的光明而轉成教體，來取代音聲，來教化眾生。

正示三禪的功德：披音露妙，發成精行，通寂滅樂。他依止禪定的力量，能夠披髮身上的光明，使其更加的殊勝，來顯露他微妙的定體，這第一點他的光明更加的廣大殊勝。第二、發成精行，這地方正式說明三禪的殊勝，發成精行。古德的解釋說：二禪禪定雖深，但是並未精純，因為他禪定當中摻有喜悅。喜悅跟安樂是不同的，喜悅是非常強烈的，安樂是比較輕微寂靜的。

一個二禪的天人他不斷的受用喜悅以後，有為的快樂有一個特點就是常者生厭，他搞久了他就非常的厭倦，他覺得喜悅障礙他的寂靜。所以他怎麼辦呢？他就思惟喜悅的過失，他就訶責喜悅，觀想這個喜悅就像我們身上如病、如癰、如瘡。說：這個喜心在心中活動，就好像我身上長瘡一樣，非常的負擔障礙。所以喜心被他一訶責以後（在禪定當中訶責，那種心力很強），喜心就慢慢慢慢的停止活動了，這時候他的禪定就變成精純，沒有夾雜喜悅的障礙。取而代之的，是一種相似於涅槃寂滅的安樂、相似於（「通」就是相似），他還不是真實的寂滅樂，但是跟阿羅漢的涅槃寂靜樂有少分的相似，如是一類，名少淨天。因為他的喜悅之心消滅了，所以他內心當中那精純的禪定生起了，所以有這種寂滅之樂。

無量淨天

淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類，名無量淨天。

少淨天他從一種很粗重的喜悅，轉成一個非常寂靜的安樂，他就非常的歡喜，他覺得他的修行成功了。他受用到寂靜的安樂以後，他希望寂靜的安樂能夠增長廣大、越多越好。那怎麼辦呢？他就做一個想，叫「淨空現前」。「淨」他一方面他能夠安住在清淨寂滅之樂；第二個「空」觀想無邊的虛空，他觀想他的身心世界就像無邊的虛空。這種寂靜之心跟無邊虛空之相，兩個同時在心中顯現出來，就產生一個「引發無際」的力量；「引」擴大，拓展的意思。他就把這種寂靜的感受就無窮盡的擴展，像虛空一樣無窮無盡的擴展（一切為心造嘛！）。最後的結果是怎麼樣呢？身心輕安，成寂滅樂。身心輕安可以說是遍滿整個身心世界，成就這種寂滅的快樂，叫無量淨天。他的寂靜的力量就像虛空一樣無窮無盡的顯現出來。

遍淨天

世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝托現前，歸寂滅樂，如是一類，名遍淨天。

前面是講虛空，這地方講他的寂滅又更加的圓滿殊勝，是世界身心，一切圓淨。他又不斷的把虛空相跟寂滅樂把它結合在一起。到最後的結果是怎麼？「世界」，一個外在的依報；「身心」，正報，依正二報都是圓滿清淨。當然這地方不但是他觀想，也包括他的禪定轉深。前面的無量淨天只是正報的身心感受到無邊的輕安寂靜之樂，而且他同時可以感受到，這依報的環境也在釋放一種寂靜之樂，身心世界一切圓淨。這時候他是淨德成就，這種寂靜清淨之德已經是內外成就了。

這時候他的內心是一個什麼相貌呢？勝托現前，歸寂滅樂。「托」寄託。他就把這種殊勝的寂滅樂當作他身心世界的一個最終的寄託。也就是說，他把它當作他生命當中最圓滿的寄託處，他認為這就是所作皆辦了，這就是勝托現前，歸寂滅樂，名遍淨天。前面的無量淨天是身心世界的寂樂，這是依正二報的寂樂；不但是身心，包括外在的世界也充滿了寂樂。

安穩妙樂

阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，得無量樂。雖非正得真三摩地，安隱心中，歡喜畢具，名為三禪。

三禪三天這種殊勝的身心，它的特點具大隨順；「隨順」自在的意思。他能夠隨心自在的受用身心安穩的無量樂。他身心一方面沒有喜悅之心的干擾，當然也沒有欲界慾望的干擾，又沒有二禪喜心的干擾，所以他非常安穩，而且他的身心世界不斷的釋放這種寂靜的安樂讓他受用。他雖然不是真實的出世的真如三昧，但是在一念的安穩心中，歡喜畢具。三禪叫「離喜妙樂地」，離開喜心的擾動而產生寂靜的安樂。我們可以這樣講，二禪有喜有樂，二禪叫做「定生喜樂地」，但是樂不明顯，因為他樂受到喜心的干擾，所以寂靜之樂不明顯，到三禪的時候他把喜心調伏了，樂心現前。

三禪有五支的功德：一、「捨」，捨心，離喜不悔，遠離喜悅之心他不後悔，因為他感受到後面有更殊勝的功德。二、「念」，念念之間愛著這寂靜的樂受，他心中對樂受有所貪著，有念心所。三、「慧」，他有善巧的智慧，能夠不斷的調適自己，讓這種寂靜之樂不斷的增長廣大，從他正報的身心，擴展到依報的環境，他有慧心所。四、「樂」，寂靜之樂。五、「一心」。

三禪的快樂在經典上說，是有為快樂中是最為快樂的，因為四禪他就沒有所謂的快樂這件事情，是完全捨受。世間的快樂感受當中，三禪的快樂是最為殊勝而且最為週遍，不像我們世間的慾望，身心世界的快樂是局部的，他這個快樂是遍滿整個身心，遍滿整個依報環境，叫歡喜畢具，歡喜是完全的具足，這叫三禪。因為三禪的問題點他還有出入息，他還有呼吸，風吹三禪，大三災當中還招感風災。

癸四、明四禪（分二：子一、名凡夫四天。子二、明不還五天）四禪總共有九天，九天當中前面的四天是凡夫外道所居住的，後面的五天，叫五不還天，是三果聖人所居住的。分兩段：一、名凡夫四天。二、明不還五天。

子一、名凡夫四天

福生天

阿難！復次天人，不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生，苦樂二心，俱時頓捨，粗重相滅，淨福性生，如是一類，名福生天。

復次天人，不逼身心，苦因已盡。這地方是牒前面三禪天人這部份的經文。說：三禪天的天人，他的身心世界是不逼身心，他沒有欲界的慾望來逼惱身心，他欲界的苦因已經暫時的消滅，他有綿延不斷的寂靜樂出現。我們也說過，有為的快樂久了以後，他就產生厭倦，常者生厭，他就思惟，樂非常住，久必壞生。他就想快樂這個東西是不能常住的，是非常脆弱的，時間久了以後必定要敗壞，所以他這時候想要捨去這種寂靜的快樂。

所以他怎麼辦呢？他用訶責，訶責心中那種綿延不斷的寂靜樂，是如病、如癰、如瘡。他在內心中出現就像身上長瘡一樣，讓他感受到一種負擔跟障礙。樂心被他這麼一訶責，時間久了以後，苦樂二心俱時頓捨。痛苦當然捨掉了，痛苦在欲界的時候就捨了，樂受也捨掉了，樂受被他訶責以後他也捨掉了。所以粗重相滅，淨福性生，苦樂二種粗重的心相都消失了，這時候就一念的捨（不苦不樂的捨心），跟禪定在一起相應，這時候在一念的捨心當中，他產生一種清淨的福德。

這個清淨的福德是什麼呢？就是他的捨心，因為他把所有三界的快樂都捨掉。一個人能夠棄捨快樂是最大的福報，就是淨福性生。所以這叫福生天，就是那一念的捨心當中俱足廣大的福德，這是指他的捨心而成就的福德，叫福生天（福德生起）。

福愛天

捨心圓融，勝解清淨，福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類，名福愛天。

捨心圓融，前面的福生天是把苦樂二心捨了，捨心生起，但到這個地方他的捨心，就更加的堅固、更加的圓融。為什麼呢？因為他勝解清淨，他對捨離三禪寂靜的妙樂，他產生堅定的理解而決定不後悔。不是捨掉以後，好像心存後悔，不是！他到了福愛天的時候，他捨掉以後，他的內心是完全不後悔，對這種清淨的捨心產生了勝解。福無遮中，得妙隨順，在一念清淨福德當中成就大自在；「隨順」，大自在。

在古德的註解說：福愛天的天人，他因為捨心的相應堅固，所以他能夠所求如願，他希望出現什麼他隨時都可以出現，所求如願，而且隨心自在。在時間上是窮未來際，當然這也是有窮盡了，很長、很長的時間能夠受用這種福報是沒有遮止的，他的福報是沒有遮止讓他受用，他要什麼就能夠出現什麼，而且是隨心自在窮未來際。如是一類，名福愛天。在有為的世界當中他的果報是最為可愛的，因為他要什麼就隨心自在。

這以下的二天，廣果天跟無想天，其實這兩個是一個等高度的天，只不過從福愛天以上就分兩天，如果是凡夫就生到廣果天，外道就到無想天去，這兩個是同一天的。

廣果天

阿難！從是天中，有二歧路，若於先心無量淨光，福德圓明，修證而住，如是一類，名廣果天。

從是天中，「是」指的是前面的福愛天。從福愛天中他又不斷的去加強自己的打坐，把自己的禪定輾轉的增勝。再往前進以後，就有兩條歧路：一、若於先心，「先心」指的是福愛天當中那種得妙隨順的那一念心；如果他依止貪戀愛著這一念的：福無遮中，得妙隨順。他能夠隨心自在，所求如意那一念心中，他繼續的愛著這一念心，而加強禪定，這叫「若於先心」。他一路的往前走，產生一種無量的淨光，由於禪定轉深，他的身心出現無量淨光，而且內心福德圓明，這種隨心自在的力量更加殊勝廣大，依止這樣修證而住。

修證而住指的什麼呢？這時候他包括了捨心、包括了禪定這兩種心修證而住。「捨」包括慈悲喜捨，包括禪定如是一類名廣果天。也就是說，他順著福愛天的那種捨心的福報修證自在而住，他就到廣果天去了。

無想天

若於先心，雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫，是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類，名無想天。

這地方指的是外道，假設他曾經有外道的思想，他能夠在福愛天心當中，他雙厭苦樂，厭離了苦，也厭離三禪的快樂。這時候他怎麼用功呢？精研捨心，相續不斷。我們前面講過，福愛天跟廣果天是愛著捨心，他因為捨的關係，他福報廣大、所求如願，所以他對捨心是愛著不捨；但這個外道他這時候迴光返照，這個捨心也是一個障礙，他就繼續的去訶責這個捨心，而且不斷的思惟用功，這時候圓滿捨到身心俱滅，就把捨心放棄掉了。放棄掉以後，身心俱滅，對色身跟內心的執取暫時的消滅，而且是心慮灰凝；「心」指的是第六意識，不是第七、第八；第六意識的整個思慮是完全凝然不動。

他這個「凝然不動」跟大乘八地「不動地」是不一樣的，大乘的不動是真實的不動，是連種子也破壞掉了，我空智慧我愛執的種子破壞掉。因為我們凡夫會動就是有一個自我才會在那邊動來動去，他那個不動不是這個意思，那個不動那個自我意識種子是在的，他是用禪定的力量把現行給縛住了，調伏現行不斷種子。古德說：「如石壓草，如冰夾魚。」如石壓草，把石頭搬開以後，春風吹又生，心慮灰凝。他就是專心修無想，把捨心也捨掉了，什麼都無想，壽命有五百劫的時間。

這以下是佛陀對他的說明：是人既以生滅為因，不能發明不生滅性。因為他內心雖然捨掉捨心，他安住在無想；無想還是一個有所得，以無想為住，還是有所住，有所住當然就是生滅。以《楞嚴經》的觀念就是說，這個人還是在向外攀緣，還沒真實迴光返照，還沒有真實把心帶回家，還是在家外面活動，依止生滅心，因此他就不能成就不生滅的功德。

在無想天的五百劫當中，他的內心是什麼相貌呢？初半劫滅，後半劫生。受生到無想天前面半劫，他的第六意識就慢慢慢慢的消滅掉了，進入無想，前六識完全不活動。第六意識的活動一定要有想心所帶動，前五識是受，前五識是那種直覺的感受，第六意識是想。想是第六意識的主角，想沒有了，第六意識不能活動。「後半劫生」，他要死亡的最後的半劫，他的想又出現了，這是無想天。

我看有很多的註解都提醒我們說：佛陀是禁止佛弟子往生到無想天去。這當中有兩個理由：

一、它產生的後患讓一個人愚癡。你看那周利槃陀伽他為什麼那麼笨呢？他就是曾經到過無想天，因為你那個第六意識完全不動，他這個人第六意識變遲鈍。你看他那個誦那四句偈，百日不能承受，一百天背不起來，他第六意識長時間不動就遲鈍。

二、他的過失，因為他從無想天出來以後，往往會譭謗三寶，他說這世間上沒有真實的涅槃；因為他入了無想以後，他就認為這是涅槃。後半劫生起想的時候，他很可能會譭謗三寶而墮入地獄。這個地方是佛陀警告我們佛弟子，你哪一天可以去，無想天你絕對不能去，因為過失太重，讓一個人變成愚癡，第二個產生邪見。

苦樂不動

阿難！此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動，雖非無為真不動地，有所得心，功用純熟，名為四禪。

以上四種的殊勝之流，在世間上一切的苦樂之境都不能干擾。我們講到四禪的特點是捨心，「捨念清淨地」。四禪就是專門修捨心，從初捨到最後究竟捨，從捨心當中而成就無量的福德。所以他內心當中，已經不再為苦樂所擾動，雖然不是真實真如雙運的三昧，但是在一念有所得的捨心當中，他也功用非常的純熟，這叫四禪。

四禪天是很特別的，包括凡夫，包括外道，包括聖人都住在四禪。為什麼這是在三界當中很特別？因為很少說凡夫跟聖人會住在一起，因為他業不同。為什麼會把凡夫、聖人跟外道都住在四禪呢？有一個要理由，因為這三種人同修「捨心」，就著眾同分來說，共業所感，所以同生四天。當然這個「捨心」就有不同，一種只是禪定的捨心，一種是我空、法空智慧相應的捨心，這地方就有本質上的不同。但是不管怎麼說都是「捨心」，他們都願意棄捨世間的快樂，好樂身心的寂靜，就著共同的心情來說，他們同生四禪。

在智者大師的《法界次第初門》當中講到，四禪有四支的功德：一、不苦不樂，他內心當中永遠保持不苦不樂平和的心情。二、捨，離樂不悔，離開前面三禪寂靜的妙樂他永遠不後悔。三、念，正念分明不動照了，他內心當中一方面寂靜不動，一方面明瞭性特別的強；四、一心。

四禪的特點就是不動，有叫它不動地，不動的定。因為初禪他的禪定是為「覺觀」所動，二禪為「喜心」所動，三禪為「樂受」所動，四禪是完全不動。一般要成就聖道，最好的禪定是入了四禪，從捨心當中修我空觀、法空觀，而斷惑證真。所以他們在經論上說：四禪是值得讚歎的，因為它是聖道一個最殊勝的因緣。

子二、明不還五天

前面的四天是凡夫外道捨心所成就的諸天，這以下是三果聖人所居住的。五不還天又叫做「淨居天」，是三果聖人所住的。為什麼叫不還呢？因為三果的聖人他已經斷除了欲界的九品思惑，所以他不再來欲界了，他直接在五不還天當中，直接證得阿羅漢果，而進入無生的涅槃。也就是說他在生命當中，他永遠不再回到欲界來，「五不還天」。

聖果寄居

阿難！此中復有五不還天，於下界中九品習氣，俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心眾同分中，安立居處。

四禪又有五種不還之天，是三果聖人所居。他為什麼居住在五不還天呢？因為三果的聖人在下界（欲界），他把欲界九品的煩惱破壞了，三界九地，它每一地有九品的思惑，九九八十一品。他把三界九品當中的欲界的五趣雜居地的貪愛的煩惱，被他我空的智慧破壞掉了，所以俱時滅盡；這時候已經整個欲界的煩惱被他消滅了，而且心中對於有為的苦樂也不再生起。

這地方值得我們去注意的，他所謂的「不再生起」，跟前面的「不再生起」是不一樣的。前面的「不再生起」是調伏現行而不斷種子，暫時不生起；所以諸天來到人世間，他遇到五欲的境界他照樣起煩惱。但這個地方的「不再生起」是完全的斷除，連種子也斷除了。所以，下無卜居，在整個欲界當中已經沒有他受生的地方。所以在捨心的眾同分當中，在共同修行捨心的情況之下，他只好居住在四禪，就著捨心的眾同分這一部分來說，所安立在四禪。