淨界法師：楞嚴經

（第二十九講）

請大家打開講義第六十四頁，辛二、別明。

我們一個凡夫眾生，由於過去的業力，在三界得一個果報體。這個果報體，基本上每一個人都有一些快樂的果報，也有一些痛苦的果報，所謂的一個苦樂參雜的果報體。那麼一般來說，我們今天都是在痛苦的果報出現的時候，在逆境的刺激之下，才產生一種想要修學佛法的善根。所以，我們開始修學佛法，不管依止什麼法門，其實我們目標是一樣的，就是要減輕痛苦的果報，增加安樂的果報，所謂離苦得樂。當我們開始離苦得樂的時候，那就是要開始去轉變我們業力的時候。

那麼應該怎麼轉變業力呢？徹悟禪師說：「心與佛合、心與道合」，就能轉業。從剛開始一個粗淺的修學，我們內心當中「心與佛合」，我們依止一念皈依的心、一種專注的力量來憶念佛菩薩的功德，這個時候產生強大的加持，我們可以暫時地離開痛苦而得到安樂。那麼進一步要能夠究竟地解脫，就必須要「心與道合」，你要把宇宙間那種生命的道給參透出來。什麼是我們生命的道？我們看到了生命的表相：這是個男人，這是個女人；這是個好人，這是個壞人。我們從整個生命的相狀當中產生了執著，而忽略了生命這個相狀背後的「道」。這是我們一切痛苦的根源。

所以我們從本經上來看，你看阿難尊者剛開始請求佛陀開示圓頓止觀法門，佛陀就問他一個問題，說你當初在我法中是依止什麼樣的一種殊勝的相狀而發心出家修行？阿難尊者說，我是看到了佛陀三十二相勝妙殊絕而發心出家。所以阿難尊者整個修行的根本是「見」，他見到了三十二相。那麼佛陀這個時候就開始引導他從見的功能當中去悟入這個道。

你看前面的十番顯見，蕅益大師的科判把它判作「別就‘見精’開顯‘見性’」，從見的功能當中攝相歸體。你為什麼能夠見？當然我們見到東西就是向外攀緣。我們看到花，對花產生攀緣；我們看到佛菩薩的相狀，向佛菩薩的相狀產生攀緣。所以我們永遠沒辦法悟道。在十番顯見當中，佛陀要我們迴光返照。你為什麼能見？當問一句這個見的功能「你從什麼地方來？」這個時候，迴光返照、探本求源，找到我們的常住真心。而這樣的一種道就是一種不變而隨緣、隨緣而不變，也就是天台宗說的即空、即假、即中之道。所以你看前面的十番顯見，主要的是依止「見」，從見的功能當中去悟道。

辛二、別明 分四：壬一、明五陰性；壬二、明六入性；壬三、明十二處性；壬四、明十八界性

本科，其實它的重點在「遍歷陰入處界會理」。前面是說我們在見東西的時候有道；這個地方佛陀就廣泛說，其實道是無所不在的，不僅是你見到東西有道。你看五陰、六入、十二處、十八界，通通有道，其實道是無所不在的。所以覺悟也沒有分任何場所的，只是我們當面錯過，如此而已。這個時候，佛陀必須告訴我們說，其實道是無所不在的。

那麼，它理由何在呢？這當中有兩段：第一段是總示，總相的說明；第二科別明，就詳細地、各別地說明這個道為什麼是無所不在，把這個道理解釋清楚。別明當中分成四科：第一科是明五陰性，二是明六入性，三是明十二處性，第四是明十八界性。

這四科，我們可以簡單說明一下。這個五陰、六入、十二處、十八界，等於是我們每一個人的身心世界，只是開合不同。那麼身心世界是一個相狀、是一種作用，它背後的體性、它背後的道到底是什麼？我們有必要把這個相狀背後的那個本來面目打開來，來探討這個身心世界這麼多相狀背後到底它的道是什麼。以下看佛陀怎麼引導我們從相去悟入這個道。

壬一、明五陰性 分二：癸一、總征；癸二、別釋

首先我們看壬一，明五陰性，從五陰的諸法當中去悟入真如之道。

這個「陰」，它的意思就是積聚的意思。比如說色法，它是積聚了五根六塵等十一個法才能構成一個色陰，所以它不是單一的，它是積聚了很多很多的同類的法，而構成所謂的色受想行識。

五陰當中，其實是把這個心法開出了四種——受、想、行、識，等於是在身心世界當中「開心合色」，來指導迷心重的眾生能夠悟入真如之道，所以叫五陰之法。我們看第一個。這當中有兩段：第一個總征，第二個別釋。

癸一、總征

看總征。

阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？

佛陀就招呼了阿難說：阿難尊者！你要知道所謂的真如之道——所謂的即空、即假、即中之道，它不只是存在於見分而已，其實整個五陰都是如來藏妙真如性。

這個如來藏，我們解釋一下。前面佛陀講這個道的名稱，都是講到「常住真心」或者「寂常心性」 。但是從這一科的整個大科，佛陀是習慣用「如來藏妙真如性」來表顯這個道的名稱，所以我們把這個名稱解釋一下。

「如」是表示這個道有隨緣不變之體，它的體是永遠不變的。不管你造善造惡，它永遠是清淨本然，永遠是週遍法界，它不受你的因緣造作而干擾的。這個「來」表示這個道有不變隨緣之用，這個道是廣大遍滿的，但是它會隨你造的業而變化。當你造了五戒十善，這個道就顯現人天安樂的果報讓你來受用；當你能夠憶佛念佛，這個道就顯出極樂世界的功德讓你來受用。這個道本身有不變隨緣之用，所以叫作「來」。那麼這個「藏」等於是把「如」跟「來」這兩個和合在一起，所以叫「藏」。這個道是具足「如」，也具足「來」，所以叫作「藏」。這個「妙」，表示這個道的確是微妙不可思議，因為我們講說「無不從此法界流，無不還歸此法界」；「一為無量，無量為一」。從不變跟隨緣這個觀念，可以開展出很多很多微妙不可思議的道理，所以叫作「妙」。「真如之性」，指這種道理是我們眾生本具、不假外求的。凡是你向外求來的道，都不是真實的，都是暫時的。因為這個道必須是它本來就存在，我們只是把它發現而已。這個道是真實不虛的、是眾生本具的、是不假外求的，所以叫作真如之性。

我們這個五陰是變化的。你看，你前生可能是一個螞蟻的五陰，螞蟻的色受想行識，你今生轉成一個人的色受想行識。這個相狀是變來變去，但是這個道理是不變的。以下，我們就從五陰的這些生滅法去追尋它背後的道，來構成我們整個離苦得樂的解脫。

癸二、別釋 分五：子一、明色陰即藏性；子二、明受陰即藏性；子三、明想陰即藏性；子四、明行陰即藏性；子五、明識陰即藏性

我們看癸二，別釋。別釋當中分成五段：一、明色陰即藏性；二、明受陰即藏性；三、明想陰即藏性；四、明行陰即藏性；五、明識陰即藏性。

子一、明色陰即藏性

首先，我們看「色陰即藏性」。

這個色就是質礙的意思，也就是這個法必須符合兩個構成條件：第一個，它有固定的形狀；第二個，它佔有一定的空間。比如這個花，它一定有它固定的形狀，而且你放了花，就不能放其他的，比如杯子，就不能放其他東西了，因為它會產生空間的互相障礙，它有一定的空間。這個叫作「色」。

那麼從生滅變化的色當中，我們如何悟道呢？我們看以下經文的開示。

我們分成三大段。第一段，舉喻合法。

我們看佛陀先講出一個譬喻。看經文。

阿難！譬如有人，以清淨目，觀晴明空，惟一晴虛，迥無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。

色法是怎麼產生的？我們為什麼會產生一個色身？這個色身是怎麼來的？這以下佛陀用譬喻的方式來加以說明。比如說，有一個健康而正常的人，這個人他有一個「清淨」的眼。這個「清淨」是說他眼睛沒有任何毛病，能很清楚地看到任何東西，叫作清淨，是一種沒有毛病的眼睛。他依止這個眼睛幹什麼呢？去觀察晴朗光明的虛空。這個虛空也是非常的清淨，空空蕩蕩，沒有任何的烏雲。那麼他用這種清淨的眼睛去觀察晴朗的虛空，得到什麼結果呢？是「惟一晴虛，迥無所有」。他看到了整個廣大虛空是萬里晴空，沒有任何的烏雲，是「迥無所有」，沒有一點的雲霧可得。

這一段的譬喻，我們簡單地合法一下。這個健康的人，是指的我們健康的、明瞭的心性。我們這一念心性是什麼情況呢？它有一個清淨的眼睛。這個清淨的眼睛是比喻我們的如如智，我們有一種本覺的真智，能夠照了萬物，無有障礙。這個晴朗的虛空是表示如如理，我空、法空的真理。所以在我們的本來面目當中，我們是如如智照如如理，這個時候是沒有任何色法出現。所以我們說，我們的本來面目是「本來無一物，何處惹塵埃」的。當我們把生命回歸到原點的時候，是沒有色法可得，是如如理生起如如智，如如智還照如如理，是這麼一個「迥無所有」的相貌。這是一種健康的內心世界。這是第一段。

「其人無故，不動目睛，瞪以發勞。」身為一個健康的人，他突然間，可以說是無緣無故，沒有任何理由，他產生什麼情況呢？「不動目睛。」我們一個正常人的眼睛是有開有合的，打開，合起來；打開，合起來。但是當我們在攀緣某一件事情的時候，我們的眼睛就不動，就是專注於某一個境，就是我們的心開始攀緣。身為一個清淨的本性它是怎麼樣呢？突然間，無緣無故，可以說是「真如不守自性」，一念的妄動。一念妄動以後，我們開始認為外面有一種真實的東西可得，所以就怎麼樣？這個眼睛就開始產生專注、產生攀緣，就向外攀緣，就我們說的開始一念妄動。

這一念妄動以後，「瞪以發勞」。那麼向外攀緣、向外專注久了以後，我們眼睛就產生一種疲勞的相狀。這個時候他也就失掉了健康眼睛，就是我們的如如智已經失掉了，取而代之的是一種根本無明的顯現。所以講「其人無故，不動目睛，瞪以發勞」，這是我們整個生命九界有漏世界的緣起，就從這個地方發動，就剛開始的一念妄動。

「則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。」當我們一念妄動以後，就產生了所謂的能所的對立。本來我們如如智照如如理的時候是平等不二的，但是當我們的攀緣心生起的時候，就產生了一個能見的見分跟一個所見的相分，就產生能所對立。這個時候，在清淨的虛空當中就看到這種狂亂飛舞的花相出現。比如說我們身體比較虛弱的人，蹲下來又突然間站起來，會看到虛空有一些狂花的相狀一樣。就是本來沒有，但是我們感覺到好像有，而且還有一切的「狂亂非相」。前面的狂花，古德解釋它是一種微細的色法出現，這個是第八識內在的一種色法。第二個「狂亂非相」，是比較粗的色法，是第六意識所緣的。這個當中包括了內在的四大，所謂的正報的色身；也包括了外四大，就是依報的世界。這個時候，因為我們一念的妄動而產生了粗細的色法。「色陰當知亦復如是」，色法的出現也是這個道理啊。

這段經文我們要解釋一下。比如說，我們今天從一個娑婆世界的色法，來生要轉成一個極樂世界的色法：三十二相、八十種好。這個轉變的過程當中必須有個條件——這個色法沒有真實體性。如果這個色法是有真實體性的，那就不能轉變了，所以這個地方講得很清楚。就是說，我們本來是沒有色法的。我們本來是一個清淨的眼睛去看清淨的虛空，是「迥無所有，惟一晴虛」的。那怎麼會有呢？是一念妄動以後，才虛妄產生的色法。所以，這個色法只是由於我們妄動產生一個業力而誕生的虛妄相。這個色法是一種虛妄相，從第一段我們得到這個結論。就是說它本來沒有。為什麼會有呢？因為我們一念的妄動所以才有的。「本來就沒有」，這個觀念很重要！

我們看佛陀開始去把這個「道」慢慢地找出來。這以下就著這個比喻，詳細的說明有三段。

第一個，標非二處。我們看經文。

阿難！是諸狂華，非從空來，非從目出。

這個「狂華」，就是我們說的色法。比如說你是一個男人的色身，是一個女人的色身，各式各樣的色身。從經文當中，我們一路這樣學習過來。佛陀不管是在七處破妄，不管是在十番顯見，在《楞嚴經》當中，佛陀很喜歡用一種方式，就是——你從什麼地方來？就是每一個相狀都要去探討它的根源。

這一大段亦復如是。這個狂花是從哪裡來的呢？它的本來面目是什麼呢？說是「非從空來，非從目出」。前面我們講到，一個是清淨的眼睛，一個是虛空。這個非從空出，它不是從虛空而來，是表示它不是從他生；非從眼睛出，表示它不是自生。當然它也不是兩個共生。先把它標出來，它不是從空中而來，也不是從眼睛而來。

那麼它到底從哪裡而來呢？我們往下看，先看它「非從空來」。

如是阿難！若空來者，既從空來，還從空入；若有出入，即非虛空，空若非空，自不容其華相起滅。如阿難體，不容阿難。

就是我們現在一念妄動，我們真的是看到了虛空中產生了花。佛陀告訴我們說，那你要去想，你不要向外攀緣，說這個花怎麼樣怎麼樣。你要想這個花是從哪裡來，你才能悟道。

好，我們假設它從虛空而來。假設這個狂亂的花相是從虛空而來，虛空把它創造出來的，那這個地方有問題了：它既然從虛空而來，並且這個花是生滅的，那麼它最後還是回到了虛空。因為你從哪裡來，你就要回到哪裡去。那這個地方就有問題了，這個時候虛空變成有出相入相的差別。你看它從虛空跑出來，後來又跑回虛空去。身為虛空，它不能有相狀才叫虛空。你說這個東西從虛空跑來、再跑回去，跑來跑去，那你算什麼虛空呢？你有出相入相的相狀嘛！所以「即非虛空」，如果虛空能夠跑來跑去，那這個就不是虛空了。

「空若非空，自不容其華相起滅。」虛空假設產生了出入相，這個時候它已經不是虛空。不是虛空，它就不能夠兼容於花相的生起跟消滅，因為你說虛空可以跑東西出來，再跑回去，它就不是虛空了，因為它有相狀。不是虛空，它就是變成一種有質礙的東西，那個花怎麼跑得進去呢？它已經不是虛空了，所以花就再也跑不進去了。

舉一個例子。「如阿難體，不容阿難。」說你阿難一個身體，是一塊肉在那裡，是一個有質礙的肉在那裡，那麼你已經不可能再容受另外一個身體跑進跑出，不可能。所以從虛空而來是沒有道理的，因為虛空它不容許有東西跑來跑去，這不可以的，因為這樣就有相狀。所以我們知道，這個虛空中的狂花不是從虛空而來。

那麼它到底從哪裡來呢？我們再看第二段，「非從目出」。

假設它從眼睛中而來。我們看經文。

若目出者，既從目出，還從目入，即此華性從目出故，當合有見。若有見者，去既華空，旋合見眼；若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時，目應無翳，云何晴空號清明眼？

說你用眼睛去看虛空，看久了以後突然間產生狂花。這個狂花不是從虛空而來，那麼這麼講是從眼睛而來哦。我們看，假設它是從眼睛而來，那麼你從哪裡來就要往哪裡回去嘛，那麼總有一天這個狂花就又回到眼睛去了，這才合理嘛。因為「既從目出，還從目入」。這個花性是從眼睛而出，那這樣子就表示這個花應該有「見」的功能。因為你從眼睛中來，眼睛有見的功能，那你從眼睛中而來，你應該也有見啊。你是從它那邊而來，你應該具足它的性質嘛。

假設這個花是有見的功能，那麼「去既華空，旋合見眼」。當這個狂花來到了虛空以後，這個狂花它回過來應該可以見到眼睛啊，這才對啊。但事實上這個狂花見不到眼睛啊，它只是所見，它不能變成能見啊，所以不合道理。如果從眼睛中而來，那就應該有見的功能；那來到虛空以後，你離開了眼睛，你回過頭來應該看得到眼睛才對啊，所以這不合道理。

好，假設說「若無見者」，「出既翳空，旋當翳眼」。假設它從眼睛中來，但是它已經沒有見的功能。沒有見的功能表示它是一個有質礙的色法，不是一個心法。那麼它從眼睛中出來的時候，它是一個色法，它就障礙了虛空；當它回到眼睛的時候，應該障礙眼睛才對。我們先把這個事情按定一下：就是說你是沒有見的功能。沒有見的功能，就不是一個心法，是一個色法，所以出來的時候障礙虛空，回去的時候障礙眼睛。

「又見華時，目應無翳，云何晴空號清明眼？」這個花是沒有照見的功能，是一個色法，那麼「又見華時」，就是花假設從眼睛出來了，已經顯現在虛空了。這個時候你眼睛應該是乾淨沒有障礙，因為你的障礙已經從花裡面出來了。那麼這個時候，你的眼睛應該是清淨的啊，怎麼能夠說一定要見到沒有花相的晴空才叫清明眼呢？你看到花的時候也應該叫清明眼嘛，因為它障礙已經出來了嘛！所以這個不合道理。你說這個花從眼睛中出，也不合道理。

這樣子講，這個花到底是怎麼來？我們看總結。

是故當知，色陰虛妄，本非因緣非自然性。

身為一個色法，它只是一個循業發現而已，是我們的業力把它變現出來。它也不是從真如本性而來，它也不是從本覺真智而來，是我們一念妄動產生一個虛妄的業力，這個業力把它顯現出來。當業力消失的時候，你現在的色身就消失掉，就這麼回事。所以它的本質只是一個暫時存在的假名、假相、假用，而它的真實的本體的道呢，是非因緣非自然。它是不變，非因緣表示它是不變；非自然表示它是隨緣。它的本質是即空、即假、即中的道理。

這個五陰啊，五陰之道，我們根據古德的開示，把它分成四種，四種道。凡夫認為五陰是真實的實有，對五陰產生了一種我執，一個能受用的我、一個所受用的法。這個能所的對立產生了惑業苦。所以，我們在五陰當中所覺悟的是一個生死之道，產生執著嘛。小乘認為五陰是無常、苦、無我。他看到五陰是怎麼想？這個色身是不清淨的、是無常的、是痛苦的、是沒有主宰性的，所以他趨向於一種偏空的涅槃之道。在大乘權教的法中，它認為五陰的諸法是因緣和合而生的，是緣起性空的，於是成就了菩薩的六波羅蜜的功德。在大乘的圓教當中，認為五陰——這個生滅變化的五陰，當體就是如來藏妙真如性。它是生滅法，但是它的體就是不生滅，就是所謂的不二法門，因為它本質就是即空、即假、即中，就是如來藏妙真如性。所以，我們就可以從五陰當中稱性起修，就路還家。

這個觀念很重要！我們講「就路還家」，是說你現在有一個色身，這個色身是凡夫的色身，但是你如果把這個色身給自殺了，殺死了，你也不能回家了，因為這個道就在你的色身當中，就看你會不會去覺悟。你要不覺悟的話，你就被色身所轉；你要能夠覺悟，你就能夠轉色身而成為如來藏妙真如性，因為它的本質就是如來藏妙真如性。所以問題不在色身。你說你用手去偷東西，你把手砍斷了也沒有用。這個手它有道嘛，你可以用手來拜佛、用手來擦佛像嘛。你失去了這個道，你就被這個色陰所轉。迷者，被色陰所轉；悟者，你就能夠轉色陰入如來藏妙真如性。所以色法本身沒有所謂的對錯，問題是你是不是能夠從色法當中悟道。佛陀講得很清楚嘛，它是「本非因緣非自然性」 。這個就是中道的道理。我們只是當面錯過，如此而已。這個地方講到色陰的真實相。因為我們被表相所迷惑，所以佛陀要開顯出真實相。

子二、明受陰即藏性

我們看第二段，「明受陰即藏性」。

前面的色陰是一個色法，這以下的受、想、行、識是一個有明瞭性的心法。這個「受」就是領納。當我們的六根去接觸六塵的時候，或者說我們的心跟境接觸的時候，會產生一個感受。我們遇到了如意的境，產生快樂的感受；遇到不如意的境，產生痛苦的感受；遇到中庸的境，產生不苦不樂的感受。這個受就是心法的一個最微細的開始。我們看這個受本身就是如來藏妙真如性的道理。

先看第一段。

阿難！譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順，其人無故，以二手掌於空相摩，於二手中，妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。

說我們這個感受。每一個人都有感受，這個感受是怎麼來的呢？佛陀說：譬如說有一個健康的人。這個人他的雙手雙腳、四肢感到非常的快樂，感到非常的安穩，可以說整個身體是非常的調和順適，身體健康，心情愉快。在這種情況之下，「忽如忘生」，他忽然忘記自己身體的存在，而心中是處在一種沒有快樂也沒有痛苦的捨受當中。「譬如有人，手足宴安，百骸調適」，是表示我們心中一種如如不動之理；「忽如忘生，性無違順」，是表示這種如如智。這個時候是能所雙亡的一個平等狀態，是我們一種真實的本來面目，這個時候沒有任何感受出現。就是我們本來是沒有感受的。

本來是沒有感受的，那怎麼會有感受呢？「其人無故，以二手掌於空相摩。」 這麼一個健康的人，突然間無緣無故地就用兩個手掌在虛空中互相搓摩。這兩個手掌比喻的是根跟塵，根塵的相互的作用就比喻我們一念妄動的產生。這個時候在兩個手掌當中，因為互相的活動，就產生了「澀滑冷熱」四種的感受出現。「澀」，蕅益大師說，什麼叫「澀」呢？就三途的苦受，刀山油鍋的痛苦的苦受叫「澀」。「滑」，表示人天安樂的感受。「冷」，表示二乘枯寂的感受。二乘涅槃，冷，枯寂的感受。這個「熱」，比喻菩薩那種莊嚴榮耀的感受。有四種感受，剛好是配九法界的感受。

「受陰當知亦復如是。」就是我們那個感受是本來沒有的。這個「本來沒有」很重要！因為本來沒有，所以我們才可以改變。如果我們本來就有色身，那你怎麼修行都沒有用，因為它本來就有嘛，它是有實體。那麼因為它本來沒有，這件事就好辦了。它是後來才有的，它是因緣生。所以諸法因緣生這個道理很重要。因為「因緣生」，所以我們可以怎麼樣？我們可以逆向操作，讓它「因緣滅」。所有的東西，好就好在它因緣生。它要不是因緣生，你都沒辦法改變。你今生是這樣子，你來生還是這樣子，你永遠都是這樣子，因為它不是因緣生嘛。那就完了。所以這個地方就是說，我們本來是沒有感受的，突然間莫名其妙地用手去搓摩虛空，然後才開始有感受。就是要有因緣才產生感受。第一段是作一個總標。

我們往下看。

阿難！是諸幻觸，不從空來，不從掌出。

我們應該從這個感受的功能當中去找它背後的道，說這個感受你從什麼地方來？佛陀作一個總標說，這種虛幻的觸受不是從虛空而來，也不是從手掌而出。因為手掌在虛空搓摩，虛空跟手掌交互作用——這個根塵的交互作用，產生出來。但是它不是從虛空而生，也不是從手掌而生。

這以下詳細說明。

如是阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。

假設你這個感受從虛空而來，那麼這樣子就有問題了：這個虛空給你產生感受，在你的手掌當中產生感受，那麼虛空是無所不在的，它既然可以給你手掌產生感受，它也可以讓你身體的每一個地方都產生感受啊。那為什麼你只有在手掌才產生感受，其他沒有感受呢？「不應虛空選擇來觸」，你不可以說虛空選擇性地只在手掌給你感受，在腳就沒有給你感受，這不合理的。所以從虛空而來是不對的，因為虛空遍滿嘛，它既然給你手掌感受，它也應該給你身體任何部位感受。我們的感受只出現在手掌，所以從虛空而來不合道理。

若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入，臂腕骨髓，應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知，要名為觸？

說是應該是從手掌而出嘛！因為你手掌在那個地方搓摩才產生感受嘛，這個感受應該從手掌出才對呀。佛陀說，假設這種感受是從手掌而出，真的它可以產生感受，就不必等待你兩個手在那邊互相地摩擦。又者，既然從手掌而出，你兩手相合摩擦的時候會產生這種澀滑冷熱的感受，那麼當你兩手分開、不再搓摩的時候，你的感受應該回到你的身體啊。因為你的感受是從手中出來，等到你的手分開了，不再搓摩的時候，感受應該回去嘛。回到哪裡呢？回到你的手臂，回到你的手腕乃至回到你的骨髓。那麼你的手臂、手腕、骨髓都應該有這種澀滑冷熱的感覺，甚至於你可以感受到它回去的蹤跡：我的感受回到了手臂了，回到了手腕了，回到了骨髓……，這樣才對。

如果你一定有一個感受能夠知道它從手臂、手腕出來到手掌，又能夠從手掌回到手腕、手臂，那麼這樣子講，你的身體裡面有一個感受在跑來跑去，有往有來，你何必等到兩個手掌去互相搓摩才有感受呢？既然你的感受從手掌而出，你的手掌裡面真的有一個感受存在，在身體跑來跑去，那你就不必靠兩個手掌互相摩擦，它隨時可以出來。但事實上，我們只有摩擦的時候才有感受。你說，誒，我眼睛看到花才有感受。為什麼有感受呢？因為你眼睛看到花；你不看的時候，這個感受就沒有了。

所以，我們可以得到結論：

是故當知，受陰虛妄，本非因緣非自然性。

所以感受是一種虛妄。比如說，你這個人很喜歡吃面，你眼睛看到面就有快樂的感受。這感受從哪裡來？是從面中出來，還是從眼睛出來？你說面會產生感受，那應該每個人看到面都快樂。為什麼他看到不快樂，你看到快樂呢？如果面真的產生感受，真的有感受，那應該每一個人看到面都快樂。你說眼睛看到面，眼睛產生感受，那你不要看面，你看到每一個人都產生快樂，你為什麼一定要看到面才產生快樂？

所以，這個感受是虛妄的、不真實的，那是業力變現出來的。從唯識學上說，這個感受跟福報有關係。你看，你一天當中要看到很多很多的人、看到很多很多的事，如果你大部分的時間都感到痛苦，說明你這個人善業很薄弱，沒什麼福報。諸位可以試試看。你剛出家的時候，前面半年大概是最難過的時候。因為你大概人世間福報花得差不多了，才開始修行，痛苦感受出來了，所以你來到僧團，大部分是沒什麼資糧。但是你在三寶這個大福田的地方懺悔業障、積集資糧，你發覺你每天每天感受不一樣。

我跟諸位講一個真理。你看我們今天住在同樣的地方，住在同樣的佛學院，我們吃同樣的飯菜，住同樣的地方，但是每一個人感受不一樣，因為每一個人善業不同嘛。所以這個感受是不真實的，它是一種循業發現，但是它背後的道是真實的。什麼是真實的？它的道理是即空、即假、即中。你要從感受當中去覺悟那個道理，從受的變化當中覺悟：哦，原來生命的真相是即空、即假、即中，是不變隨緣、隨緣不變的。這才重要。